第二十八課

前面大家認真學習了《入中論自釋》，我也是逐字逐句、詳詳細細地做了講解。但是，如果你只學到一些書面知識，那就太不值得。要知道，學習《入中論》的目的在於「入中」，就是入於離一切邊的中觀正道。對此一切時處當中都不應當忘記。

具體怎樣才容易觀空性呢？

無我是觀空性的捷徑

依據聖教量觀修「無我」，是觀空性的捷徑。無論根性利鈍，只要遵循佛的聖教量，依著聞、思兩種慧漸次觀修，就會很容易觀空性。也就是把「空性」斷定為「無我」義。之後在一切時處當中明瞭「一切法無我」，把「我」空掉。也就是把根本的「無我觀法」遍通一切。這一點簡要、便捷，容易把握，是大乘的基本教義，並且成為一切上上修法的根本。

對此我們可以這樣觀察：我們的心只要一提到「我」，立即就會捲入我執當中。由此就會引生自他對待，各種是非、得失、善惡、染淨等的戲論，以及功利主義、表現主義、成就主義等等也會隨之而來。但是，如果你能夠通達「無我」，並且無論在行、住、坐、臥，與人相處，還是處理各種事情的時候，總之一切時處當中，都能提起「無我」，和過去心裡時時提起「我」的做法直接相反。這樣你的心就不會被「我」佔據，就很容易契入真實義。

依聖教量來看就更清楚了。首先，佛說的大乘四法印當中，核心就是「諸法無我」，它是其餘三法印的樞紐。這裡的「無我」並不僅僅局限於補特伽羅無我，包括一切法無我。得到了這個法印，就像手握一把單刀，能夠直接悟入諸法實相。具體來講：

第一法印「諸行無常」：由於沒有「我」，就不能成立「常」。有本體才能安立常住，沒有自性成立的本體，只是因緣聚合忽然顯現，就沒有所謂的「常」。

第二法印「有漏皆苦」：由於「無我」，有漏蘊無法自主，完全隨著煩惱和業的力量運轉，所以有漏法都是行苦的自性。

第四法印「涅槃寂靜」：因為「無我」，所以諸法本來不生不滅。自性成立的法才有它的出生和壞滅，既然沒有自體，也就本來沒有生，也沒有滅。所以，有了「無我」觀，就知道諸法不生不滅，本自寂靜。就像《入行論·般若品》的最後，寂天菩薩反問：在自性不成的一切事當中，哪裡有得和失？怎麼會有苦、樂、利、衰？觀察這個世間，有誰出生，有誰死亡？一切法本無生滅，就像虛空一樣。像這樣了知無我，就知道諸法本來涅槃寂靜，不需要再去創造一種涅槃寂靜。

而且，「無我」能夠貫穿一切《般若經》所詮的深義。比如大家都熟悉的《金剛經》，其中四種「無」相——無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是《金剛經》的核心。比如「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」其實就像憨山大師所說，只要諦觀「無我」，其餘三種相自然寂滅。

為什麼呢？首先，沒有「我」，就沒有「我相」，也就不會有相對的「人相」。或者，「我」是主，其他「人」是客。主沒有自性，就是無「我相」。客也沒有自性，就是無「人相」。就眾多法來看，其中的每個法都沒有自性，所以是無「眾生相」。從時間的相續上說，每一剎那都沒有自性，所以是無「壽者相」。

也可以說，這個世界無非是時空交織而成的現相界。從橫向來看，這一切林林總總的現相，在主上面無有自性（也就是無「我」），所以無「我相」；在客上面無有自性，所以無「人相」；在眾多分上面無有自性，所以無「眾生相」。以縱向觀察，由於一切相續無有自性，所以無「壽者相」。這樣來悟入諸法空性是一條捷徑。

所以，「無我」能夠統一一切的空法。如果不單提「無我」， 雖然我們學了很多空性法義，但是你的心很可能仍然無法把握要點，很難把這些意義統一起來，運用在實際生活當中。我們現在就是要把一切空性法義匯歸在一個「無我」上，它就像一把單刀一樣，你可以時時提起、使用它。因此說，觀修「無我」是悟入空性最直捷的途徑。

以無我遍觀空性的方法

觀空性的方法非常多，但是都可以歸攝在觀「無我」這一個要點當中。

什麼是「無我」呢？《大乘義章》中說：「自體名法，法無性實，故曰無我。」一切事物沒有真實的自性或自體，這就是「無我」。比方說，桌子、椅子、電腦、書，包括整個地球、太空上面無量無數的現相，這些事物都叫做「法」。這裡面每一種事物都跳起來說：「我」、「我」，好像它們全部真實存在。但實際上，法界的一切現相，都沒有自體，這就是「無我」。

關於「無我」的分類，如《十地經論》中所說：「無我智者有二種：我空；法空。」意思就是，「無我」包括人無我和法無我。其中把自己的五蘊身心執為「我」，叫做「人我」。了知身只是五蘊假合，沒有常、一的「我」，叫做「人無我」。執著一切法有「我」，或者說自性成立，叫做「法我」。通達諸法只是因緣所現，沒有自體，叫做「法無我」。

以下具體講述：

一、無四邊生。如《中論》所說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」以無「四邊生」觀空性，可以通過觀「無我」而契入。

首先，沒有「我」的緣故，諸法不是自生：因為諸法本來無我，怎麼能安立從自體出生自體，是「自生」呢？同樣，諸法不是他生：因為其他法也沒有「我」，怎麼會由「他」而生呢？諸法不共生也一樣：因為能生的「自」和「他」都本來「無我」，怎麼能生果呢？最後，諸法不是無因生：以諸法「無我」的緣故，就有因緣和合而顯現，所以並非「無因」而生。

因此，在「無我」上可以含攝四種「不生」。也就是諸法連「我」都沒有，哪裡還有什麼「生」呢？譬如以種子、水、土、陽光等和合，生出一朵花。其中種子沒有「我」，水、土、陽光等也沒有「我」（也就是沒有自性），既然因緣都沒有自性，又怎麼會有因緣聚合真實「生」果法呢？實際上這就是「無生」。像這樣，通過觀「無我」，就容易觀無生的空性。

二、離八戲論：如《中論》所說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」 以遠離「八戲」觀空性，也可以由觀修「無我」契入。

首先，沒有「我」的緣故，一切法不會有真實的「生」。既然沒有生，就不會有真實的「滅」。而且，因為諸法本來「無我」，就不會有它的「常」。沒有「我」，也就沒成立過任何一法，所以不會有它的「斷」。同樣，沒有自體的「一」。因為「一」是在各個獨自成立的法上才能建立，但像一本書、一輛車、一個杯子等，無不是由條件和合而成，所以沒有真實的「一」。也就是這些法都沒有「我」或沒有自體，這樣怎麼會有真實的「一」呢？而且，沒有「我」，也不會有真實的「異」。因為所謂「異」，必須要有兩個真實存在的法。但是一切法本來無我，不成立實有，怎麼能成立兩個實法的「異」呢？並且，沒有「我」的緣故，哪裡會有什麼法「來」？同樣，也不會有什麼法「去」。所以，「無我」可以含攝八「不」。

雖然我們的心識好像見到了各種各樣的顯現，它們不斷地生，又不斷地滅；既有個體的一，也有群體的多；並且不停地來來去去；或常或斷。但是，這些都只是我們虛妄分別的計執，只是戲論，並非真實。其實，這些妄執全部來源於你誤以為諸法有「我」。由於認為這些現相有自性，有各自的本體。所以會不斷地見為一多、生滅、來去、常斷、增減、染淨等等。現在反過來，通過觀「無我」，就容易悟入「八不」空義。

三、「六如」觀：如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 以 「六如」觀空性，也可以由觀「無我」來趣入。

首先「如夢」：沒有「我」入睡，也沒有「我」成夢，同樣沒有「我」滅夢。這裡，最初由於迷惑入於睡夢當中；之後夢中顯現一幕幕的現相，好像有各種的人物，也有紛繁複雜的情節。但是仔細觀察就會發現，夢裡根本沒有「我」。不僅沒有補特伽羅的「自我」，包括一切境相、心識等的諸法都沒有「我」。既然沒有「我」成夢，怎麼會有「我」滅夢呢？所以，「夢」也是無我的一種比喻。只要懂得無我，就能通曉「諸法如夢」。

其次「如幻」：沒有「我」變現幻相，也沒有「我」遠離幻境。首先幻師念咒加持石塊，剎那間觀眾們見到空中萬馬奔騰，很多的蒙古士兵騎在馬上，他們手裡拿著各種兵器，在戰場上廝殺。但是一觀察就會發現，這裡面正現的馬、士兵、以及各種各樣的行相全部無我。由於沒有「我」在變幻，也不會有幻事滅盡。像這樣，通達「無我」，就能明瞭「諸法如幻」。

再說「如影」：影相的出現沒有「我」，影相滅盡也沒有「我」。比如，光線照射在物體上，就會出現影相。正現的影相沒有自性，沒有「我」，或者說沒有什麼「我」成為影相，也就沒有「我」滅盡影相。

其他的「如泡」、「如露」、「如電」也應當這樣作觀。由於沒有「我」，所以沒有自性成立的水泡、露珠，以及閃電等虛相，也沒有這些假法的壞滅。一切法都是如此。

所以，「一切有為法……應作如是觀。」一切法都沒有「我」，只是夢幻泡影，是無而現的一個相，原本不生不滅。就像夢裡明明有各式各樣、紛繁複雜的事物，但是仔細觀察，一絲一毫也得不到。一切法也是如此。看上去世界在不斷地變幻輪轉，每天都有新事物、新境相出現。早上一出門，就看到整個城市川流不息，紛繁複雜的境相層出不窮。其實，一切法跟夢一樣，只是緣起的幻現，沒有自性。如果還想不通，可以這樣想：剛才明明什麼都沒有，忽然入夢，之後就出現了這樣那樣的法，它們會有自體嗎？這樣就明白一切法本來空性。

總之，就在正現的相上面，去觀察的時候，什麼也得不到，這就叫做諸法無自性，或者諸法無我。應當這樣了知「無我」而觀空性。從來沒有出現過任何實有的法，一切顯現全部沒有「我」。因此也沒有它們的生滅、來去、增減等。

這樣明白之後，我們應當開始歇下虛妄分別，不要讓自己的心再跟過去的戲論纏在一起。應當成為應成派的隨持者。也就是雖然處在世俗場合當中，但是你的心開始不再染著，不再搞戲論。全部是隨順他方承許，自方無承許。無論見到什麼，聽到什麼，對你來說，心都是空的，你必須這樣行持。

當你做事情的時候，就要知道這只是隨順世俗，心裡無有掛礙。比如你坐在電腦前，手指不斷地敲著鍵盤，但是你心裡不要認為這裡有一個真實的電腦，我在做實有的事情等等。應當「於心無事，於事無心」。再說，當你走在街上的時候，雖然看上去跟別人一樣，但是你心裡的想法跟那些人不同。他們自己心裡承許一切法。比如他們想：前面有一輛車，我們要到商店裡，這次買彩票中了很多錢，今天買了一件非常好看的衣服，別人都羡慕我，我很風光……他們會不斷地分別高低、好壞、是非、長短等等。但是在你看來，這一切都是夢幻泡影，毫無自性。你心裡一定認清楚這一點，這樣在面對一切現相的時候，才能空掉分別執著。對此你能夠有一點點領悟的時候，你才會知道什麼是修無念行、無住行。

四、身空法空：如同《佛說海龍王經》所說：「見已無吾，諸法無我。自觀身空，不疑諸法空。」先觀自己的身沒有「我」，再看周遭的一切法，就知道同樣全部無「我」，是空性。也就是以無「自我」契入「諸法無我」。

首先，把認為是「我」的這個最執著的身心聚合體觀空。或者說先斷定身體沒有「我」。然後按這樣反省：過去我為了這個身做了多少事情，曾經為了裝飾這個身體，為了讓這個身體看上去更年輕，更漂亮，更時尚，更有風度，買過多少化妝品，逛過多少服裝店。為了保養這個身體，多少次在超市裡精挑細選，採購各種食材；然後下廚經過複雜的烹飪，最後在餐桌前大快朵頤。每當聽別人說到自己的時候，馬上豎起耳朵，只要跟「自我」有關的事，心裡就非常在意。別人稍微捧自己一下，立即就成了雲仙（飄在雲裡霧裡的仙）。稍微說一點不是，一下子就跌落下來。心裡只希望別人對自己好，喜歡別人的欣賞、讚歎。希望自己在任何地方都成為人們關注的焦點……這一切都是因為執著這個身是「我」。現在發現竟然沒有「我」，甚至連身也沒有。就會明白自己過去是多麼愚蠢！現在反問自己：以後我還應該在這個虛假的皮囊上面花費那麼多精力，浪費那麼多時間嗎？

這樣之後，你對於這個身就應當有一種應成派的樣子。別人再怎麼說你，你都說：OK！這時候自己不再進入角色，而是住於一種超然的心態當中。比如別人說：「你越來越年輕、漂亮了。」由於你知道根本沒有「我」，所以不會特別高興。別人說：「你怎麼變黑了，還有這麼多皺紋。」你心裡也沒有執著，這樣就不會感到失落。

其實，只要認為這樣的身心是「我」，就永遠見不到真實的自己。因為你的心已經被這個「私我」佔據了。你總是認為「我」應當如何。比如，「我」要成為什麼樣的人，「我」要過哪種生活，「我」在別人心目中是什麼樣的等等。諸如此類，你一直有自方的承許。結果就是，遍於十方三世的本性顯不出來。要知道，本性一現前就是正等覺，一切平等無礙。而且這裡面包含無量無邊的妙用，一切本自安住，只要你不去做障礙，自然會顯發。但是，你心裡的我執時時刻刻都在障礙。現在知道這一點，就不要再迷失了，不要繼續作繭自縛。

知道身心上沒有「我」，進一步要觀諸法無我。入座觀一切法空，後得位的生活當中，也要以諸法無我的正見攝持。無論是穿衣、吃飯，還是待人、接物，在做任何工作、處理一切事情的時候，你都要記得一切法無我，不要迷失，不要再跟過去的實執纏在一起。或者說，不要讓自己的心跟這些現相黏合，不要讓這些法入到自己的心裡。

應當像看幻術那樣。首先心裡要非常清楚這些都是幻相；之後要時時提醒自己的心，不要迷進去，這一點非常關鍵。正所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」

打比方說，一個演員在演戲。如果他正演的時候，心能夠脫開，不陷入角色和劇情裡面，他的心就是正常的。如果演來演去進入角色，讓自己的心入到戲裡面。比如，有的人演多了，迷惑了，假哭就成了真哭，假夫妻做成了真夫妻。因為一切都是心，心陷進去就當真了。還有些人，雖然戲已經拍完了，但是他的心一直沉溺在戲中角色的心態當中，幾個月都出不來。這些就是在戲裡迷失的表現。

同樣，我們也要知道，在生活當中，面對這一切幻化光影的時候，應當怎樣演戲。那就是——千萬不要入戲，不要讓自己的心陷進去。對於一切都不要在意，不要往心裡去。真正觀空性比較得力的時候，才能保證不陷進去。那時候，吃飯不會落在吃飯當中，穿衣也不落在穿衣裡面，做什麼事都不再迷進去。這樣自己的心不入到幻化的現相裡面，對一切事沒有執著，才不會痛苦。否則必定會出生許許多多的苦，因為執著就是苦患的根源。印度的大成就者帝洛巴曾經對那洛巴說：「兒啊！你要知道，現相沒有束縛你，是你的執著繫縛了自己。」所以，我們應當作應成派的隨持者，在一切時處都不要有自方的承許，只是隨順世間生活。

五、五蘊皆空：如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……遠離顛倒夢想。」觀「五蘊皆空」，也可以通過「無我」這一把單刀契入。

也就是先通過聞思對於「無我」生起定解。當你通過觀察，把一切法都看透了，認定諸法都是「無我」；之後就要拿著這一把「無我」的單刀，對於色、受、想、行、識全部觀為「無我」。度越每一種蘊上的苦厄，遠離顛倒夢想。

首先，「照見色蘊皆空，度一切苦厄。」「色蘊」指一切有質礙的法。包括眼耳鼻舌身五根，色聲香味觸五境，還有無表色。或者說是十方三世自他遠近無數種類的由四大組成的法。

認定好了對象之後，就要把一切色法全部觀為「無我」。也就是見到一切色法都信解為「無我」。雖然色法很多，但是只要把它們匯歸到一起，一次性地全部看到它們「無我」，都是平等的，也不會很複雜。比如，對於眼識所見的色塵，也就是一切的形狀、顏色，包括內在自他的身體、外在的器世界，全部見為「無我」。可以先從自己的房間看，桌子、書、電腦、牆壁、壁畫、地板、花……了知整個屋子裡的事全是「無我」。像這樣，逐漸把所有形狀、顏色所攝的法觀為「無我」。對於其他聲音、味道等也一樣作觀。

或者可以先把「我」空掉，那麼其他的法也就沾不上了。因為只要「我」一出現，與它相連的法就有了，之後「我」的各種妄動就停不下來。打比方說，到了一個舞廳，如果有個「我」，那麼在你心裡，「我」就成為周圍境相的中心。之後，「我」會很想和那些漂亮姑娘們跳舞，生起愛著之心。然後就會前去邀請，由此出生一系列的攀緣、執取，出生得到或得不到的壞苦或者苦苦。同樣，我們身處紅塵世間，就像在一個舞池裡面。周圍的漂亮姑娘代表所貪的境，也就是色、聲、香、味、觸五欲。如果你的心裡有一個「我」，那麼「我」就會被這些五欲所吸引，就會發生進一步的攀緣、執取。一旦你心裡作為中心的「我」空掉，它就不再發生影響，周圍的境相對你也就不會產生很大作用了。所以，觀「無我」，進一步觀色蘊皆空，就能遠離顛倒執著，也就遠離了苦厄。

我們在生活中調練的時候，就要以應成派自方無承許，隨順他方承許的方式行持。也就是你一定要開始學著說「無色」，千萬不要把心混在裡面。看到悅意的色法，不要著在色塵上；聽到悅耳的聲音，不要著在聲塵上；喝杯茶，不要著在味塵上……總之，在任何處都不要有自方的承許。

當然，在這個世間做一個人，暫時跟周圍的人還有共同的因緣。那麼也只是持隨順他方的態度，不能迷進去。比如，朋友們邀請你去聽音樂。這時候你可以這樣觀察：聲音是從手指上發出，還是從琴弦上出來？或者從別的地方出來的？其實聲音根本沒有來處，所以聲音是沒有的。像這樣，自己對這些法沒有執著。如果朋友們問你：「怎麼樣，貝多芬的音樂很棒吧？」你就說：「OK，無生曲。」或者看電影的時候，你也要觀察眼識所緣的色境無我，就像木人看電影那樣，不要迷在裡面。人家問你：「這片子不錯吧？」你就說：「OK！幻化光影。」總之，一切時處都要提起正念，不要陷入色蘊當中。

真正能夠把色蘊觀空，就不再有緣色蘊所生的苦厄。由於不會繼續在這些色法上面計較分別，就不會因為得到什麼好的東西而欣喜，也不會由於失去什麼事物而憂愁，總之再不會有這方面的障礙、苦惱了。

其他受、想、行、識四種心法也是一樣。「照見受蘊皆空，度一切苦厄。」「受蘊」，指領納所觸境相的一切心所法。也就是今天人們所說的「感覺」。包括六根接觸六境與識和合，所生的六種感受，或者可以分為苦受、樂受、捨受三種。對於一切感受也要觀為「無我」。最開始建立了一個「我」，認為有「我」在領受各種各樣的感覺。其實「我」根本沒有，感受也同樣沒有。或者可以直接觀受沒有「我」，自體不成立。總之，不要把感覺當真。

然後，「照見想蘊皆空，度一切苦厄。」「想蘊」，指緣境取相的一切心所法。比如想好的、壞的、善的、惡的、淨的、染的……總之，包括「我」所執著的一切妄想。比如你坐在那裡打妄想，心裡不斷地浮現出各種各樣的事物，一會想這兒，一會想那兒，生起各種取相的心所。認清楚「想」之後，對它也要觀為「無我」。因為一切「相」本來沒有，無論是想好還是想壞，全部是錯亂。或者說，由於本來沒有「我」，也不會有「我」的想。

現在應當重新審視我們從小受到的教育，以及我們非常習慣的生活方式，要看清楚那些心理狀態的錯誤之處。小時候一上學，老師就教我們要想這個，想那個。尤其是知識分子，想法更多，心裡裝著各種各樣的思想。而且我們從無始以來，沒什麼事的時候，或者心稍微有點空閒的時候，就會習慣性地打妄想。甚至不該打妄想的時候也會不由自主地想東想西，根本停不下來。像這樣，經過無數次的串習，已經達到了一種不必刻意，自然就能發動，就能無中生有的想像出各種各樣的事物，建立各種各樣的概念；然後發生種種的計較分別。心完全陷入這樣一種錯亂的狀態當中，還一直認為很有意義。

其實，這些思想全部是虛妄、錯亂的。因為那些妄想全部建立在「我」的基礎上。而「我」本來沒有，所以再多的思想都只是自己添加出來的，就像虛假的陽焰水一樣。而且那些妄想根本沒有意義，全部是垃圾。認清楚之後，你再習慣性地打妄想的時候，立即要提醒自己：「想」也是無我，打妄想只是一種迷亂，沒什麼意義。由此截斷妄想。

對此有人會問：緣佛法取相不也是「想」嗎？心裡難道不應該有佛法的思想嗎？對於這個問題，暫時來說，緣佛法「想」也是可以的。但實際上，對於佛法不應當是虛妄的「想」，而應當出生決定的「見」。也就是不要混在「想」裡面，最後應當回到本來的真實義當中。也就是一切都應當歸於零，只有歸於零才能契合空性的量。因為「空」就是零，而且它是最大的，包含一切。只要還有一點執著，就沒辦法歸於本來面目。這也正是「於心無事，於事無心」的涵義。所以我們應當誓願做一個無心道人。當然「無心」不是讓你墮在頑空當中，而是在隨順世俗的時候不會往心裡去，同時又能處理得很好。

其實，懂了應成派對於世俗的承許方式，也就懂得該怎麼生活。打比方說，作為一個講經說法的法師，如果有自方的承許，就會認為，「我」把佛法的思想通過嘴巴說出來，聽眾在下面聽到後很有收穫，很歡喜，這一切都是真實的。這樣建立實有的意義之後，就會計較各種得失，會出生種種煩惱。比如大家很喜歡聽你講法，對你高度讚歎，你心裡就會感到很舒服，在人群裡也會覺得很有面子。並且會常常隨著心裡的妄相陶醉不已。甚至考慮怎樣才能吸引更多的聽眾，更好地凸顯自己。由此引生種種的計劃、追求。進而發生貪染、傲慢、競爭、嫉妒、焦慮等等的煩惱。這時候，你的心已經被這些虛妄的相緊緊束縛住了，成了妄想分別的奴隸。這都是「自方承許」害了自己。

那麼到底該怎麼做呢？首先要知道，講者、聽者，以及講法這件事都沒有「我」，沒有自性，心裡深深確信這一點。之後隨順世俗因緣如理如法地講解。講完之後心裡也是空的，不要耽著在那些相上面。這樣「隨順他方承許」就不會出生煩惱、過患等等。像這樣舉一反三，無論做什麼事，都要以應成派的方式來行持。逐漸領會、熟悉之後，就再不會纏縛在顛倒夢想當中，也不會再無意義地感受苦患了。

再說，「照見行蘊皆空，度一切苦厄。」「行蘊」，指受、想之外的一切心所法，以及不相應行法。「不相應行」在名言當中也只是一種假立，人們對它不會有太多的執著。所以我們主要觀相應行「無我」，也就是各種善心所、煩惱心所等都無有自性。

「行」是造作的意思，或者說是「我」所執著的習氣，也就是各種習慣性的錯亂心態。這些習氣已經串習成一股力量，一遇到境緣就會發動，所以叫做「行」。其中相對比較好的，對現世、後世有利的，叫做「善心所」。相反，成為現世、後世苦患根源的就是「煩惱心所」。

其實從究竟上來看，無論是善惡哪一方面的妄動，真實之中都是空性，根本沒有「我」的緣故。要知道，之所以發起各種行動，根本原因就是由於有一個「我」。凡是對「我」不利的因素，我都要遣除；凡是對「我」有利的因素，我就要爭取。任何時處都要為「我」而行動，這樣就有了種種的「行」。比如，在貪愛者的眼裡，好像世界上有無數的美女，因此他會不斷地追求。在嗔恚者的眼裡，好像世界上到處都是敵人，因此他要把一切自己看不慣的，不利於自己的對象統統消滅。像這樣，在我們的身心上，發生過無量無數錯亂的行。

現在就要反過來，也就是觀修「無我」，由此止息隨之而來的「行」。或者直接觀一切行無我，自性不生等等。在生活中，同樣要學著以應成派的方式行持。

首先，自方無承許：也就是不要讓自己的心再跟「私我」混在一起，要變得正常一點。原來總是迷在「自我」裡面，遇到不同境緣的時候，都會為「我」採取各種行動。現在知道「行」只是一種妄動，就要把這一切的行全部停止下來。由此不再落到這種戲論網當中，就會有一種超然，就能遠離苦厄。

這時候你再看這世間人們那些共同的行動，像是去哪兒玩，到哪兒吃一頓，或者看電影、電視，去跳舞、唱歌等等。或者像那些事業心重的人，每天為了創造功績，發展事業，取得學術成就等等，不停地奔波行動。這都是因為他們不了知「無我」，所以不斷地為自己而行。但是你要看到這裡面根本沒有「我」，所以不要認為自己真的做了什麼。要把一切觀為無我。像這樣遠離顛倒夢想。

同時，隨順他方承許：畢竟處在這個世間也要隨順暫時的因緣。比如遇到因緣，要去做什麼事情的時候，你也可以去做。但是你不要像其他人那樣，要看到這些事物只是夢幻泡影，是假的，不要在裡面迷惑。

最後，「照見識蘊皆空，度一切苦厄。」「識蘊」，指八識心王。也就是「我」所執著的心靈。「識」，就是指對境相的了別，它也是虛妄的法，本來無我。世間人常常說到的心靈，基本上就是指前六識。但這也是虛假的相，真實的心靈並沒有被人們發現。

現在大多數人心比較粗，會耽著外在色、聲等法。也有一些人心稍微細一點，這樣的人就會執著內在心識的品質。比如認為：其他人都很庸俗，很粗淺，只關注外在的物質，而我是一個心靈主義者，我有超出常人的欣賞品味，有不一樣的高尚情操。比如會想：今天欣賞了印象派的畫作，用心捕捉那些色彩和光線的微妙變化，體會大自然的美感，這才是真正的藝術。又去聽了一曲交響樂，體會裡面特殊的思想意境，那種心靈的震撼，實在是太美妙了。或者想：我現在正在禪修，虛妄分別全部泯滅，只有一個明明清清的心，這就是我的本心。這個境界太殊勝了……像這樣，很多人自以為超凡脫俗，與眾不同，其實還是執著了一個「我」，仍然超不出虛妄分別。

要知道，心有很多層次，真如妙心才是它的本性，而不是分別妄識。所以，要知道識也是「無我」，也要空掉。就像曾經有一個禪和子走到酒樓下，聽到樓上一個妓女正在唱：「你既無心我也休。」當下豁然大悟。所以，一定要空掉心識，才能見到本來面目。

我們正在見的時候，不要著在見上；正在聞的時候，也不要著在聞上等。在自處的時候沒有我，也沒有任何承認。在與人相處的時候，只是隨他方承許。

總之，觀一切身心五蘊都是「無我」，之後就要在觀念上革命，要徹底地改變。原來認為整個世界全部是真實的。大到星系，小到粒子，這一切的色法，以及感受、思想、行為、見聞覺知等的心法，全部自性成立。現在就要完全翻轉過來，要知道這些全部「無我」，自性不成。由此就能遠離顛倒夢想，度越生死苦海。