第三十課（上）

最近我看了一段名字叫「空性的特性」的文章，感覺很有幫助。這堂課就借它裡面的部分內容，來談談「空性的特性」。

從究竟上講，不能談空性有什麼特性。要知道，所謂的「特性」，是指某法特有的性質，但是空性遍於一切法，根本不是萬法之外的一種事，所以不能把空性跟萬法對待起來看。這樣一來，就沒辦法說它有什麼不同於其他法的「特性」。而且，「空性」沒有任何行相，不是可分別、能計執的事，也就沒辦法想像，更不可能真正把它描述出來。

這個問題很多人搞不清，常常會在這上面犯錯誤。很典型的就是：學了空性之後，覺得自己很了不起，是佛教裡的高層人士。平時喜歡跟人高談空性，以能談玄說妙為榮。並且會想：「那些人只懂得修修無常、皈依，很一般。我修的是勝義諦，每天都在觀空性，禪修空性的境界好殊勝……」像這樣，常常表現出一種高人一等的姿態。

其實，這樣的人跟空性相距甚遠。儘管他口口聲聲標榜自己通達空性，實際只是一種粉飾自我的習氣，用「空性」在作自我包裝而已。這種情況不僅不是證悟空性，反倒成了入「空」的障礙。為什麼呢？先前沒說空性時，他還不會這樣以空性增加我慢心，而說了空性之後，不但沒減少執著，反而跟無明我執相結合，多了一層高傲執著。或者他認為，在萬法之外另有一個空性可以觀摩把捉，這樣反倒成了障礙。結果一直拈牢不放，這樣的執著病更難治。

要知道，「空性」到底是什麼，這事只有親證才能了知。唐朝的惟儼禪師說：「我跟你說倒也不難，你聽了這些話就應當直下見去，這還好些。如果再作思量，卻成了我的罪過^[1]。」意思就是，雖然可以旁敲側擊地講空性，但這也只是一種方便，不能當成真正的空性。因為這只是一種假說，就像指月的手指不能當作真月那樣。

禪宗不落言詮，直接以證量傳授，最易顯出空性特色。下面就借用禪宗語錄略說幾點：

一、本來現成

空性本來現成，天地萬物無不是空性。桂琛禪師說得好：「佛法不是思量所能測度，你向哪裡下口？（你想一口咬住空性，但空性是你咬的對象嗎？）還有一法近得你嗎？還有一法遠得你嗎？有什麼法相同於你嗎？什麼法不同於你嗎？既然如此，你為什麼卻要這樣艱難而去呢？^[2]」本來不二，所以沒有什麼法離自己遠、離自己近，也沒有什麼法跟自己同或不同。遠、近、同、異都是在「二」的戲論上建立的。空性本來現成，說什麼遠近同異，自己在意根下作測度，都是自己作艱難而去。

馬祖也說：「平常心是道，沒有造作、是非、取捨、斷常、凡聖。^[3]」所以「平常心是道」，你不要在這上面增添什麼。這裡也沒什麼造作，你不要總想著做些什麼。甚至在修行上，你也總想修出個成果，得到點什麼，覺得「無作無得」很沒意思。其實法性本來無作。同樣，也沒有是非。「是非、對錯」都只是妄情，這裡既沒有要建立的「是」，也沒有要破斥的「非」。取捨也沒有。不必非要把什麼取來，緊緊抓住，不肯放手。也不是要捨棄什麼。這裡沒有個實法可得，也就沒什麼斷常。從來沒有一個法斷滅，也不會有什麼法常住不變。這上面也沒有凡和聖。有「凡」，才有相對的「聖」。沒有「凡」，也就立不出「聖」。如果你執著一個「聖」，也已墮入戲論當中。

有人問僧一禪師：「什麼是毗盧佛？」禪師回答：「不超越。」一般人認為一定要超越，要有所不同。但實際上，法性平常，本來現成，就在這萬事萬法當中。

接茶受食無異於傳示心要。像趙州禪師，無論別人怎麼說，禪師都說：「吃茶去！^[4]」而且因為諸法原本現成，不用動身便已到家，不是非要跑到哪裡才是家。^[5]

而且，既然空性本來現成，那必然是不假修治。就像有人問水陸禪師：「如何是學人用心處？」禪師答：「用心即錯。^[6]」意思是說，這裡沒有你用心之處，你用心去抓它，反而不是。這裡不必以心去取著些什麼。本來現成的緣故，根本不必刻意造作。

再說，既然空性本來現成，那就不是另外有個東西可求。所以，靈佑和尚說：「不道別有法教渠趣向。」意思是，我不說另外有什麼法叫你修行趣向。

同理，空性天然不二的法性，沒什麼生滅、淨垢、增減等的差別。正如《心經》所說：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」你不要認為空性有什麼生滅。也不是先前受了染污，後來變成清淨。悟了空性的人也沒增加什麼，還在迷惑中的人也沒減少什麼。包括地獄眾生也不少分毫。
    

雖然空性本來現成，但是真正悟到並不容易。一般人生活在無明系統裡，錯把迷亂當真實，由於這種妄見遮得太久，積習太深，以至於無論遇到什麼事，都會出生妄執，把自己隔離在空性之外。所以，這事要悟也不容易。因此，要注意的是，不要因為空性本來現成，就整天散亂放逸。這樣只是白白浪費時間。就好比說，雖然電臺的信號本來現成，無處不在，但是，如果自己的收音機出了故障，也沒辦法接收。同樣，空性就像電臺廣播，無所不在，本來現成。但如果你自己相應不上，也只是空談。所以要重視修行，不能落在豁達空當中。
    

總之，空性的一個特點就是「本來現成」。不是只有特殊的地點、情況才有，它無處不在。所以，我們看很多祖師就是在穿衣、吃飯、擔水、劈柴等，做一些日常行為的時候開悟的。這樣知道後，起碼方向上不會搞錯。至少不會學完空性，認為：我現在就修一個空性，一切萬法都是低等的，只有我修的「空性」最高深，與眾不同。這種情況，明顯是不懂空性「本來現成」的表現。如果這種偏執一直不改，執著病只會越來越加深，口裡再怎麼談「空」也觸及不到真正的「空」。反而成了「執空」的病人。

二、無執

空性不是執著處，你能執著的事都不是空性。道悟禪師說：「去!不是汝存泊處。」講得明明白白，學人不可執著。我們的心執著慣了，一說起什麼就會產生妄執。包括對於「空性」，也要起執著。我們的心習慣住在一個所緣境上，碰到什麼就耽著在上面，對於空性也是如此。這時禪師就說：走開！走開！空性不是你停住的地方。

其實，「空性」就是真如，或者說是真如的異名。用「空性」這個詞，就是為了讓眾生聽到後不去執著。要知道，眾生處處生執，因此只能用「空」這個名稱來啟發他，讓他知道法性本來無執。意思就是，說到「空性」，
你就應當知道這沒有絲毫可以把持、執著。

因此，匡真禪師也說：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒尿著在你頭上。」意思就是，我如果舉一則話，叫你直下承當，讓你一定抓住這個話，結果你把這個執為真如，那就誤會了。也等於我害了你，我在你頭上撒尿。因為你把語言、分別的境執為真如，也就成了證得真如的障礙。所以《起信論》說：「離文字相，離心緣相。」

同理，古德感念自己的師父說：「不為我說破，所以衷心感恩。^[7]」禪宗祖師們都不肯說破，因為說出來的都不是。就是要你自己去悟。若是說破，你很可能把它執實了，這樣反而成了障礙。以這種方式，學人了悟後，就會非常感恩：幸虧你當時沒為我說破，不然我今天就沒辦法開悟了。悟本禪師也說：「我不重先師道德、佛法，只重他不為我說破。」說的也是這個道理。

既然無可執著，那麼「有」和「無」都不是。如果你說「有」，就像一個僧人曾經問：「一塵含法界時如何？」投子和尚說：「早是數塵也。」這個僧人正問的時候，已經在執著「一微塵中含攝法界」這個名言，所以投子和尚說：你早已經是很多塵垢了。同樣，如果你執著一個「澄澄絕點」，也已經成了心識的境，並不是真如^[8]。如果你專門學這些話，這是鸚鵡學舌，並不是你的實證境界。更可怕的是如果你以這些話來裝點門面，誑惑別人，那就造罪不淺了。再比如，有一僧人問：「吞盡百川水，方明一點心。如何？」阾珏和尚說：「雖脫毛衣，猶披鱗甲。」「吞盡百川水」，但還有這「一點心」，就像雖脫了毛衣，還披著鱗甲。這還不是！這「一點心」也要吞盡才行。

同樣，「無」也不是。如果你說「無」，比如雙峰禪師說：「據某甲見處，實無一法可當情。」 仰山禪師卻說：「你解猶在境。」意思就是，你的解還在「境」上。既然沒有一法可當情，你為什麼還著在「無一法可當情」這個法上呢？
因此寂天菩薩說：「勝義非心境。」

三、無得

證得空性時，你自己就是空性，所以空性不是你所得的對象。在現證的時候，並沒有「主客對待」，哪裡有什麼得或不得？假如有所得，那你已經處在空性之外了，能說證到空性了嗎？

《永嘉證道歌》中也說：「不見一法即如來。」由於自己跟諸法已是一體，哪裡還有什麼法和非法呢？《心經》中說：「無智亦無得。」沒有什麼智慧，也沒有智慧的所得。石頭和尚也說：「真物不可得。」真東西不可得，可得的全是假的。居遁禪師說：「若道我得我會，則沒交涉。」如果說我得了什麼，會了什麼，那就成了毫不相關。紹修禪師也說：「具足聖人法，聖人不會，聖人若會，即是凡夫。」也是同樣的道理。如果聖人法成了聖人所會的對象，那就落在能所二取當中，也就成了凡夫法。

所以這裡不能擬議，也無可趨向，它並不是你所得的對象，這不像我們讀世間書，或者做世間事業，最終得個什麼。它是無所得。但也不要落在偏空上，《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」也就是佛果以無得而得。

四、心無能所

智禪和尚說：「能所俱絕，名為見性。」能所都沒有了，才叫做見性。雪峰禪師說：「盡大地是汝。」這裡，如果你認為自己是「能」，此外還有個「所」，或者說這邊是「我」，那邊是「法」，你就在諸法之外，就不能說「盡大地是你自己」了。

總之，對於證得空性的人而言，萬法是同一個本體、同一個本源，所以說空性外沒有自己。如果你認為空性外還有個「我」，是「我」證得了空性，那你早已誤入歧途，因為你把空性看成對象了。其實，前面說的「無執」、「無得」，也是因為「能所不二」。所以這上面沒有可執的事，也不成立所得的法。

五、不可思議

空性難以領悟的原因是只有親證了才知道。此外它不屬於什麼，既不是口裡談的，也不是心裡思量的。只有機緣成熟，你丟掉執著時，才容易體會。

一般人習慣於用自己已知的經驗，來想像未知的事。但是已知的法全是錯亂，怎麼可能用它來想像一個未知的事呢？這樣去想像、推測，結果就是，越是用心去求，執著反而越深，離空性反而越遠。

相對我們凡夫已知的經驗來看，空性當然是不可思議。正如《心經》中所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。」色、受、想、行、識，含攝了一切身心世界的現相，而這些竟然都是空性，這對於已知的經驗來說，實在難以理解。我們會認為，所見、所受、所想、所知，樣樣都很實在，為什麼說它們是空性呢？《金剛經》中說：「所說身相，即非身相」，「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」等，這也同樣讓初修的人摸不著頭腦。又像法融禪師所說：「今說無心處，不與有心殊。」我現在說的無心之處，並不是跟有心分開的。而且「即心是佛」和「非心非佛」竟然是一回事，一般人也搞不清。又說「真空不空」，「妙有非有」等等，實在都難以思議。

（接續下頁）