第三十二課

我們一出生就認為，所見所聞的一切法全部獨立存在，有真實的意義。以這個根源上的出錯，就源源不斷地引生出不可計數的心識的誤用，以及各種各樣的妄動、追逐，發展成難以收拾的錯亂狂瀾。我們就迷失在這裡面，不知自返。

其實，在覺悟者看來，世間的一切事情全部是夢幻泡影。想求取它們的心也只是一種妄動的習性而已，毫無可取之處。付出的一切努力、追求也都毫無實義。而我們正是因為迷失在這些幻相中，才導致沒辦法還歸本性。

所以，現在就應當集中精力抉擇諸法無生，這是一個極其重要的一個關口。一旦把這些幻相抉擇為「空」，了知一切境相和心識了不可得，那麼，回歸自性就會變得相當的容易和順利。

因此，今天我們就繼續談談，關於「抉擇諸法無生」的問題。

實執是錯亂的根源

我們見到任何一法，都會認為它有自己獨立的體性，有固定的意義，有主體，或者說獨立自成。這就是我們錯亂的根源。

當一個法顯現時，我們立即認為它有自體，並且認為它一成不變，有自身固定的意義。也就是說，在面對這些法時，會不由自主地出生自身方面對於它的價值、意義等的判斷，或者說，產生很多固定的認識，也就是在你心裡出生高低、善惡、美醜、貴賤等的判定。之後就會發生各種各樣的行動。

比如，認為這個法很好，它對我有利益，是美麗、高貴、有品味、有價值的東西。而且它固定就是美麗、高貴、有品位等的體性。這樣判別之後，就想要得到它。或者已經得到，還想把它保持得更長久，讓它變得更多、更好。為此就會採取各種求取方面的行動。對於反方面的事，比如認為這個事物對我無利，是醜陋、低俗、沒品味、很差勁、讓人看不起的東西。而且它固定持有醜陋、低俗、沒品位等的體性。這樣的話，你就會想方設法地避開它。為此採取各種捨棄方面的行動。

這一切心裡的妄動、行為上的取捨，全部是基於你認為萬法有真實的自體而生。或者說，由於最初你沒看清它的真相，把這些法執實了，以這個根本的錯認，就把自己帶入了錯亂的怪圈。之後的一切行為和後果就會發展得越來越糟糕、麻煩。

實際上，一切法都僅僅是因緣幻變的假相。本沒有自性、沒有定義、沒有主體、沒有獨立性。如果能瞭解一切緣起法都無自性、無自體，或者萬法本來無生，就會放下一切執著和妄動，由此止息輪迴。所以下面我們繼續抉擇萬法無生。

植物無生

比如，一株植物，由種子、水、土、陽光、空氣、人工等眾緣和合而成。如果它是實法，有獨立的自體，就應當在種子、水、土、陽光等因緣之外，另外有它。但實際上，它只是種子、水、土、陽光等共同和合而成的假相，少了哪一個都沒辦法出現。這樣就知道，它是沒有自體的。

意思就是，如果一朵花有自體，就必定能得到。但是種子不是它，水、土、陽光等也不是它，所以，應當在種子、水、土、陽光等之外，單獨有花的自體存在，這樣在把種子、水、土等拿掉之後，還應當有花存在。實際上一撤掉種子、水、土等的因緣，花頓時就消失了。所以，花並沒有獨立的自體，它只是種子、水、土等因緣合成的假相。

或者以金剛屑因觀察：如果生出的果法實有，也就是有它獨立的自體，那麼我們看，它是如何生出來的呢？它是從自己出生的嗎？當然不是。因為大家都見到，由種子、水、土等眾緣和合才有它，所以不是自生。那麼，它是由他性的法出生嗎？那樣就是果的自體之外另有一個他體，由這他體的法來生它。但是，兩個實體的他法之間怎麼可能成為能生、所生呢？不然如果從一個實法當中能生另一個實法的話，那應當一切生一切了，因為在他性上完全同等的緣故。所以也不是他生。自他共生或者無因生更不可能。

這是從時間相續上來說。空間上的現相更容易瞭解。比如一隻手只是由五個手指等合成的，一拿開了五個手指等，就什麼也沒有剩下，並沒有獨立存在的一隻手。所以，所謂的「一隻手」，只是對五個手指的積聚假立一個總體的名字罷了，除此之外根本得不到「手」的自體。

懂了這一點後，再遍觀一切花草樹木等的植物，你就知道，凡是因緣生的植物都沒有自體，都是空性。也就是說，世界上的任何一株植物都不是無因而來，也不是從自己而來，並且不是從其他的他體法而來，也不是由自體、他體共同而來。必定是僅僅由主因和助緣和合成這個果相，並沒有脫離因緣獨自成立的植物。

因此，一切植物都只是因緣合成的假相而已，實際沒有自性，沒有主體，沒有固定不變的義，並非真實。這就是一切植物無生的涵義。這就像是幻師念咒加持木塊，因緣和合時當即現出了一頭大象。這頭大象先前沒有，只是由眾多因緣和合成這個假相。所以牠並沒有獨立的自體。像這樣瞭解了果是因緣合成的，就知道原來無生。這並不是有個果的實體從哪裡產生。以理觀察得出的結論，無非是這一點。

再講講「因緣合成」

比如你用麵粉做成饅頭，其實並不是離開這些麵粉之外有個饅頭的。前一剎那麵粉和手的動作、水各方面和合，後剎那就出現了一個饅頭。饅頭是合成的相，所以它不是離開那些麵粉和動作等等，另外有它的自體存在。如果你知道這一點，其他由因緣合成的現相就容易理解了，因為說的是同一個道理。

好比我們做一個手勢。這個手勢並不是離開我的手指另有的，它是五個手指合成的假相，在五個手指之外沒有手勢的自體。其他的種子、水、土，你就會想到，跟做饅頭一樣，它由種子再加上一些水、土、陽光的助緣一和合，就變成了下一個相。這是很妙的！它就可以因緣和合，再現一個假相。但是因為這個假相是合成的，不可能脫開先前的因緣有它，也因此它是沒自性的。

其他比如很多線織成一塊布，它是線織成的，就是前剎那都是很多根線，還有人和機器的功用，後剎那就出一塊布。但布是這些因素合成的假相，不是離開這些線等會有布存在。整個的世間法都是因緣和合而成的，所以它都是由其他的因素合成的相。因此，不是在這些因素之外別有自體。只要你懂這一點，其他內外法上全部這樣觀察，就知道因緣生就是無自性，就是無生。

如果你懂了這一點，那麼我們是怎麼生的呢？就是父母交合，自己的業識投入，三緣和合，就出現了名色。這個名色不是脫離父精母血和業識另有自體的，但是三緣一合的時候，就會現下一剎那的假相。而三個緣也是假相，所以這就叫從假出假，從幻出幻。

所以，所謂的生只是指世俗中因緣和合而顯現一個假相，對此假立為生。無論因、緣、果都是假立的，這就是如幻的緣起生。其實真實中並沒有什麼法生過，因此是無生。

觀察人類無生

譬如，一個人顯現了，我們就以為有個實有的「人」來到世間。但是，這個「人」也只是緣起的幻現，是業識跟父母精血和成的假相，所以沒有獨立的自體，真實中尋找他時了不可得。不但他的身體得不到，就連心識也不可得。比如他的身體是很多支分合成而顯現的，如果真的有這個身體產生，那就有一個實體存在，這樣它是從哪裡生的呢？是自體生自體嗎？當然不是，成了原封不動，什麼生的相都沒有。是他體生它嗎？這也不是。因為它不是從眼睛、耳朵、手腳等某一個支分裡生出的，也不是支分外的法所生。它也不是從自體、他體兩方面都生出。更不能憑空顯現這個身體。所以身體只是各支分積聚假立出來的。心識也是這樣，這是根境識集合而起，並沒有自體。因為這不是自體生自體，也不是單單從根而來，或者單單從境而來，也不是從幾個他法當中都生出它來，又不是從自體和他體兩方面都生出它來，當然更不會是無因憑空產生。這樣就看到並沒有實法產生，只不過是因緣和合時幻起的一個假相。身和心都不可得，因此眾生本自無生。就像《金剛經》所說：「彼非眾生，非不眾生。」也就是說，一切有情只是內緣起的幻現，本來沒有，所以是「非眾生」。但是，在眾生的錯覺當中，心前無欺存在身體、感受等等，所以說「非不眾生」。

觀察城市無生

器世間萬法也都是由因緣合成，沒有自體，僅僅是一種緣起的幻現。城市裡的一切設施、建築，像是街道、廣場、高樓、商廈、體育場、立交橋、車輛等等，都是因緣會合而現的假相，在因緣的任何一分上都沒有它。因緣一聚合，就頓時合成一種假相。所以沒有自體，也不能安立有什麼產生。

比如我們上街，這個城市裡任何一輛車、一條街道、一個商廈、商廈裡的任何一個商品等等，整個城市成千上萬的這些設施，通通都是因緣和合而現的。也就是說，這些法不是自己產生自己，也不是從脫離開的他體法所生，也不是共生和無因生，不成立任何生的情形，也因此，城市的任何現象都是無生，都是幻影。

所以，沒有一法不是因緣合成，一切法都只是幻影。只是我們的妄心非要執著眼前的幻相為真實。認為自己生活在一個實有的城市裡，這裡有實有的環境、生活，有各種各樣的享受。然後在這幻化境界裡營造自己的生活。為了得到喜歡的事物，比如大量的錢財，高檔的生活資具，秀美的自然風光，心儀的人等等，就會展開各種追逐和求取。結果，一生的精力都投注在尋求這些受用上，奔忙不已。但是，這一切僅僅是幻相而已，毫無實義可得。

所以，現在就應當覺悟，應當觀察到，城市中的一切法本來無生，只是在顯現一個比較大的夢境，這樣自然能夠放下一切。當然這需要細緻、深入地思維，才能抉擇清楚。如果能夠做到這一點，能真正觀察到每個法的「無生」，必定會逐漸明白人生是一場幻夢。只要心裡對此有感受，就知道一切相全部是幻影。從這一點觀察下去，就很容易開展出全面的領解。

縮小來看，我們每天的工作，擁有的家庭，耽著的愛情，世界上的各種事等等，都是緣起生的幻現。之後要懂得，我們整個生活，一生中的經歷，全部都是夢幻水月，實際上根本沒經歷什麼。

觀察工作「無生」

我們在辦公室裡一天的工作，這裡面發生的任何一種事件都是因緣合成，都是生即無生。我們坐在寫字臺前，這個寫字臺是因緣合成的假相，正顯現時就是無生。我們的身體好比正工作的一台機器，它是各支分和合而現，正顯現時也沒有自體可得。然後我們對著電腦上網。網上的信息更是幻中之幻，沒有任何一個是真實的，它只不過呈現許多虛假的光點。在我們眼識前，這些光點不斷地顯現的時候，它就會合成一個一個文字、圖案的假相。這裡面任何一種東西都不是真實生起。如果它有自體，我們觀察，它到底是自己生的，還是從它之外的他體生的，或者是共生、無因生。但是它不是自己生的，也不是有它之外的一個他體的法，來生它這個實法。這裡，網上的信息全部是假的。之後，以虛假的境產生你的眼識、意識等，這些心識不觀待面前的境，並不可能獨立生起。既然它是觀待而有，就不是自己有獨立的自體，如果你能夠觀察到這一點，就知道自己對著電腦工作的時候，所產生的一系列心念全部是虛假的。

這樣的話，你一整天的工作其實都是一些虛妄的顯現，正顯現時也不是有什麼實法產生。如果你迷失在裡面，時時刻刻心裡耽著，事事都往自己心裡去，那麼就在這裡集起了很多生死的業因。之後，就會繼續幻現生死的夢境。但是，如果你能夠了悟這一切都是現而無自性的，正當它顯現的時候就是無生，就能不被這些假相所迷惑。

總之，我們無論是對外境或內心都著不得半點意，這樣才能一切無住。但是在這個世俗環境之中，也需要應緣起用，也有說話、辦事，在做這一切時不往心裡去，這就是心空無住的妙行。它走了之後你不要留戀它，它不是什麼東西走了；它正現的時候你也不要去耽著它，它不是真的有什麼實法現了。沒有來的東西也不必要攀求它。

像這樣我們就可以看到，我們生活的經歷都是在幻夢當中，其實並沒有真的產生過什麼。

觀察家庭「無生」

一對男女，經歷了相識、相愛之後，結合在一起，這樣就組成了一個家庭。這裡有柴米油鹽，酸甜苦辣，有各種的憂心操勞，喜怒哀樂。有幸福甜蜜，也有無奈苦澀。當然，這一切也只是因緣幻現的戲劇而已，現而不實。但是，如果把家庭的幻相執實了，心就會深深地陷在裡面。結果或喜或憂，內心不得自在。

我們知道，家庭當中，最關鍵的就是人和人之間的關係。這無非是彼此互為增上緣，再加上其他因緣，和合現出的一個又一個心念。現在我們以嗔心來觀察，如果現起的心真實，有它的自體，就必定有一種生的方式。那麼，這一念嗔心是怎麼生的？

如果是自生，也就是不必觀待其他因緣，自己就能生自己。這樣的話，就應當不斷地出生同樣的嗔心。那就成了從第一念嗔心之後，永遠是嗔心的狀態，而且前後心識的所緣、行相等等都一模一樣。比如，妻子對丈夫生嗔，這樣就應當永遠對他生嗔。但實際上不會這樣重複。因為事情都是緣聚緣散，就像銀幕上不斷現出的各種幻相一樣。我們的內心也是如此，時而陰雨時而晴，各種心態不斷地輪番顯現，絕不會一直生同樣的嗔心。

那麼，嗔心是不是他生？如果是他生，也就是由前一剎那他體的心出生後一剎那的嗔心。但是，這兩剎那心，在時間隧道裡永遠無法會面。因為前剎那的心生起時，後剎那的嗔心還沒生，後剎那的嗔心出現時，前剎那的心已經滅盡。也就是這兩剎那的心從沒接觸過。既然真實的前心從沒見過後心，對它一無瞭解，那麼它們兩個就根本沒發生過任何關係，也就是前心沒對後心做過什麼。這樣怎麼能說前心生了後心呢？

用形象化的方式講，假設前心生了後心，那麼後心會說：「我不承認前心是我媽媽。因為我從來沒見過它，我出生的時候它已經滅了，根本沒辦法對我發生作用，怎麼能說它生了我？如果非要說它生了我，那也可以說，世界上任何一個法都是我媽媽。因為在我之外的一切法，都和前心一樣，跟我毫無關係。既然說前心能夠生我，那麼全世界的法，像是桌子、電腦等等，都應當能生我了。同樣是他性的緣故。」

共生更不可能，因為自生、他生都不成立，怎麼可能從自他兩個法裡都出生果法的嗔心呢？

無因生也不成立。因為，如果沒有前前為因，後後絕對不能自然現起。不然的話，後剎那的嗔心應當在任何時、任何處都能生起。但這顯然與事實不符。我們都知道，某一種心是當時特定因緣聚合的時候才生起的，絕不可能憑空生起這樣的心念。

這樣就能看出，如果承許前後心識實有，無論如何都沒辦法安立生。那麼，心識到底是怎麼「生」的？這是由於過去薰的種子成熟，再加上遇到不可意境，以及非理作意等等，這些因緣聚合時，忽然就現起一個嗔心的相。你若去尋找它，無論在身體的內部、外表，還是外界的任何處所，都得不到它，這種忽然的一現就像剎那間鏡中現起影像那樣，現而不可得。所以，果法的嗔心絕對不是實法，正現起的時候就不可得，本來無生。

這樣就知道，原來心上發生的一切都只是幻影，在家庭裡起的一切心念、感受等等全部是虛假的。所以，你現在應當重新審視一下自己這一生的心路歷程。其實，心上現起的一個個念頭，就像大海裡幻起的一個個泡沫那樣，了無實義。如果執著這些心識，或者不斷地回味自以為甜蜜的感受，讓自己沉溺在美好的回憶裡，留戀不捨。或者陷在傷感的情緒中，糾纏不休。總之，必定會發生各種各樣的情感，沉溺在連綿不斷的妄想裡。現在看來，這一切全部是錯亂，沒有任何實義。

而且，現起一個幻心後，如果對它不斷地執著，甚至刻意回味，就會在識田當中薰入影相，成為將來現起妄心的因緣。所以要知道，修道應當把心裡的一切妄情全部空淨，不要再沉迷於那些幻心的影像。在平時的生活中，一切隨緣而過，心不要牽在上面。以這種行雲流水的生活態度，來使自己脫離對幻夢人生的耽著，從而回歸自性。

觀察愛情「無生」

欲界眾生對於男女間的情愛最為耽著。而所謂的「愛情」，也不過是緣對方的身、心等，生起的虛妄之心。

如果認為心裡的「愛」真實存在，那麼必定有它「生」的方式。我們現在觀察，心裡出現的第一念愛戀之心從哪裡來？首先，愛戀對方之前並沒有那種貪愛心，所以不是從貪愛自身而來。同樣，也不會從出生愛戀的某一個因緣中來。因為從沒見到從對方的姿態，或自己的非理作意等的因緣上跑出來一個愛戀之心。所以也不是由他法而生。既然自、他都不能生果，那麼自他共生也不可能。而且，不會無因就現起一個愛戀之心。

像這樣，當你懂得第一念愛戀之心是怎麼生的，就知道後面的一切愛情事件到底是什麼性質。也就知道，愛戀之心不過是緣起生的虛假影相。這就是愛情的真諦。

人們沉迷於愛情時，會感覺愛戀的心，以及各種各樣的受全部真實，但過後一點也得不到，就像一場幻夢一樣。只是當時彼此的心陷入錯覺，似乎感受了各種各樣的事，那也只是上演了一場愛情的夢，實際上什麼也沒發生過。

就像季節相當時，鮮花自然開放。所開的花也只是虛假的影像，實際什麼也沒開過。但是，每當到了相應的季節，就會出現一種特定的假相。同樣，我們不只是今世會戀愛，在無量劫流轉生死的過程中，發生過無數次的戀愛，就像每到春天都會開花一樣。意思就是，當愛戀之心萌生時，你一定要看到，它只是因緣生的幻影，真實中沒它。來了也只是個假法，過後也不會留下什麼。這樣之後，心裡毫不著意，才能把它空掉，才能超越愛情。

觀察種種事「無生」

在這個世界上，常常發生各種激動人心的事，也有各種盛大的節目。下至新出爐的娛樂大片，上到世界盃、奧運會。當這些事發生時，人們總會情不自禁地為之瘋狂。但實際上，這一切「盛事」正顯現時，也全部虛妄不實。

就拿世界盃足球賽來說，它是當今時代舉世若狂的一件事。但是你去觀察，舉辦球賽的場地，不過是因緣聚合顯現的一些座位和綠茵場。比賽開始，也只是因緣會合，出現了一幕幕奔跑、追逐等的境相。

或者觀察整個球賽的場面，如果它真實成立，也就是有獨立的自體存在。那麼，當時的情景是怎麼「生」的？首先，它不是自生，因為當時的境相在比賽開始前完全不存在。他生，也就是由它之外的一個實法來生，如果是同時的他法，那就毫不觀待，並沒有由誰生誰。如果是由前剎那的一個實法來生它，那前後的實法從沒發生過接觸和作用，也得不到任何生的跡象。而且這也不是從自體和他體中都產生它，所以自他共生也不是。無因生也不可能，沒有因緣根本不會現起任何法。

那這一場場的球賽到底是什麼？其實，所謂「球賽」不過是前剎那同類因緣集聚，下一剎那顯現出一幕幕幻影。比如，綠茵場上雙方隊員各自處在一個因緣點上，之後就出現比賽下一剎那的場景。像這樣，因緣和合幻現境相，每一剎那的境相，都離不開前剎那的因緣。總之，你要讓自己很粗的心變細，然後觀照到球賽只是剎那生滅的境相，每一剎那顯現一幕幻景，所謂的幻就是得不到什麼，本來沒什麼東西產生，這叫「球賽無生」。

這樣觀察後，我們就要把這個道理擴展到整個人類世界，之後你會發現，舉國上下發生的各種事件，都是因緣和合的幻現。也就是說，由前剎那因緣會合，後剎那無間現起一幕假相。這裡每一剎那的顯現都沒有自體，否則它應當在前面的因緣之外獨立存在，但實際上離開因緣根本得不到任何顯現。因此，整個世界上發生的大大小小、個人團體等的一切事，全部是因緣和合的幻現，當它正現的時候，當體就是無生。

觀察穢土「無生」

我們都生活在地球上，並且認為這就是我們的家園。但是，地球等的世界也是因緣所生法。也就是當眾生共業等的各種因緣和合時，無間現起一個世界的相。十方法界裡的無數世界都是如此。包括世界上的各種生命形態，以及他們的生活方式，苦樂現相等等，這一切因緣法當體即是無生。所以，整個世界都是無生的幻境。

下面具體觀察，如果世界有「生」，就必定超不出自、他、共、無因四種情況。那麼它是不是自生？如果是自生，即不必觀待其他因緣，自己就能生自己。那就應當重複生同一個法，永遠都是它，不會出現任何變化。這樣一來，地球就不應當發生轉動，也不應當有日月交替、四季遷移等等。而且，地球上的一切花草樹木，就應當永遠保持一個樣子，不會出現任何生長、凋零等相。不僅如此，整個地球的歷史也沒辦法寫。因為世界永遠保持原樣，就像一張原封不動的照片一樣。但這明顯與事實不符。而且，「自生」也不具有「生」的意義。因為，「自生」就表示原來的法永遠不變。既然在它上面不會出現任何新的事物 ，或者說不會發生任何變化，就不能說「生」了什麼。既然什麼都沒「生」，也就不能安立「生」的意義。

那是不是他生呢？所謂「他生」，就是指果法從一個他體的法中出生。比如，由A法生了地球。那就觀察：這個A跟地球同時還是不同時？如果二者同時，那就安立不了「生」。因為兩個法同時存在，也就是先前兩個法都沒有，後來兩個法都有了，這樣二者根本沒有關係，誰也不觀待誰。就像同時存在的兩個嬰兒，不能說誰生誰一樣。如果二者不同時，那就安立不了「他」。因為因和果不同時，也就是因在前，果在後，然後由因生果。但是因法有的時候，果法還沒出生，等果法出生時，因法已經滅了。這樣一者有，一者沒有，就不能安立「他」。要知道，所謂「他」，必須是兩個法，並且有各自不同的體性。但是，在前因生後果這件事上，永遠不可能出現兩個法，也就是沒有真實的「他」。總之，「他」和「生」相違，有「生」必定不是「他」，是「他」就沒辦法「生」。所以，「他生」也不成立。

由於自生、他生都不成立，自、他共生也無法安立。無因生更是和現見相違。所以，整個世界全部「無生」。

另外 ，從究竟來說，這個世界，乃至整個宇宙，都是真如性海隨緣現的一個幻影。就像《楞嚴經》所說：「空生大覺中，如海一漚發。」整個虛空都是從大覺之中出現，就像大海中現起一個浮漚水泡那樣。又像點綴在空中的一片雲一樣^[1]。所以，一切世界就像一場幻夢，沒有任何實法可得。證道之時，虛空粉碎，大地平沉，一切根身器界的幻相都會消失。

知道整個地球都只是幻事後，進一步應當思維：我們從小接受的教育，就是讓自己成為一個觀察者。並且認為，外在有一個廣闊的世界，只要自己的心緣著外在的世界進行探索，最終必定能夠揭開萬法的真相。其實，這在根源上已經錯了。以這種研究世間科學的方式去觀察，即使人類的根識再敏銳，使用的科學儀器再先進，所看到的也只是幻相而已。

因為，凡是成為心識所緣的法，全部是因緣所生，沒有獨立的自性。而且，只要用心識緣取它，就已經落入能所二取的虛妄分別中。在境相、心識的範疇裡進行的一切探索，得出的一切結論，都只是虛妄現相裡的事。而真實中並沒有什麼所緣的境，以本來不二的緣故。這樣，觀察對象既然是假的，對著這個假相迷執不已，還能證到真理嗎？永遠沒辦法證到！

觀察淨土「無生」

有人可能會想：既然這個穢濁世界是虛假的，那清淨剎土應該真實吧？

其實，不僅娑婆世界等的穢土，是從真如性海中隨緣而現的幻影，極樂世界等的淨土也只是幻影，從真如性海中隨緣而現。在這上面沒有真假的差別。

而且，所謂「往生」極樂，也是「無生」。並不是一個實法從這裡生到那裡，只是我們的真如本性隨著清淨的緣，顯現淨土的相，把這個假名為「往生淨土」，實際上並沒有來去。

對此可以這樣觀察：一個娑婆世界的人，臨終時淨業成熟，下一剎那從極樂世界的蓮花中化生。這個「生」也並非實有。也就是說，這不是自生，因為前剎那是娑婆世界的心，如果是自生，就應當繼續出生娑婆世界的心，這樣直到盡未來際，一直出生娑婆世界的心，也就永遠沒辦法顯現極樂世界的心。但這跟事實不符。

同樣，也不是他生，因為前面娑婆世界的心和後面極樂世界的心不是他體。如果二者是他體，也就成了別別無關的兩法。那麼，由於處在時間上的這兩點，各自安住自己的體性，互相永遠沒機會碰面。如果說前者能出生後者，也應當說前者能出生一切法。其實，前後兩剎那的心根本脫不開，離開前心必定沒有後心，後心觀待前心而來，因此不是他生。

當然，也不是共生，不是從自和他兩方面出生後心。並且，不是無因而現。如果無因就能顯現極樂世界的心，那應當任何人都在極樂淨土，都顯現帶有極樂國土行相的心識。

所以，「往生極樂」也是觀待因緣而現，沒有自性。也就是說，臨終時，自身淨業跟彌陀願海相合，第二剎那現起帶有淨土行相的心識。正現的這個心也不是真實的「生」，因此說「生即無生，無生即生」。換句話說，無自性的因緣和合時，就會無欺現前淨土的境相。並不是一個實法從這邊生到那邊。既然顯現淨土行相的第一剎那心識都是無生，那麼，後後的一切心識，或者說淨土裡的一切顯現，也只是從真如性海中隨緣而現的幻相。

但是這種幻相跟娑婆世界的染污相不同。因為極樂世界的清淨幻相能夠顯發你自性的功德，消盡你的障礙，並且能直接攝持你的心，讓你念念於大乘道中不退轉。總之，能夠起到一切增上功德的作用，在這一點上，淨土和穢土的幻相有著極大的差別。

總之，時空中的一切顯現全部無生。整個世界時刻不停地演唱著「無生曲」。小到我們身上的一個細胞、一個粒子，大到浩瀚宇宙裡的無數天體，正現的時候就是無生。當你真正認識到一切色、心等法都是虛妄的幻影時，就會全部放下。那時你就能回歸自性。因為一切法本來沒有實體，只是虛幻的影像。並不是有一個實有的輪迴，然後我們要從這裡進行一個勝利大逃亡，逃離到另外一個實有的地方。其實，你只要歇下虛妄分別，去掉一切迷亂，當即就是涅槃，就是常寂光土。