第三十七課

其實，我們不懂世間的樂並非真樂。這種樂只是跟苦相對，只是從我們心上的習慣比較而來。認為適合我的心，就是樂，一定要求到；不適合我的心，就不樂，務必要遠離。像這樣人心假立、觀待境緣而現的假相，當然不究竟。今天是樂，明天就苦。有了是樂，沒有了又是苦。這已經陷在苦樂的妄執裡了。

在緣起上，既然我們認定「適合我的心才是快樂」，那麼得到它時，我們會感覺一陣滿足，以為真的得到了樂。而相反的方面就是：當我們要失去的時候，會一陣恐慌，會憂慮擔心，會緊張、會焦慮、會患得患失。也因此我們把心中假立的樂執為實有，它就是苦的根源。

假如你不認識這是自己的心假設的，卻非常當真，而且有意識地往裡面鑽，那就被套牢了，這就是作繭自縛。因此《涅槃經》中用功德天和黑暗女一直不離開的比喻來警示我們，樂和苦從沒離開過。

人們都不清楚這樣的苦樂是自己心假立出來的，並不真實。這樣立了某一種顯現是樂，一旦失壞了，心就一定陷於苦惱。所以世俗中的樂和苦是一直相連的。你要想不苦，就不要立什麼樂，不要入那個圈套，你才不受困擾。

就是你不要計執這個是樂，那個是苦，這適合我，那不適合我。像這樣的二邊都要離開。心一點不隨這些苦樂戲論轉，也就超然物外了。這時候本身就是樂，還要求什麼呢？

千千萬萬的人都陷入了心不斷假立苦和假立樂的錯亂當中，天天都是如此。唯一是這一個無明讓我們的心不斷地產生取和捨的衝動。我們始終沒有反省到，這一切其實只是由自己的心立出的，反而成了這內心戲論的受害者。

怎麼識破虛假的樂

比如某一種世間的法，你的心認為它是好，這就是把本來沒有的假相，假立成了一個實在的好的東西。然後你的心自然會發生求取的衝動，而且得到它時會生起虛假的樂。看到：這就像在夢中撿到了黃金，手裡握著黃金感到快樂那樣。無論黃金怎麼好，得到怎麼有實義、怎麼有一種快樂的心，這一切都僅僅是內心的假立而已。所謂樂的戲論就是這樣。

以擁有手機的樂為例，大家這樣觀察自己的心先是怎麼假立的，後來又怎麼讓自己迷失。首先要看到手機只是很多因緣假合出來的，根本沒有自性。也就是除了只是假相之外，得不到什麼真東西。接下來回顧：當初我們的心剛看到手機的時候，心裡在叫：這麼好的東西！太高級了，能隨便拿著打。這時已經把本來沒有的事執成實有了。我們就開始幻想：什麼時候我能擁有一部手機，那該多好！走路可以打，坐車也可以打，隨時隨地可以打，這有多瀟灑！這也只是當時的心做出一個虛假的設立。它一起來時，我們沒認到它是假的，就這麼糊塗過去了。恰恰在這裡，自己入了一個騙局。被騙的因已經在這裡潛伏了，後面就有事情發生。等到手裡握著手機的時候，就出現了歡喜。這就是自我欺騙真正開始了。這樣起歡喜的時候，誰也沒發現它是當初那一念挑起來的假心。但誰有自知之明，知道自己這一念歡喜是假的，而當即空掉呢？反而不斷地隨著它轉，不管在路上打、車上打，都有意地表現成很高興的樣子，這不是自己騙自己嗎？這不是假來假去嗎？當初除了心裡一念分別之外，在手機的假相上沒有什麼樂可得，而自己卻這樣假立了，得到時就認為終於得到了，這樣表現歡喜，也只是心的一個虛假的表態。

現在到了關鍵處了。我們要反思：這樣的樂是自性的樂，還是假立的樂呢？自性的樂指它本身就是樂，如果有了它，就不會成為苦。假立的就是由自己的心假想出來的，沒有什麼實際的樂。看到它只是由自己的心那麼定了一下，做了一個設定，就知道這是假立的。關鍵要看到當時只是一個遍計的心，要找它，什麼也沒有。或者說只是一念那麼認為，什麼也沒有。但我們就在這裡被矇騙了，以致於發生各種各樣的虛假的心情、心態、苦樂感受，其實都是虛假的心。

比如沒有起剛才的那種心的幻相或者認定，那拿到手機就跟拿一塊石頭一樣，沒有這樣那樣的心情和表現。所以那些心全是自己的心做的一種假的表態。如果覺得它非常干擾人，帶著它就跟鎖鏈一樣鎖住自己的心，就覺得是個累贅，哪裡會拿著它歡喜高興呢？這種討厭的心，也是由自己這麼認為而現出來的。我們的心全是這樣假的，要這樣多多地觀察，來看清這整個虛假內心領域裡的真面目。

我們安不了心的原因

這裡的要害處，就是要分清真、妄。只要我們還分不清真、妄，就沒有出頭的日子。我們的心不斷地產生妄想，只要不知道它只是假想，就會不斷地跟著它亂動，這樣怎麼安得了心呢？只要沒看清它是假的，就還會一直想方設法滿它的意願，也就會一直不斷地往外奔波、為它辦事，這樣就永遠沒辦法安心。按這樣發展下去，就算你再過無數輩子，還是沒辦法安心，肯定還是老樣子，還是一個痴迷的追求者。

只有見到這只是妄想，才真的放下了。這個心是假的，沒有要安的對象，就安完心了。我們沒看清心是虛假的，一直聽這個妄心的話，它說要達到什麼標準，我們就按這個想法去做，時時都是做它的奴僕。它說什麼就做什麼，它要什麼就求什麼。它怎麼認為，全相信它的。這就讓我們無數世都在受苦，連一分一秒的安閑也沒有，完全成了無止境的狂奔，實在太累人！看這世上的人，不是一個個被它搞得精疲力竭嗎？不是一個個都在喊苦嗎？累嗎？鬱悶嗎？……大好的天真佛，就這樣在本來沒苦當中，飽受幻苦。

世間無真樂

在這從始至終的過程中，自己被驅使著去追求時一定是苦，在得不到滿足時一定是苦，害怕失去時一定是苦，希望破滅時一定是苦……像這樣不計其數的苦，都是隨自己妄心這樣那樣的假立而湧現出來的。種種世間的樂，只是在顯現一個個假相時生起的錯覺，完全是幻受，沒什麼實際的東西。就像夢裡傻笑那樣，哪是真實的樂呢？

不斷地妄想、求取，會製造出各種各樣的苦。而我們死死地認定幻相的擁有是樂，心就沒辦法不追求。這注定了我們不斷地向外追求，也就不斷地落空，再造出無數的輪迴幻劇。這裡能嘗到的只有各式各樣的苦味，一點真樂也不會有。所以一概是苦，不必幻想還能得什麼樂。

自從我們迷失了本性，認了這一念妄想是真實，那就有了一切禍患的總根子、一切苦的總根子。就是它使得我們沒辦法安心。

大家要這樣反省：我不認得本性，偏要在外面找一個虛假的，這不是苦事嗎？本來沒有法，卻把空花執成真實，然後向著它不斷地攀緣逐取，這不是瘋了嗎？而我自從這樣迷掉之後，陷在這種錯亂裡的一切事，無論是怎麼成功、失敗，如何快樂、悲傷，完全是苦的自性！真是一場曠日持久的迷夢，不斷循環的錯亂運動。而這從因到果之間的一切事，只是妄動、妄現而已，哪有實義呢？

這樣，你能認識到自己的心向外攀緣、追逐假法是一種苦，自己就會一次性全部認定，這當中發生的任何大大小小的事，任何成功、失敗，任何得失、計較，種種的苦樂捨受，完全都是苦。就像心瘋掉以後，心裡的任何執取、感受，無論是傻笑還是嚎哭，或者念念叨叨，全是病全是苦那樣。在正常人看來，無不是苦的樣子。

這樣，只要你生起了法無我，或一切法不可得的定解，就一定會有洞徹世間萬相的眼光，不會再認為世間法裡還會有一點一滴的實義。你時時都要記得現前的處境是在夢裡，你一忘記就又完全被騙走了。大環境裡好像什麼都蒸蒸日上、飛速發展，有各種惹人心醉的高級享受、男歡女愛，或者種種所謂成功的喜悅等等，都是虛誑的假相。這裡的種種執著、追求，都是苦的。人們背離了本性，只在虛假的幻相裡找意義，只為了滿足自心的假相而奔馳。它的結果是繁衍了無窮無盡的輪迴。

煩惱與苦

廣義地解釋，任何一種妄動、逐取都是煩惱，全是不寂靜相，全是苦的。凡是迷失本性而起的妄動、妄現，就用一個「惱」字表示，也就是錯亂了、瘋了、不住本位了。因的狀態叫煩惱，苦的狀況叫苦惱。

這裡要在最細的地方辨認。就是：心妄動以後都是苦，沒妄動才是樂。認識了這一點，大家會懂得真實的樂是不觀待的，不是由心假立出來的。我們要的是永遠不失壞的樂，這就一定是本性的樂、無為的樂。它超出了相對苦樂的範疇，稱它為大樂。用「大」字表示不是心假立出來的樂。

現在要記住：「一念妄動之後的全是苦」。而我們一下子入了夢，但那最初一念的妄動沒能看清，然後就完全迷失在夢境裡了。在這夢裡還可以打各種各樣的妄想，可以在子虛烏有上建立各種意義，分別心就這樣不斷地運作起來，層出不窮地立出很多概念、意義，從心上自然出現一道一道的程序，這一切都是自己的心作為編程師，雖然是假的，但一經設立之後，我們就按那樣自己變、自己緣，自己作各種判定、安立。這些做得越來越多時，我們就越來越迷失，認不清生活只是一種假相。原本的真實就一點不明了啦！這幻夢裡的一切，本是自己心的安立，也全都當真了。在這裡面，我們的心把那些苦很重、難以接受的，就叫做苦；把苦受有些減輕的、沒有原先大苦狀態的，就叫它樂。心裡非常沉重、受到禁閉、非常不情願的，就叫它苦；而對適合自己心意的、心裡舒服的、很歡喜的，就安立它是樂。

這就到關鍵點上了。大家要看清，剛才說的都是那個迷夢裡的事，因為這只是在對著種種假相時，自己的心做這樣的設立，連那個心都是假的，所以它設立的並不是真正的樂。而在這裡妄動追求，也不會帶給我們真正的安心。因為從源頭上這已經是不安定的動亂了！如果對這最初一點看不透，這一念迷進去之後，我們就陷入了世間的緣起鏈。就是一念無明而入了行的衝動，也就有識、有名色等等，虛假的十二緣起就虛假地運轉了，它讓我們一再地沉迷。

講到這裡，希望大家在這個問題上反覆觀察。它的重要性超過了世間一切學問。如果你是有智慧的人，能對這最初的妄動看透徹，這裡的事不必多說，當然全是迷亂、全是苦、全是輪轉。如果不懂這一點，那要完全看破、放下就很難。

正因為不懂這個錯亂緣起，人們就很難看清世間快樂的真相。因為我們就只認識苦苦，像是世間的成功、種種令人心醉的事、種種快樂享受、種種欲望的滿足，我們會很難認同這些是苦。就是因為我們不懂這一切是錯亂中的事，就像瘋子不覺得自己瘋了那樣。世人不明白這種錯亂是苦，偏偏以苦為樂，每一種希望都以失望告終。因為你把假的當成真的來追求，怎麼可能如你的願呢？可憐的是，天下的眾生包括小螞蟻、小蚊蟲在內，天天都在追求自己想要的樂，為此發出了無數的行動。但如果沒把這個樂搞清，就一直把樂建立在虛假的名利、愛情和感官享受上。這是一個總的、根源上的錯誤。如果我們還在按這條路走下去，那決定只有飽嘗苦了，不必異想天開，認為這裡還可能有一點真實受用。

這樣講解之後，大家會意識到這個問題太大了。它困惑了我們無量世。自從我們迷失本性之後，就把虛幻妄相的擁有當作是樂，這本身是一個大謬論。這裡一定要好好想一想，這是發生無數錯亂的總根子。再不抉擇清楚，就還會讓我們無數次地妄動。既然是虛假的，怎麼能擁有？既然還在向外逐取假相，怎麼能安心？既然自陷錯亂，哪是真安樂？想用執取假相的方式來求得安心，完全是南轅北轍。我們被心騙了！

佛來世上，就是讓人覺悟到什麼是究竟的安心法。因為世上的人求安心，走的都是苦的路。我們人都在求滿足、求安心，到底達到什麼標準才安心？要知道，希望者還是我的心，不是別人。安不安，全看我的心怎麼認為。心裡覺得滿意，就可以。心不滿意，就是還不行，還要求到那個標準，非要達到那個標準，心裡才滿意。所以，根本不是由外在來定，而是由你的心來定。比如賺錢，賺到一千塊，你就安了嗎？這只能由你的心來定，你的心認為一千塊夠了，就夠了；你的心認為一千塊太少，一萬塊還不夠，那也是你的心認為的。

實際上你的吃穿住行、名譽地位，方方面面全是你的心認為怎麼可以，就可以了。你要認為還不行，就還不行。沒有別人在立，只是你的心在立。這就是自心「假立」的意思呀！還不懂嗎？你的心認為這還不夠，它就驅使著你追求更高、更多、更好的。結果你就被這個心騙掉了，其實這個心只是個虛假的想法而已。而全世界的人都被它騙掉了。不是被別人騙掉了，是被自己騙掉了，騙得夠慘的了！

剛才這些道理，大家要反覆地觀察，看看是不是這樣。這裡沒什麼固定的事，你認為好就好，認為不好就不好，認為行也就行，認為不行也就不行。全是自己的心假定的。要看清這裡的假想、假立，這裡的事件全是假的，這裡的經歷全是虛假的想、虛假的行、虛假的受。

它只是我們心裡的一念假想，但又坐在我們內心的指揮中心。它是很有性格的，無始以來養成了種種的性格，就只是一系列的實執、愛憎。它會有各種各樣的評價、宣言，有各種各樣的心理態度，也會發出各種各樣的號令。它說夠了，就算夠了。它說還不夠，就還不夠。它說現在暫時還行吧！就表示它還沒徹底滿意，還沒達到它的理想。一看到別人有更新、更好的，它馬上就眼紅，說不行，我還要更新、更好。這裡一定要看透，一直是它在奴役你呀，使你像奴隸一樣為它辦事，所以人都很苦的！

無論哪種標準，都只是我們的心假立的。比如一些現代女性，她看了很多愛情小說、很多浪漫的愛情電影等，她的心假想一定要達到這種標準才行，結果現實中沒這個標準，她就永遠成不了家。人都看不懂自己的心，不知道這一念心設定的全是假的，就放不下這設定的要求。

這世上的事到底要達到什麼標準，才能使人心滿足？社會學家也一直在討論這個問題，將來還會繼續討論。到底到什麼標準，才能使人的心滿足，其實這本來沒定義的，因為全是由自己的心假定的。無論怎麼成功、怎麼享受，你的心都可以不滿足。只要它不滿足，就還要像奴僕一樣為它服務。

就像頂生王，已經成了轉輪王還不過癮，還想到天界去發展。到了天上，已經跟帝釋天平起平坐還不滿足。覺得兩個人當皇帝，總不如一個人當好。

所以，世上的事是沒底的。你要看破它的話，其實就只是一念心的假想，但世上的人沒智慧，看不懂這一點，怎麼說也放不下。如果徹底看見這一念假想心的虛妄，心就轉得過來。這裡要的是把自己的心全盤看破，把以往隨妄心做出的一切行為全部看破，一直要看到這僅僅是一種迷幻，什麼也沒有為止。只要對這一念假立的妄心看破了，在這個總根子上破掉了，那一切問題就頓時沒有了。就會發覺原來只是自己的一個妄想，這樣聽任它，怎麼能安心呢？看到一切只是個假的，也就安了，沒事了。

世間策略的錯誤

怎樣尋求離苦得樂？這是人類永恆的主題，也是一切眾生界永恆的主題。千百年來，多少仁人智士都關注這個問題，都想為人類提供一個方法。但議論紛紛，終究得不到一個究竟。如果你能認得一念無明的妄動是苦，你就知道這一切議論沒有什麼意思。無論召開多少次會議，聚集多少專家，研究這方案、那方案，問題是這一切方案本身對樂的定義已經錯了，然後在這個定義下提供的各種策略，一概都是錯誤。這是千篇一律的錯誤邏輯，先以自己的心立出一個樂的標準，再說出追求到它的方法，之後鼓起人的幹勁，去更多、更好、更快地擁有他的所愛。根源上這是以假為真、捕風捉影，當然求樂的結果是深陷苦海。

懂了根本，再觀察差別

世上的人奔波一世，無非想求個安心的路子。愚痴的人都迷失在各種細節裡。智者先在根本上認識了心的體性，這上面的千差萬別就都知道了。比如聽到一句話說「這是心假立的」，他就全明白了，無非是假立這個那個，分出了千差萬別。其實，在什麼上都是一個理。但一般人要講很多例子，才會逐漸開竅。（所以我鼓勵大家要多討論、多講演、多觀察這些地方。這是大問題，透徹了就有極大的利益。）

現在就來觀察，我們內心是怎麼作的假立，又怎麼讓我們不安心。要觀察到：就是這個「假立」，恰恰是不安心的根源。比如化妝，在你心裡立了一個標準，沒化到那個標準，肯定你不安心。比如只描了左眉，沒描右眉，這時把你拉出去，那會特別恐慌，因為你認為這很難看。或者你的心還沒達到滿意，就還會繼續化，一直化到你滿意為止。這個滿意就是你設立的。像這樣，天天都會不安心，天天都要來一遍化妝。天天都演一次——從不安心到所謂的「安心」。你心上這樣的假立，就成了製造你內心無數恐慌的根源。其實，沒什麼心，才是真安心。

懂了這個例子，各種生活內容都是這樣的。你會全部懂得你的心，你的生活到底在幹些什麼。你會明白為什麼我想達到安心，卻怎麼也無法安心。比如我要達到穿什麼品牌的衣服、裙子、鞋子，戴什麼帽子才安心。哪曉得這就是讓你無數次不安心的根源。如果還執迷不悟，那將繼續無數次恐慌。因為你的心這麼設定了，然後緊執不放，當然一沒達到就恐慌。比如衣服舊一點，款式土一點，或者稍微沒搭配好，你馬上就慌了，必須得整好才能亮相。時時都緊張，一年四季不斷地換衣服，換好了心才安。你已經被吊在這上了，稍微一變，你就必須採取行動來維護，叫你不動也不可能。如果還穿那種過時的衣服，你能安嗎？有點髒、亂、差，你能安嗎？比不上別人時，你能安嗎？想要穿更新、更好的時，你能安嗎？你的心在不斷地假立，這就是造成無數恐慌的根源。

又比如這一世演了做母親的假戲，你開始心裡想：我的孩子天天待在我身邊，我就安心了。你的心這麼假立，就成了無數恐慌的根源。只要這個孩子一有走動，一沒打電話，你的心就慌起來了。他要有個閃失，你簡直就沒辦法過了。或者他出家當和尚，那是一想就哭，認為永遠離開了。一想，心裡就糾結，因為達不到你的標準。你時時想，就時時苦了。

再說，我們要發多少財才安心呢？自己會定一個財富標準。你認為「要達到中等以上的標準，我就安心了」。其實這一念的設定正是不安心的根子。因為你已經被吊在心假立的標準上了，只要還沒達到就不安心，一降下來就有失落的苦。或者看到別人更圓滿，你就眼紅。是這個心的一念假立，讓你用一次又一次的行動來尋求財富，也就為了這虛假的財富奔波一世了。要看到這只是心立出來的，這只是一個分別。你見到這個分別是假的，沒了這心，也就安心了。

應成派的意思就是不立什麼，沒什麼定義，也就超出一切世間心的假立了，心就不安自安。而一認同心的假立，就成了作繭自縛。所以說「天下本無事，庸人自擾之」。見到本來沒有事，就樂得快活。不認識這只是妄心，就被騙得團團轉，天天都在做它的奴僕，來滿足它的假立，這樣永遠沒有安樂時，永遠是沒完沒了地營作。

其他的電腦、手機、小車、房子……你的心已經認定這是自己身分的象徵，而且這念心認為自己是很有身分的人，那什麼東西拿出來都得符合這個身分才行。你的心這麼假立你自己，而你又信以為真，這就成了無數不安心的根源。它造成了你從裡到外的一切表現，一切配套設施都必須符合這個身分才行，連一個說話的詞語、表情、姿態，連說一個「OK」的語氣，都一定要符合你這個「上層人士」的標準。這樣你就深深地沉迷在妄想的幻影裡。這裡，除了心的假立操作之外，有什麼真實意義呢？我們就這樣淪落成了一個「假人」，我們就只是在無數戲論裡不斷地做來做去。心什麼時候安過？還有這種種的心，就沒辦法安。看到了本沒有心，就開始安了。

學道是為求究竟

人不是單單只求善知識給自己決定，也應當自己來一個決定。很多人都是依賴，你給我決定就好了嘛。其實自方也要有主動力，自身上的主動力能發得出來，效果就好。

你得自己問問：「我究竟為什麼事來學佛呢？」回答：「我是要為求個究竟，因為這個世上的事不究竟。」就是世上的事得不到個什麼究竟意義，我的人生抓來抓去的時候總是落空，總是在外面去求，求來了還是一場空。這就是我們的心得不到一個安心處。所以，我就要求一個究竟的事，要把這個事情徹底讓它了當，把它給辦完，給它辦到最妥當。沒用的事情全部一筆勾銷，真實的事情就真正求到它。我們有這樣一個心。

這個心是一個很正常的反應。我們的心一直在迷茫當中到處摸索，還是不了當、不落底。因此我們還在尋求。實際上這個好不好呢？它是最初的動機，相當重要。也因為這個動機，我們要求道，求一個徹底的道。

世尊當年示現也是去求道。因為他也是覺得世界上生老病死解決不了。這些世間法求的話不究竟，到頭來還是沒解決問題。所以，他要徹底解決問題，這叫求究竟。所以就是要拋棄世間的事去求道，求道的時候，當時外道諸師各有各的法門，他們有一定境界，他也一個個去修過，他就是很敏銳的意識到這些都不究竟，這是他的高明之處，所以他全部都捨了。他認為這不是道，並沒有心安。不了當的他都不要，他就是要求道的根本。最後見到明星而大悟，這個時候他就見了，真正的徹底了，這就是究竟義。

什麼究竟義呢？就是本性是究竟義。就因為他的那種求，在還沒見到的時候，一直還在困惑當中，在不安定當中。這個心在求道的時候，還沒有回歸本源，就一直在妄動，一直在不安，等到他一見到了本性，就開始歇下了，得真正的休歇了。

最初的時候，你就忘記了自己，在外面不斷地流浪，那是一種往外的流浪。但還是老有一種要回來的心，想找回真實的自己、找到本源，這個叫求道的心。實際上，他還是想徹底地回歸的一個意思。

有這個心就開始在尋覓，你開始為這個而努力，以這種願驅使你去修行，最後回來了，見了本心了，這個是本來的菩提心。這個東西就叫它究竟義。凡是在外面求的全是假的。回來之後，就歸家穩坐、萬事大吉，一切都圓滿，這就叫到達了圓滿。這個到達並不是說原先不圓滿到圓滿，只是回歸，見到本自圓滿。這樣心才能歇下。

你要說有為的道，你永遠製造、製造、生產、生產，搞一個、再搞一個。搞完了之後，你發現還不了當，你發現並沒有求到究竟義。因為它是一個緣生的法、是個假法。這樣追逐的話，終究落空。但是看到了自己的本性，這個時候就真的歇下了。

所謂的學道為的是這件大事，其他無非是幫助你往這兒靠近。所以我們唯一的目的，就是要回到本心，我們找回自己。真正找回了才能夠真正地歇下，真正地安心。在找回來之前，一直都是在一種妄動，一種向外的奔馳，一種逐求當中，這種東西就叫流浪。

這樣的話，現在無非是兩件事：一、你要知道客塵是虛假，在這裡面總歸是落空。所以，在這裡你首先就要決定，我外求的任何一切的法，這樣去抓就是錯亂，而且抓不到的，抓完了也是徒勞自苦。世界上的人天天追求，一到了晚上也非常勞累，可是他們一輩子真正求到了什麼呢？什麼也沒求到。所以，你首先要知道，向外逐求是一個錯誤，這叫背覺合塵。這個上面沒有意義可得的。儘管世界上的人怎麼去安立各種意義，自以為有什麼意義，實際上就像狂花、像水月那樣的沒有意義。

第二，你要決定的就是「自性」，就是你的本性它是本來的意義，所以叫它本來義。這個就是究竟義。意思就是，它是本來圓成的無為法，就像金剛一樣從來沒失壞過。這是最大的寶藏。有無量的功能妙用，能做最不可思議的事業。這是最大的意義，最大的富足了。找到這個之後，你就歇下來，沒有什麼要想的了。這樣才能徹底地了手。不然的話，不可能有休歇的時候。不論學到什麼時候，你也還沒有完成。

如何才究竟

剛才就說到了，我們首先問：「什麼是究竟義？」世間上一切一切苦樂的事，像妻財子祿這些終究是不真實，過眼成空、曇花一現。

這還只是在我們面前出現的幻影，實際上我們就在世俗諦裡面去看，它也只是現一個剎那，因為它是緣起的法，不是自身成立的。所以，以緣起力假的顯現一下，往後它沒有理由再現的。所以，它們都是轉瞬即逝，就是空花影現。所以，你就是沒辦法依靠它，你沒辦法保持它，一剎那就沒有了。即使努力地用因緣現前了它，也只現一剎那就沒有了。世俗諦當中，就叫做剎那滅，叫做無常性，叫做沒有而現的虛相。但這還只是世俗諦看一個妄相的問題，如果你勝義諦中看它根本就是不可得的。那麼它就像翳眼，眼睛有眩翳，見一個空花那樣，更加是什麼意義也沒有。

所以，我們現在迷就迷在以為眼前的事是真實，而且能夠抓取到、獲取到它，能夠保持住它，或者以為上面真的有這樣那樣的意義。這就是我們的迷失。因為這一念的迷失，我們的行動完全錯誤了。我們在這個上面起了惑業苦的輪轉。基於一念入迷，認眼前的相為真實，這個就是錯亂的源頭。從這個源頭，發生了各種的惑業苦，這就是錯亂的發展、錯亂的後續，從這裡會輾轉不斷地陷入到錯亂的緣起當中。這種就叫做生滅緣起，或者所謂的流轉的情況。都是基於一念無明而來的。雖然是這樣流轉，真實中並沒有發生過，所以說十二緣起支也是本來沒有的。既然本來沒有無明、行等，那麼什麼無明滅、行滅等等，也只是觀待流轉立出來的，所以還滅也是本來沒有的。意思是，你應該徹底決定真實中沒這些法，它只不過是一個錯覺而已，你尋找它時，是什麼也得不到的。

這樣抉擇來抉擇去，就是說你的心徹底歇下，不要再妄加分別執著。日常雖然在自己心前還會有這些顯現，但是對它的態度，就是儘管現，心裡無動於衷，了不在意。所以只是幻影而已，你心裡對這個不去執著，也不以為它有什麼意義。你已經看穿了它的時候，不是自身認為它有什麼意義。什麼樣的東西都不著這個法見，不認為真有什麼法。

但是也要知道，不是落於斷滅。如果落於斷滅，就是你自己立了一個「無」，而且你有意地住在這個「無」上，顯然你就落入斷邊了。你先前沒有這個想法，認為一切都是有，但是自從說了這個「有」沒有的時候，你自己的心裡又在意了，自己有意識地認一個「無」，那就落於無邊了。意思就是說，剛才雖然說到了沒有，而你的心態上是什麼也不立，不去管有也不去管無，這樣的話才對。那麼對這個事情，你也不要著有，也不要著空。這兩個都是你自己有意識起心這麼認為的。

總而言之，你起心去取著它，只是自己的心在鬧。如果識破了這一點，你的心就不會去搞這個了，什麼法見也不立了。在你自心上不立法見，對方說什麼，你也可以跟著他隨便地說，但是你心裡絲毫不認為面前真有什麼法，不管是佛、是魔、是染、是淨、是這、是那……總之就是不立法見。

這樣的話，你就不會著在虛相上面。一著在上面，你就痴迷了。所以，這是以「無住」為宗，任何處都像水中按皮球一樣，它不會停在任何一點上，這就叫「無住」。那麼這樣在你日常做任何事情時，這就叫妙道，叫中道。他不會傻傻地認為這是實法，也不會有意地偏空，事情來了用一下做一下就完了，不會有意識地粘在上面。

這樣的話，你一念的起心取境就已經迷掉了。那個時候就已經發生了錯亂的妄動。這是由於無始的著相的習性所致。因為你的心常常覺得沒什麼抓的時候，就好像猴子蹦蹦跳一樣，他總得要抓一個什麼。這是一個習氣問題，他還不習慣，因為已經抓了無數世了。不給他抓，他心裡不適應。

就像一個工作慣了的人，你叫他好好休息，他還沒這福氣享受，總得這兒做做、那兒做做，停不下來。幹活的人，幹了一輩子，身體停不下，總得要做個什麼。知識分子總得要看個什麼、研究個什麼，不然就沒辦法過。這就是著境的習氣太強了，一下子停不掉。真的能停下來，也就好了，安穩了。所以，道不是外求什麼。道就是不必求真，只須息妄。你能把妄息掉了，真實是本有的，還求個什麼？沒有什麼外求的。但還沒證到時，我們就往這上走，就假立成「求道」。

所以，我們學佛要決定的就是這兩件事，沒有別的。你一個要知妄，一個要知真。所謂知妄，就是知道「相」是空的。為了讓你趣入這一點，首先針對世俗諦的假相或者錯亂，就要指出常、樂、我、淨都是不對的，讓你的心能夠脫開一些，不是那麼重的執著習氣，你才有希望回歸本性。前面要修加行、修四種厭世心等等，來破除常、樂、我、淨四顛倒心，就是因為你對這世間迷得太深了，所以首先從世俗諦裡面下手。真正來說，就是面前現的相它是個空花，它是不可得的，那麼這樣你就決定了客塵。認定了客塵之後就不妄求，歇下這個妄心。其次要說的就是你的本性，它裡面什麼都圓圓滿滿、現現成成，所以你不必妄求，你要回來。

這樣，這兩個決定了之後，那麼你學佛最初的路線已經端正了，按這條路走下去不會出錯，沒有什麼迂迴曲折。不然的話，跟你隨便說一條路，這裡有一些是錯謬的道，有一些是遠道、緩道、劣道、迂迴的道。錯謬的當然是外道、邪道、各種世間的道。而劣等的就是小乘作意，只為自己求解脫的作意，它就叫劣道。緩慢的道，它就告訴你怎麼樣自身是一個成佛的因，而不是本來成佛。那麼這樣的話，我們通過有為的造作，一步一步把它造出來。這就是慢的道。

首先要決定好道方面的差別，然後直接走到一個究竟的道當中，就能夠一步到位了，而且不會有錯誤，會更簡單。這就是學佛最初要有這個決定，非常重要。

再強調幾句，講法無我總義的時候談的都是大問題，像生死問題、苦樂問題、追求問題，都是關係到我們一生一世，甚至生生世世的生活、修行道路問題，也決定了我們的前程。所以，這個是我們自己的事，是每個人切身的事，並不只是一種學校應付考試，或者只是敷衍了事聽兩下。如果你意識到這個問題很重大的話，就會知道這不得不反覆地研究。不然在這上面一出了錯，那就會出無數的錯，會導致你浪費無數的精力和時間，反而造的都是毫無意義的事。

我的這個講稿你們要多次地看，三遍五遍地看，裡面有很深的意思，你聽一下不一定領會得了。如果你已經懂了，那沒什麼可說。如果你跟我的這個認識還有相當差距，那就要知道這裡面的話是必須你自身反覆地觀察、體會，才能吸收得到，才能變成你自己的見解，每一個都是相當重大的事。

所以這一次，我也是就這個最重要的事，契合到我們人生修行上非常關鍵的問題，也是直接來講的。所以，這裡大家要展開討論，把自己的心力發出來，不斷地去拓開它，不斷地去認識它，這樣你會越辨越明了，越思維越清楚。但是你坐在那裡是不行的，坐在那裡就很難打開。也不要等到以後。其實也沒什麼以後，因為什麼事都是一時的機緣，你錯過這個時機，等到以後再來就相當難了，因為因緣很難積聚啊。

打個比方，我以前講過諸行無常、有漏皆苦，作過非常細緻的抉擇。有些人在這個時候他能跟上，按照這個去觀察體會，細無常、有漏皆苦、行苦、五取蘊苦等等的問題，他就會有相當的通達。再以後我要講到這些問題的時候，只是一筆帶過，或者只是很簡略地說兩句，不可能再按原來那樣講，因為精力有限。

同樣在這次講法無我的時候，我也是花了很多心血。如果你們能夠仔細地去研究它，把這些問題搞透，那對於你的人生來說，會有極大的幫助。所以，在這個問題上不能馬虎，如果我不強調的話，大家只是聽聽而已，效果很差。比如說，要好多次，要五次、七次，而你只耳朵稍微聽一下，連百分之五的量也達不到。這樣過去了，始終都是這個樣子，這樣很難開出見解，因為見解開要很多因緣。

什麼叫開？首先肯定是自己糊塗迷惑，一定要在一定因緣下，忽然間就像繩子解開了一樣。你開的時候當時你的心就知道，心就是開的，忽然間就明朗了。當然這個是思慧上的小事情，不值一提。但是我們現在是需要這個。你要不斷地開，不是開一次，這是很多次都開，不斷地開，心裡有一種豁然開解。這樣很多次之後，你的見解就能真正地確立了。

現在我們要有一個真正的學的態度，學什麼？就是學我講的東西，不然你來學什麼呢？種點善根當然也行，但不是這裡正規的要求。所以從現在開始，我也會主動地提出問題。不然的話，大家也沒有辦法，很多時候很被動，自己不能開展。

就像我們今天講的，我給大家提一點問題，大家可以記下來。比如我們要問自己，所謂苦樂的戲論是什麼意思？為什麼說苦樂都是戲論？我們世俗裡認為是樂的，為什麼佛法裡認為是苦？我們求樂犯了什麼原則上的錯誤？這樣一直錯下去，會導致什麼結果？而且要結合到我自己的人身，就是從這一世來看，我從小到大是怎麼過來的，是怎麼一路迷失掉的？我最初在什麼點上就已經入了迷惑，之後又怎樣不斷地發展？（這思維得越細緻越好。）當前我這個心它是真的嗎，假的嗎？為什麼說它是個假的？我是怎麼被自己的心騙掉的？所謂的「我一直不安心」的根源在哪裡？

我前面已經舉了幾個例子，你應該舉一反三，你可以從自己怎麼讀書、求職、求財、追求享受、情感等等，我這裡是怎麼假立，又怎麼被自己騙掉的？什麼事情只要經過七次，就會有效果。為什麼呢？因為你第一次的時候，它打不開。就跟走路一樣，第一步會走得很笨拙，但是你只要不斷走下去，就熟了。因為現在你對這個事情非常生疏，因為這是你從來沒聽過的事，所以你要多次地觀察、認定它。一旦你有了七次以上的認定，那你的觀念就會開始轉變，開始意識到這裡面有大問題。只有這個見解上一轉，那麼你的行為才可能調整。

所以，現在關鍵就是要竭盡自己的力量來思維觀察，個人的力量不夠，志同道合的幾個人可以聚在一起，互相討論。也就是要通過大眾的力量，把智慧激發出來，把見解開出來，抉擇出來，這相當重要。

這些問題都是最大的問題，所以都需要去討論、去抉擇、去講演。你越是在這些問題上能夠否認掉自己過去的顛倒的見、行為，你就越是進步得快。