第四十二課

神我云何受用耶？曰：由意加持耳等五知根，即便攝取聲等五境，覺即於彼發生貪著，神我思惟覺所著義，由神我本性有思，故說神我受用諸境。

「神我」怎麼受用變異呢？

回答：由意加持了耳等的五知根（眼、耳、鼻、舌、皮）後，就開始攝取聲音等的五種境。這時「覺」就對這五種境產生貪著。「神我」思惟「覺」所耽著的義，由於「神我」的本性有思，所以是以「神我」來受用各種境。

這裡說的「神我」，相當於內教的第六意識。外道認為，當喜憂暗三德不平衡的時候，就會出生各種現相。當「五知根」攝取聲音等「五境」時，「覺」當時就對它產生貪著。「神我」就思惟「覺」所耽著的義，就是想這是紅的，那是藍的；這是香的，那是臭的等。比如舌根攝取了味塵，這時「覺」就貪著在味塵上，「神我」就想「這飯菜很香很可以」等。像這樣，神我本性有的緣故，就是以神我來受用各種境界。

若時神我由習少欲，於境離欲，漸修靜慮，得天眼通。次以天眼觀察自性，彼即羞恥如他人婦，即便脫離神我。一切變異亦皆逆轉，入自性中隱滅不現。爾時神我獨存，故名解脫。

如果某時「神我」修習少欲，不再像原先那樣沉迷在五欲當中，而是對於色聲等塵境離欲離貪，由此漸次修習靜慮而得了天眼通。然後由天眼觀察「自性」，這時候「自性」就很羞恥，就像別人家的媳婦一樣，由此脫離神我。這時一切變異法也都逆轉過來，回入「自性」中隱滅不現（也就是之前各種各樣的變異現相，都消失不見）。這時神我已經脫開了境緣，而獨立存在，因此稱為「解脫」。

實際上這只是得了世間定的境界，而不是解脫。定境裡，五欲的境相隱滅不現，這時只有意識存在。這一派外道認為，由根本自性所幻變的各種變異，都是虛妄的，稱為「世俗諦」。而「神我」常存不滅，所以是「勝義諦」。

下面解釋「神我」上有的五種德相：

變異雖滅，而神我不滅常時獨立，故名為常。自性是作者，諸變異中亦有一分屬於作者，以是神我少事而住，故非作者。是受者義，如前已說。由無喜憂暗三德自性故，名無功德。遍一切故，名無作用。此即神我之差別義。

一、常住：雖然由修道得到解脫時，一切「變異」都會寂滅不現，但「神我」不會壞滅，而且常時獨立存在，所以說神我有常住的德相。

二、非作者：「自性」是萬法的作者，也就是從「自性」中出現各種內外現相。在變異當中，也有一分屬於作者。由於神我少事而住，就是不作變現其他法的事，所以不是作者。

三、受者：「神我」是受者。就像前面所說，聲色等境界現前時，「五知根」攝取「五境」；隨後「覺」就耽著在這上面；然後神我思惟而受用這些境界。

四、無功德：神我上沒有喜憂暗「三德」的體性，所以叫「無功德」。

五、無作用：一切伸、縮、舉、放等的動作或者作用，都是在處所上有從此到彼的運轉。但是「神我」遍一切處，也就不會有來去、動轉等的變化。所以不能說有作用。

以上五種就是在神我上有的差別義。

前云自性是作者，諸變異中亦有一分屬作者，未審諸變異中何等屬作者？何等非作者？

上面說「自性」是作者，而諸「變異」中也有一部分屬於作者，不清楚「變異」中哪些屬於作者，哪些不是作者？

今當略說：其中喜憂暗三謂三德，憂以動轉為性，暗以重覆為性，喜以輕明為性。苦樂痴三，即此三之異名。三德平等時名冥性，此時功德為主最寂靜故。三德未變時名為有性。

這裡簡略地說明：其中喜憂暗三者稱為「三德」，這是實相中能得到的三種屬性。其中「憂」是動轉的體性，「暗」具有很重的蓋覆的體性，「喜」是輕快明朗的體性。苦樂痴是喜憂暗三者的另一種名字。

外道認為「苦樂痴」是色法體性，也就是不觀待心，唯一是物質性的三種元素。比如人感到「苦」，實際是「憂」這種物質成分多了，而感到「樂」是「喜」這種物質成分比較多，等等。

當喜憂暗三德的成分達到平等時，就叫「冥性」。「冥」，指一切變異相都隱沒不現，再沒有任何色聲等的相。他們認為萬法最終的實相就是冥性，修道到最終的時候，一些世俗現相全部隱滅，這時就是冥性，就是勝義諦。

這時候，以功德為主，最極寂靜。也就是回歸到萬法本自的喜憂暗三德平等的體性當中，修道已經證到了最究竟的果。三德沒有顯現成諸變異的時候，叫做「有性」。也就是有自性，萬法本來的實相。

數論派在外道裡，是見解最高的宗派。他們的觀點很接近佛教。比如「神我」就是指第六意識，「自性」就是指阿賴耶識。他們認為由「自性」變現無量無邊的法，其實就是由阿賴耶識變現二取顯現，根身器界都是由八識田中的種子成熟而變現。但是由於他們執取有我的見，執著「神我」和「自性」在勝義中有，所以最多只能生入上界天，決定無法出離生死。而佛法是無我的見，佛法中說：由於執「我」而輪迴，了達「無我」，斷除「我執」，就假名為「解脫」。所以要知道，「有我」和「無我」是佛法和外道的根本差別。

下面具體解釋「變異中何等屬作者？何等非作者？」

從自性生大，大即覺之異名。從大生慢，慢有三種，曰變異慢、喜慢、暗慢。從變異慢生五唯，謂色聲香味觸。從五唯生五大，謂地水火風空。從喜慢生十一根，曰五作根，謂口手足大小便道。曰五知根，謂眼耳鼻舌皮。及通二性之意根。暗慢能發動餘二慢。其中大慢五唯，通自性與變異。十根意及五大，唯是變異。自性則不通於變異。

從「自性」當中出生「大」，「大」是「覺」的另一個名字。從「大」出生「慢」，其中「慢」有三種：變異慢、喜慢和暗慢。從「變異慢」出生「五唯」，也就是色聲香味觸。從「五唯」出生「五大」，指地水火風空。從「喜慢」出生「十一根」，指「五作根」，即口、手、足和大小便道；以及「五知根」，指眼、耳、鼻、舌、皮（也就是身）；還有通於這兩種性的「意根」。「暗慢」能夠發動其餘兩種慢（變異慢和喜慢）。所以，「大」、「慢」和「五唯」既是自性又是變異；「五作根」和「五知根」這十根，以及「意根」，還有「五大」只是變異；「自性」不是變異。

依數論計之少分差別，轉成多派外道。

依於數論派所計執的「我」的一些差別，演變成多種外道宗派。

雖然外道的觀點各式各樣，實際上大同小異。所有外道都會建立有一個「我」，這個「我」先前被束縛了，後來通過修道，「我」從繫縛當中脫離出來，這就是「解脫」。外道的各個宗派對於「我」的承許有差別，有的說「我」有五種功德，有的說有九種功德，有的說有二十二種功德等等。由於對於「我」的功德差別有不同安立，而成為不同的外道宗派。

下面介紹勝論外道的觀點：

謂勝論師，計我有九德。曰覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行勢。

勝論派的論師認為，「我」有九種功德，或者說具有九方面的特性。即：覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行勢。

下面對於這九種功德一一宣說：

覺謂能取境。

一、「覺」：指「我」能夠取色法、聲音等的境。他們認為，常住不變的「我」作為一切行為、因果的根源，既是造作者，又是受用者。取境也是「我」的功能，也就是由「我」來取色等的境相。

樂謂受所欲境。

二、「樂」：指「我」能夠領受所欲的境界。他們認為「我」有感受，所以當「我」取到自己想要的境界時，就會出現安樂、喜悅等的感受。比如「我」吃到喜歡的食品會很開心，看到心愛的人會感到快樂等等。

苦與上相違。

三、「苦」：和上面的「樂」相反。指「我」會領受所不欲的境界。當「我」取到不想要的境界時，就會出現痛苦、厭惡，怏怏不樂等的感受。比如「我」吃到很不可口的飯菜時會感到很痛苦，見到仇人的時候也會很氣惱等等。

欲謂希望所欲事。

四、「欲」：「我」有欲望、追求。「我」常常盼望得到自己想要的人、事、物等等。比如「我」有理想，想成就偉大的事業，希望得到足夠的財富，期盼擁有完美的愛情，渴望隨時能夠享受各種五欲等等。

嗔謂厭離所不欲境。

五、「嗔」：和上面的「欲」相反。「我」會厭惡，並且想要遠離自己不喜歡的境。當不想要的境界現前的時候，「我」會生起厭離心，想要儘早擺脫、遠離那些不想要的法。

勤勇謂於所作事思惟善巧令到究竟。

六、「勤勇」：「我」有勤奮勇悍的特點，對於所作的事會想方設法地運用好的方式把它做圓滿。比如，「我」要攻克一項難關，或者成辦一種事業，那麼「我」就會對於所要作的事，通過思惟，以各種巧妙的方法，把這件事做到徹底，達到最好的效果。

法謂能感增上生與決定勝。

七、「法」：以「我」的各種如法的行為，能夠感得增上生和決定勝的果報。也就是「我」上面有「法」。如果「我」住在「法」當中，比如持戒、布施等等，那麼「我」將來就會得到好的果報。其中「增上生」指來世生於人天善趣，「決定勝」指出離生死，得到究竟的解脫。

非法與上相違。

八、「非法」：和上面的「法」相反。以「我」的各種非法的行為就會墮落，不會得到善趣和解脫。也就是「我」上面也有「非法」。如果「我」住在「非法」當中，比如造殺盜淫妄等等，那麼「我」將來必定會得到不好的果報，會墮入三惡趣，無法解脫。

其實，除了順世外道之外（他們否認三世因果，無惡不作），其他外道基本都相信因果報應。但是由於他們持「有我」的見，無論做什麼都在輪迴的範疇裡面。所以最多只是世間善法，不能入於出世間道。

行勢謂從知生復為知因。

九、「行勢」：也就是行為的趨勢。從知道了「生」，就會在這裡知道有「因」。

若時我之九德與我和合，即由彼等造善不善業，流轉生死。若時神我以真實智斷除覺等功德根本，便得獨存而證解脫。說此神我是常住、作者、受者、有功德、遍一切故更無作用。

如果某時「我」的九種功德跟「我」相和合，就會由這些功德造作各種善業和不善業，從而流轉生死。如果某時「神我」以真實的智慧斷除「覺」等的功德根本，「神我」就能獨立存在而從中獲得解脫。

總的來說，勝論派計執的「神我」是「常住」（也就是永遠安住，不會壞滅）；是「作者」，（也就是「神我」會造作各種的業）；並且是「受者」（「神我」能夠領受苦樂等境）；而且「有功德」（「神我」上具有各種德相）；並且「神我」周遍一切處，所以更無作用。

更有一派計有屈伸作用。

在勝論派內部又有支分，其中一派認為「我」沒有屈伸舉放等的作用，另有一派計執「我」有屈伸等的作用。

下面講吠陀派的觀點：

吠陀派計如瓶等之虛空，由身異故一我成多。

吠陀派認為，就像整個一個大的虛空，由於瓶子、瓦罐、房屋等等，會出現一個個的小虛空。同樣，有一個整體的「大我」，由於人的身、羊的身、馬的身等等這些不同的身，就出現了一個個的「小我」，也就是一個「我」變成了多個「我」。

最後總結外道觀點：

如是僅依我之差別，少分不同，諸外道類轉成多派。

像這樣，諸外道都是在根本上建立一個常住的「我」為實法，只是依於所立的「我」的差別有少分不同，而分成各種派別。

現在，我們只要破除實有的「我」，這個「根本」被遮破之後，其餘在「我」上面建立的各種差別也就不攻自破了。就好比說石女兒不可得，那麼在石女兒上安立的各種差別，比如他有什麼樣的頭髮、穿什麼樣的衣服，有怎樣的性格、愛好等等就隨之自然被破除了。因為既然「根本」無法成立，那麼在這上安立的種種差別也就無法成立。

下面中觀師遮破外道觀點：

外道各派說我不同。頌曰：

雖然外道各派所說的「我」稍有不同，但只要用石女兒的比喻就都全部破除。如偈頌所說：

如石女兒不生故　彼所計我皆非有

此亦非是我執依　不許世俗中有此

如同石女兒本來無生的緣故，你們所計執的那些「我」都是沒有的。而且這種計執的「我」也不是我執的所依，或者所緣境。不但勝義中沒有這樣的「我」，連世俗當中也不承許有這樣常住、非因緣生的「我」。

首先偈頌前兩句是說明外道所計執的「我」，以不生的緣故無法成立：

汝所計我定非是有，以汝許不生故，如石女兒。

你們所計的「我」決定沒有，因為你們承許「我」是常法，非因緣所生，就像石女的兒子一樣。

任何一個顯現的法，全部由因緣所生。而你們說常住的「我」不是因緣所生，那麼它就像石女兒一樣，從來沒出生過，是不存在的法。

下面解釋偈頌第三句：

此我亦非是我執之境，許不生故。

進一步說，這個常住的「我」也不是「我執」的所緣境，由於你們承許「我」不是因緣生的緣故。

「我執」是因緣生的法，在世間當中確實有這種「執著自我」的現相。既然「我執」是因緣所生，那麼「我執」所執著的境——「我」也必定隨因緣而現起。但是你們所承許的「我」，永遠不是因緣所生法。因此，常住、不生的「我」決定不是「我執」的所依。

最後解釋偈頌第四句：

復次非但於勝義非有，及非我執境。即於世俗，當知亦無彼二義故。

而且，不但在勝義中沒有這種常住的「我」，以及這種「我」不是我執的境。就連在世俗中，要知道也沒有這兩種義——常住的「我」以及這種「我」是我執的境。（意思是世俗中也沒有常住的「我」，而且不成立「常住的我」是我執的所緣境。）