第四十三課

此因非但能破有性與我執境為不應理，頌曰：

由以上的因不但能夠破除有常我的自性，以及它是我執的境。而且能夠破除常我的種種差別：

由於彼彼諸論中　外道所計我差別

自許不生因盡破　故彼差別皆非有

彼彼外道諸論中，所遍計的「我」的各種差別義，以外道自己承許的「非因緣生」為因，以及石女兒的譬喻全部可以破除。所以外道所說的「我」的五種功德、九種功德等的差別義全部不成立。

因為既然「我」不成立，那麼在「我」上面安立的「非作者」、「是受者」、「常住」、「無三德」等的差別相或特性也就決定無有。譬如，在世間中絕沒有石女的兒子，因為石女兒不是因緣所生，根本得不到。所以，在石女兒上安立的各種差別義，比如身高、體重、性格、年齡等當然也是沒有。

下面講解「自釋」。首先破斥數論派所遍計的「我」的五種差別：

數論中說我之差別，謂常住、非作者、是受者、無功德、無作用。破云：彼我非常，乃至非無作用，自許不生故，如石女兒。

數論派的論典中所說的「我」的差別，所謂「常住」、「非作者」、「是受者」、「無功德」、「無作用」。

自宗破斥：你們承許的「我」不是「常住」，不是「非作者」，乃至不是「無作用」。因為你們自己承許「我」不是因緣所生，就像石女兒一樣，本不存在。

接著破斥勝論派「神我」的九種差別：

於勝論所計，亦如是破云：我非是常，非作者等，自許不生故，如石女兒。

對於勝論派所計執的「我」，也同樣破斥：「我」不是「常住」，「我」不是「作者」等等，因為你們自己承許「我」不是因緣所生，就像石女兒一樣，本不存在。

當知此宗以不生因及石女兒喻，廣破一切計我者所計我之自性差別。

要知道，中觀宗用「不生因」和「石女兒喻」，廣泛地破盡所有計執有「我」的宗派所計執的「我」的自性和差別。

以是頌曰：

是故離蘊無異我　離蘊無我可取故

是故無有異蘊之我，離諸蘊外無我可取故。

所以並沒有離蘊的我，因為在蘊外根本得不到我的緣故。

這裡我們在觀察什麼是我執的所緣境——「我」。對於「我」的承許只有兩類：一、蘊即是我；二、蘊外有我。外道認為離開色受想行識五蘊，單獨有一個神我。他們認為五蘊只是各種現相，而「神我」是真實義。

對此可以這樣觀察：如果離開色受想行識，單獨有一個神我可得，那麼就應當能找到它。如果得不到就證明它沒有。事實上，離開自身的色受想行識，去找一個「我」是根本得不到的。「我」既不會在外在的虛空當中，也不會在各種色法上面，更不可能在別人的身心上面，總之，不可能在自身之外的任何處找到一個「我」。其實，我們認為的「我」有具體的現相，根本不能脫離色受想行識五種蘊的相。所以，五蘊之外的「我」不可得。

如云：「若離取有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見。」又云：「若我異五蘊，應無五蘊相。」

（「取」指五蘊。）

就像《中論》中所說：「如果離開蘊有『我』，這是根本不成立的。因為如果離開蘊有『我』，就應當可以見到它，但實際上根本見不到離蘊之我。」

又破斥說：「如果我和蘊是別別他體的兩個法，那麼蘊上面根本沒有『我』，『我』上面也根本沒有蘊。兩者就像東山和西山一樣，所以『我』就應當不具有五蘊的相。」

實際上，我們認為的「我」，跟五蘊是分不開的。我們都以為，「我」有身體、有感受、有思想、有認識等等。換句話說，我們認為五蘊就是「我」，蘊上面發生的各種行為、感受等等，就是「我」的行為、感受等等。如果認為離開五蘊單獨有一個「我」，那麼這個「我」就跟整個生命內涵脫離開來，也就是「我」沒有任何意義：沒有身體，沒有感受，沒有思想，沒有行為等等，只是一個抽象的概念。想想看，這樣的「我」怎麼可能存在呢？所以，外道計執的「離蘊之我」，只是他們的遍計執著而已。

非但無有離蘊之我，復有過失。

不僅沒有離蘊的我，而且還有其他過失。

頌曰：

不許為世我執依　不了亦起我見故

不能承許蘊以外的「神我」是世間我執的所依，因為世間人沒有學習外道教法，不了知「神我」也會生起我見的緣故。

「我執」就是執著「我」，或者說對於「我」的執著之心。所以，「我」就是「我執」的所依。外道承許的具有各種功德相的「神我」，只有學習外道的教典，才會從一開始的一無所知，慢慢瞭解有這樣一種具有種種功德的「神我」。世間的人，比如放牛的牧童，或者一字不識的老婦等等，他們根本沒有入過外道的教派，完全不了知外道承許的「神我」，但是他們仍然有我執。可見，世間人心裡的「我執」的所依或者境，根本不是外道所說的「神我」。

其不執如是行相之我者，由其執著差別，亦起我見計我我所故，故離蘊我，為我執所依不應道理。

這些沒有執著這種具有種種功德行相的「神我」的所有的人，由於他們心中執著的差別，也會生起我見，計執「我」和「我所」的緣故，所以「離蘊之我」是俱生我執的所依不合道理。

世間人都會計執「我」，比如認為我胖了，我瘦了，我現在很開心，或者我現在很難過，誰欺負我了，誰尊重我了等等。並且會計執「我所」，比如他們會說：我的房子有多大，我養的幾頭牛怎麼樣，我的兒女如何等等。像這樣世間人都會生起我見。因此，所謂「如是行相之我」，只是諸外道思想的產物，不能說這種「我」是所有人生起「我見」的所依。

下面對方做補救：

設作是念：世人雖不了知我之常住不生等差別義，然由往昔串習之力，彼等亦有能緣我之我見。

假設對方這樣想：雖然這些世間人現在不知道「我」有常住、不生等的差別義，但是由於他們前世曾經串習過「神我」等的教義，以這種串習的力量，他們今生也就有能夠緣「我」的「我見」。

以下中觀師破斥：

破曰：此亦不然，非唯學彼論者乃有我見，現見初未學者亦起我執。

中觀師破斥說：這種說法也不對。不是只有學習這些論典的人才有我見。現量見到，從沒學習過這些論典的人也照樣生起我執。因此我執的所依不是離蘊的我。

下面具體解釋：

頌曰：

有生旁生經多劫　彼亦未見常不生

然猶見彼有我執　故離五蘊全無我

有的有情生在旁生道裡，在多劫當中一直淪落為旁生。在牠們做旁生的無數生以來，從沒有串習過所謂的「神我」。所以牠們根本沒見到常住、不生的「我」。但是就在這種對於「神我」一無所知的情況下，仍然能見到這些旁生有執著我的心態，有所執著的「我」作為我執的所依。所以不是有離蘊的「我」存在。

有諸有情生旁生趣經過多劫，至今未出旁生趣者，彼亦未見有如是行相之我。亦字攝墮地獄等趣。其未見如是行相之我者，然猶見有我執隨轉。誰有智者，執如是我為我執所依。是故無有離蘊之我。

有些眾生生在旁生道裡，經過很多劫直到現在還沒脫出旁生道。在這極漫長的時間中，牠們也從沒見過有你們所說的這種行相的「我」。「亦」字指不僅是旁生，包括墮於地獄、餓鬼等各種生處的眾生。這些地獄、餓鬼道的眾生，沒有見到這種行相的「我」，但是仍然見到他們不斷地隨我執而轉。既然有我執，必定有它所執著的「我」。因此，我執所依的「我」決定不是你們外道所說的常住、不生的「神我」。 哪個有智慧的人，會執著這種具種種功德相的「神我」是「我執」的所依呢？所以絕對沒有離蘊的我。

「其未見如是行相之我者，然猶見有我執隨轉。」首先以旁生為例：我們知道，旁生等在一生又一生當中，從來沒有讀書的機會，不可能看外道的經典，瞭解常住、不生的「神我」。也不會有傳教士把「神我」的教理傳授給牠們。但是能夠明顯見到旁生、餓鬼等的眾生也是隨我執而轉，處處都是以我執攝持而取捨、造作等等。

比如說，一個人用石頭去打一條狗，這條狗就會認為「我受傷了」，或者「他在害我」。之後見到這個人就會跑得遠遠的，或者衝上去咬他。如果對這條狗說：「乖乖你好，我給你帶了好吃的。」那麼牠就會搖起尾巴，就會認為「他對我好。」如果對牠說：「你這個畜生真討厭。」或者露出對牠輕蔑、厭惡等的相。牠感知之後，馬上會知道「他對我不好」。然後會露出凶相，對這個人狂吠等等。像這樣，就是計執「我」的表現，或者說隨著就有以我執起動的各種行為相。

而且在狗群裡面，這條狗也會區分：「這是我的朋友」，「那是我的敵人」等等。另外，如果這條狗是狗王，牠就會覺得「我很了不起」，外在也會表現出高舉的相。比如這群狗無論去哪裡，牠都會走在最前面。遇到好吃的東西，牠都會先享用，會覺得這樣做理所應當。如果來了一條更厲害的狗，把牠打敗了，那麼那條更厲害的狗就會稱王，牠也是雄赳赳、氣昂昂，處處顯現我慢的相。而原來的那一條狗也就會表現出卑微、渺小的相。

我們都知道，這些旁生不懂得人類的文字、語言，不可能翻開一本數論外道，或者勝論外道的論典，看到「我」是常住、非作者等等。但是牠們與生俱來就有我執。可見這些旁生心中「我執」的所依絕對不是你們所說的離蘊的「我」。

其他餓鬼、地獄等道的眾生也是一樣。他們從來不知道外道安立的「神我」，但是誰都會認為這個蘊就是「我」。因為天氣的冷熱由他來感受，吃東西也是他來進行，他會想事情，他會有各種行為，他能了別外界現相等等，所以眾生很簡單地就把這些色受想行識的行相執著成「我」。這是一種並不複雜的顛倒執著，也是與生俱來的習性。只有入了外道的眾生，由於反覆地薰習外道見解，就會誤以為在蘊以外，有一個常住、不生的「神我」，對這個「我」生起執著。如果沒受過這種薰習，決定不會執著蘊外的「我」。

下面破斥佛教內部當中，計執「我執」的所緣是蘊的觀點。首先講對方觀點：

內教有計。頌曰：

由離諸蘊無我故　我見所緣唯是蘊

由於離開諸蘊沒有「我」的緣故，「我見」的所緣唯一是五蘊。

由前道理，離蘊之我不成立故，薩迦耶見之所緣，唯是諸蘊，故所言我唯是自蘊。此是內教正量部計。

按照前面的道理，離蘊的我不成立的緣故，薩迦耶見的所緣唯一是諸蘊，因此所說的「我」唯一指自己的五蘊。這是內教當中正量部的觀點。

復有異執。

另外在正量部內部還有不同的計執。

頌曰：

有計我見依五蘊　有者唯計依一心

有的支分部派認為，「我見」依於五蘊，有的認為，「我見」唯一依於一個心識。

下面分別闡述，首先講計執「我見依五蘊」：

有計色受想行識五蘊，皆是薩迦耶見之所緣，說此我執從五蘊起。如薄伽梵說：「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊。」為顯此見是於可壞積聚之法而起，非於我我所起。故說我我所行相之見，名薩迦耶見。

有一個部派認為，色受想行識這五種蘊，全都是薩迦耶見的所緣。他們說這個我執是從總的五蘊而現起。就像世尊所說：「比丘們！你們要知道，一切沙門和婆羅門等所有的我執，他們唯一見到的就是這個五取蘊。」這就是為了顯示此「我見」是從可壞滅的、積聚的法而起，並不是從我和我所而現起。所以說「我」和「我所」行相的見叫做「薩迦耶見」（即「壞聚見」）。因為經中說的是見五取蘊，所以就認為五蘊是我見的所緣。

下面講計執「我見依一心」：

餘有計唯心為我。以經說：「我自為依怙，更有誰為依，由善調伏我，智者得生天。」此頌即說內心名我。何以知之？以無離蘊之我故。餘經亦說調伏心故。如云：「應善調伏心，心調能引樂。」故說我執所依心名為我。

另一部派認為，只有內心才是「我」。因為佛經中說：「我自己做自己的依怙主，除了自己之外，哪裡還有其他的法可依靠呢？由於善巧地調伏了『我』，智者就能生到天界。」這裡明顯是把內心叫做「我」。所表達的意思其實是：「自己的心才是自己的怙主，除開心並沒有其他法可以依靠。由於善巧地調伏了自心，智者就能生到天界。」怎麼知道是這樣說呢？原因是：並沒有離蘊的「我」，而且其他佛經也說到調伏自心的緣故。比如說到：「要好好地調伏自心，心一旦調伏好了就能引生安樂。」這裡「應善調伏心，心調能引樂」和「由善調伏我，智者得生天」屬於同一類的表達。所以說這是把「我執」所依的心叫做「我」。

以下中觀師破斥：

此當破曰：

若謂五蘊即是我　由蘊多故我應多

其我復應成實物　我見緣物應非倒

如果認為五蘊就是「我」，那麼在觀察五蘊的時候，第一、由於發現五蘊上有很多種不同體性的法，因此就應當有很多個不同的「我」。而你們認為只有一個「我」。第二、「我」也應當成立是真實的事物。因為對方承許蘊等諸法實有，而且說蘊就是「我」，那麼我也應當成為實法。但是「諦實的我」跟佛經中說的「我是假名」相違。

第三、我見緣實物而轉，應當不是顛倒見。也就是隨著上面來說，既然「我」成為真實的法，那麼以「我」為所緣境的「我見」就是緣真實法的見，或者說是如實的見，不成為顛倒見。但是這跟佛所說「薩迦耶見是顛倒見」相違。

下面詳細解釋。首先講第一個過失「由蘊多故我應多」：

諸計五蘊為我者，由蘊多故，我亦應多。其計唯心為我者，由眼識等差別，或由剎那生滅有多識故，我亦應多。或隨所應而出過失。

對於那些計執五蘊是「我」的派別來說，由於蘊上有多種法的緣故，「我」也應當有很多。對於那些認為只有內心是「我」的部派來說，由於眼識、耳識等有多種不同的差別，或者由於心剎那生滅的緣故，各剎那的心各不相同，這樣就有很多個心。以心是我的緣故，「我」也應當有很多。或者按照蘊的各種體性來出過失，也是一樣的道理。比如蘊剎那滅盡的緣故，我也應成剎那滅盡等等。

意思就是，蘊和心都是多種法的集聚，如果按你們的觀點——蘊或者心就是「我」，那麼「我」也應當有很多個。但實際上你們認為只有一個「我」。

首先說蘊是多種法：所謂「蘊」就是指各種色法和心法的集聚。身體從外到內，一個一個地分下去，從粗法上看，有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、手、腳、胸、腹、心、肝、脾、肺等等，有各種不同的法。從細法上看，繼續分下去，整個軀體可以分成數以億計的細胞。如果認為整個色法的身體是「我」，就等於有多少個細胞，就有多少個「我」，這很明顯是不成立的，因為沒有人會這樣認為。而且，不能認為這一大堆的細胞叫做一個「我」。因為這些細胞互不混雜，此不是彼，彼不是此。有多少個細胞，就有多少個本體。這樣看來，是「多」個細胞，就不是「一」個「我」。

心法也一樣：受想行識內部也有各種差別。比如受當中也有苦受、樂受、捨受；樂受也有緣涼風，緣美食，緣喜歡的人等的不同差別。另外從時間上分，這些心王、心所都可以細分成剎那。所以心法也有各式各樣不同的體性。如果認為心是「我」，也應當心有很多的緣故，「我」也應當有很多。

總之，無論是總體的蘊，還是其中的心識，都是多種體性的法，跟獨一的「我」完全不同。

如此過失，通難五蘊為我與唯心為我者。下說餘過亦可通難兩派。

以上這個過失，通於妨難「五蘊是我」和「唯心是我」，也就是以「多體」遮破「獨一」。下面說的其他兩種過失，也可以同時妨難這兩個部派的觀點。

而且依據佛經也證明對方自己並不認為「我有多個」：

經說：「世間生時唯一補特伽羅生。」故他宗亦不許有多我。

佛經中說：「世間有情出生的時候，只是一個有情出生，而不是多個有情出生。」意思是說，人們認為的「我」或者自己只是一個，而不是多個。對方宗派也依止這個經教，所以他們也不承許有多個「我」。

這樣看來，如果認為「我」實有，那麼它就是獨一的體性，絕對不可能是多個不同的事物。所以多體的蘊或者心絕對不是獨一的「我」。

下面講第二個過失「其我復應成實物」：

又我應成實物者，唯色等物由過去等差別說名蘊故，唯說彼等即是我故，故我應成實物。然契經說：「苾芻當知有五種法，唯名唯言唯是假立，謂過去時、未來時、虛空、涅槃、補特伽羅。」又有頌言：「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」由所計我犯實物過，故五蘊非我。

另外，按照你們的觀點，「我」應當成為真實的事物。原因是：唯一是由色等的事物，以過去的色、現在的色、未來的色等的差別，而稱為「色蘊」等。而且你們承許這些色蘊等是實法；如果唯一說色蘊等就是「我」，那麼以色蘊等實有的緣故，「我」也應當是實有的事物。

但是經教中說：「比丘們！你們要知道，有五種法只是一個名稱，只是假立而已。也就是所謂的過去時、未來時、虛空、涅槃、補特伽羅。」因此，承許「我」或者「補特伽羅」實有和經教相違。另外有偈頌說：「就像把各種支分的積聚假立名為『車』。同樣，世俗當中，對於色受想行識這些法的積聚，假立名為『有情』。」 可見佛經中說「補特伽羅」、「有情」或者「我」，都只是一個假立的名字。而你們說蘊就是「我」，以蘊是實法的緣故，你們所計執的「我」就犯了成為實法的過失。由於承許「蘊即是我」與經教相違，所以五蘊不是「我」。

下面講第三個過失「我見緣物應非倒」：

又薩迦耶見，緣實物故，應非顛倒，如青黃等識。則斷薩迦耶見應非拔除而斷，應如緣青黃等之眼識，唯斷緣彼之欲貪，說名為斷也。

而且以「我」是真實事物的緣故，以「我」為所緣的薩迦耶見就是在緣真實事物而轉，由此就不應當承許薩迦耶見是顛倒見。就像你們承許見青色、黃色等的識是真實的一樣。如此一來，斷除薩迦耶見應當不是從根拔除而斷，因為，既然薩迦耶見成了如實的見，就不可能被斷除。應當像你們所說，緣青色、黃色等的眼識是如實的見，所以見青色等的眼識不是所斷。唯一是以斷除緣青、黃等色法生起的欲貪，這樣來安立「斷」。斷除薩迦耶見也應當以這種方式來安立。

這裡對方是內道宗派，所以必須承許佛的聖言量。在佛的聖言量裡面，明顯講到「我是假名」，以及「薩迦耶見是顛倒見」。按照對方的觀點，蘊就是「我」。那麼首先由於色法和心法等的蘊實有，而蘊又等於「我」，因此「我」也應當實有。這一點跟經教中所說「我是假名」相違。而且，既然「我」實有，那麼「我見」就等於見到真實的法，這樣就不成為顛倒見。這一點跟經教中所說「薩迦耶見是顛倒見」相違。總之，第二和第三個過失以「與經教相違」破除。