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宗薩欽哲仁波切 2014-6-12 巴西 二十一度母(2) 非官方中英文字幕 Dzongsar Khyentse Rinpoche 2014-6-12 Brazil 21 Tara teaching(2) with UNOFFICIAL Chinese-English subtitle.
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維摩詰經 中文: http://blog.sina.com.cn/s/blog_6408b6e90102uw92.html
Vimalakirti sutra in English:
http://www2.kenyon.edu/Depts/Religion/Fac/Adler/Reln260/Vimalakirti.htm

宗薩蔣揚欽哲仁波切 講 《維摩詰經》（上）

2014年6月12日 星期四 下午

巴西課程（2）
……是那爛陀學者。他說如果你還沒有達到一地菩薩的果位，你不能教授佛經，你沒有教授佛經的能力。因為這個原因，所以有了解釋經文的釋論(Śāstras, commentaries)。有許多釋論寫成於印度，甚至在佛法傳入西藏之前很久。當它們來到西藏，海量的經和論被翻譯成藏族語言。西藏學者，當然也用他們自己的語言撰寫他們自己的釋論。藏人寫的釋論總是存有爭議。例如龍欽巴大師寫的論著、釋論，如果不是因為他倍受尊崇，也許並不一定會被薩迦派、格魯派、噶舉派所接受。但在西藏，印度的無論任何著作，他們幾乎都會盲目地接受。我是說大多數人。西藏人對印度人，古代印度人，佛教學者，非常尊敬。但在印度，印度人寫的釋論，也像在西藏一樣，龍樹菩薩的著作也未必被其他派別或學院所接受。
事情是這樣的。佛陀在印度多次教授。如果你想要（對佛陀的教法）分門別類或分時段，他教導的第一個主題是讓人們遠離負面想法和行為。從實際角度看，它是急需的，必要的，為了即刻保護和關照人們。他不想讓某人去做許多可怕的壞事，他想要讓人們停止範更多的錯誤，停止陷入越來越深的麻煩。在這個範疇內，他教導了業（karma）、轉世（rebirth）、善(virtue)、不善行(non-virtue)，以及某個程度上的出離（renunciation）。然後，對於那些更高階更成熟的聽眾，他教導了無我（selflessness）、空性（emptiness），當然，這是更小範圍內的，大多數人不能理解。大多數人喜歡聽好、壞、善、不善。因此，當他教授空性教法的時候，聽眾是很小範圍的。很明顯，對於不能理解空性的人，會存在爭議。然後，他教導了第三個方面的教授，那就是，是不存在任何見地(views)，即使空性也不存在。說到沒有空性存在，他就是開始談論本性(qualities)，在這個範疇內他教導了如來藏（Tathagatagarbha）、佛性等等。
但是，你們知道，一般來說，佛陀的教導，尤其是第二和協力廠商面的內容是很深奧難以理解的，所以需要釋論，尤其是過了幾百年後。然後，一些偉大的論師就出現了，例如龍樹菩薩、彌勒菩薩也就是未來佛等等。但是，你們要記住，當我提到龍樹菩薩、彌勒菩薩、月稱菩薩的時候，要記住，我被藏傳流派所影響。他們中的很多人，像龍樹菩薩、月稱菩薩，他們就像是那爛陀大學的英雄。那爛陀的人去了西藏，許多、大多數巴厘的傳統，並沒有傳到西藏。所以，如果你去緬甸、斯里蘭卡，他們可能並不會提到龍樹菩薩或任何這些人。他們有另一些偉大的論師。但是， 無論如何，許多龍樹菩薩、月稱菩薩等這些人的話語，被西藏人欣賞，來到西藏。現在，來到這裡。當我們談到這些的時候，這不是小事，這實際上是很大很重要的。我們幾乎是在談整個文明發展（civilization）。例如在西藏，我們很重視中觀派(梵:Mādhyamaka)，我們西藏人總是吹噓中觀派有多偉大，如果你考慮人數，唯識宗(梵:Cittamatra)，而不是中觀，可能有更多的人數。雖然唯識宗也是來自（那爛陀）。即使在那爛陀大學，也有中觀派、唯識宗或稱瑜伽行派(梵:Yogācāra)等等這幾個學派。而在中國，中觀派就不太流行，也有中觀的教授，但不象在西藏那麼多。但中國的佛教更加宏大深遠，佛教在西藏興盛之前好幾百年，中國就已經有佛教了。事實上，有一些藏傳佛教的經文是從中文翻譯過去的。中國有一位很有名的玄奘大師，他到印度去，把很多佛法帶到了中國。兩個傳統的教法都是同樣驚人的深刻。兩個傳承都有偉大的大師，例如無著菩薩(梵:Asaṅga)、世親菩薩(梵:Vasubandhu)。但有一件事，佛經，就像佛教的《聖經》。經文才是最終的權威，因為它是佛陀本人的教法。所以我提到想要給你們，不能算教授，而是介紹一些佛經。
心經
一些佛經，像心經，你們有讀心經嗎？就屬於我之前說的第二和第三類佛經。像心經這樣非常非常重要的佛經，如果你讀過，有葡萄牙語的嗎？如果你讀過，你會看到，它發生在一座叫靈鷲峰（Vulture’s Peak）的小山上。你可以想像，它就像是有時你們在巴西舉辦的地球峰會。它是一個非常非常重要的峰會，一個大型會議，由佛陀本人主持，參加者有舍利弗、觀世音菩薩等等很多菩薩和阿羅漢。他們討論的主題，有一些即使今天看都很有重大意義，他們不是在討論行為準則或寺廟規矩，他們的討論內容是不受時代、文化、地域所限制的。這很重要，他們關心的是，是什麼讓人們不快樂？是什麼讓人們痛苦？峰會做出的結論是：執著於自我。自我，自我在哪裡？他們解構了（自我）。通常我們說到我，自我，我們指的是色（form）受（feeling）想（consciousness）行識這五蘊。最後，甚至連形態（色，form）都被解構。色即是空，空即是色，等等（受想行識，亦複如是）。整個自我的一切都被拆解。在經文的最後，提出這就是答案，這就是最佳解藥，這就是最好的咒語，記得嗎？這就是結論，對每個人來說這就是解決方案。你不想再受苦，你就必須思考這個。心經一共大概兩三頁，如果你想要長一點的，有八千偈頌（verses）的。如果你想要更長一點的，有兩萬偈頌的。如果你還想要更長的，有十萬偈頌的，總共12卷，我肯定你們這裡有。這是佛陀圓寂以後，我們僅能發現的。因為應該有更多更多。即使這部，也是由龍樹菩薩從龍宮（Land of Nagas）帶回來的，它並不存在於人道，被毀了。我們已有的十萬偈頌都已翻譯成了藏文。現在，他們在努力翻譯成英文。中文裡當然有了。
能斷金剛經
然後有很著名的Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra經，人們錯誤地把它翻譯成“金剛經”。即使在西方，就連俄羅斯都在應該是1930年代把它翻譯成俄語。通常俗稱的“金剛經”是錯誤的翻譯，正確的名字是“能斷金剛經”（diamond cutting sutra）。這也是非常重要的經文，裡面有一些非常驚豔的語句，一共大概30頁。很多經文都像是一場討論，有問有答。我最喜歡的語句之一是：佛問須菩提，佛有所教法嗎？須菩提回答說，佛從未有所教法。佛說，很好，佛從未教法。（原文：須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。 ）有如此多像這樣非常深奧的語句。
心經和能斷金剛經在中國和日本非常流行。如果我沒搞錯，我想我非常肯定，世界上印刷術是中國發明的，而舉世第一個印刷品就是能斷金剛經。如果我沒搞錯的話，它現在保存在大英博物館。
禪宗有一個說法是：見佛殺佛。如果你在大街上撞見佛，殺了他。基於這些經文，你可以分辨出它的韻味、微妙之所在。佛陀無有說法。這部經的風格相當令人驚歎。事實上，如果讀者保持開放的態度，可以從經文中學到很多。例如能斷金剛經以一段非常細緻謹慎的描述開頭，佛陀如何折他的袍子，如何洗他的缽，如何放在什麼東西上面，所有那些一絲不苟的紀律。（一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。）
然後在經文將近結尾處，當佛陀問須菩提，佛美嗎？你們知道佛有三十二相好，八十種隨好。佛陀應該是非常美的。而當佛陀問須菩提，佛美嗎？須菩提說，不，佛陀並無美貌。（須菩提。于意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。）這完全就像把你腳下的地毯抽走！
維摩詰經
我要簡要介紹給你們的經，也是一部很流行的佛經，特別是在中國等地。名叫“聖維摩詰經”（Arya Vimalakirti Sutra）。它是一部大乘經典。我想它在中國曾如此備受尊崇，他們甚至有壁畫的內容就是經中的事件，非常漂亮。
我肯定你們中的很多人都知道，佛經總是以“如是我聞”開始的。這是阿難，佛陀的堂弟的陳述。他在開頭宣告：“如是我聞”。這本身就是非常深刻的陳述。因為他說的是，這是我所聽到的。他不是宣稱佛陀說法與否，而是宣稱這是我所聽到的。這是如此的謙遜，也是如此深刻的聲明，因為，無論你聽到什麼，只是你聽到的而已。即使你與父母、朋友、家人等聊天，看電視，是你在聽，你只能“認為”你聽到別人說了什麼。阿難陀在“如是我聞”的免責聲明後，立即指出了時間地點。時間，通常都用“一時”來表述，這也是很重要的陳述。“一時”，佛說了這個那個。。。這表明，在“另一時”，他可能說了不同的東西。這很重要。在很多經文裡，佛曾經說過，當我還是一隻兔子的時候，當我是一隻猴子的時候，當我是國王的時候，說得就好像有一個“我”似的。而在其他經文裡，他又問：“我”是什麼？什麼是“自我”？自我並不存在。
在一個叫做毗舍離（Vaiśālī）的地方，在一個樹園（grove）裡。大多數佛經常常都發生在樹園裡。一些樹園，這個樹園，那個樹園。。。在場的有很多僧人、菩薩、證悟者、普通人、國王、鬼、天神。這就是場景。佛經通常都以一個大場景開始，有細節的描寫，然後有參與者的名單。像觀世音菩薩在那裡，金剛手菩薩在那裡，文殊師利菩薩、彌勒菩薩都在，他們中很多人都在。那時發生了一個事件。當地一個名叫離車（Licchavi）部落的年輕人，這個離車人的名字叫做寶積（Ratnakara），他帶領一共大概500個隨從（drudge），前往拜訪佛陀。那一定是一個很美的畫面，因為他們每個人都手持珍寶做的寶傘（parasol）供養佛陀。他們把寶傘供養給佛陀。然後就是要點，佛陀把這麼多寶傘都合併成一個。這是弟子們感覺到的，這個很重要。他們都感覺到整個宇宙，甚至超出宇宙之外的地方，都在一把寶傘之下。於是這個寶積（Ratnakara）問佛陀，所有這些虔誠的人，他們現在全都對您、對菩提心，心懷虔誠，他們會修行，他們會證悟。所以，當他們都證悟的時候，他們將會有什麼樣的佛土？佛陀給了一個很長的回答，他說，這個地球，這個並不純淨、普普通通的眾生之境，就是佛土。（眾生之類是菩薩佛土）。這就是大乘佛教的微妙之處。在這裡已經在談論“無二”（non-duality）。因為佛陀說，這裡就是佈施（generosity）會圓滿（perfect）之處，這裡就是持戒（discipline）會圓滿之所，這裡是忍辱（patience）發生的地方，這是精進（diligence）發生的地方，還要到何處去找佛土？這裡就是佛土。這是非常深奧的教法。涅槃並不是外部的某個地方。然後發生許多事，例如，在教授的時候，舍利弗產生了這麼一個想法，為什麼我們的佛陀，釋迦牟尼佛的佛土，這個地球，如此不純淨呢？佛陀因為是全知的（omniscience），他知道舍利弗在這麼想。於是佛陀問舍利弗，如果盲人看不見太陽和月亮，是不是意味著太陽和月亮不存在呢？之後對此有很長的討論。總之，這就是維摩詰經發生的場景和序言。
那時，500個離車族人持傘來拜訪佛陀，在他們這些離車人所居住的毗舍離大城中，有一位菩薩名叫維摩詰（梵：Vimalakīrti），他就是我們這裡的英雄。這位離車人維摩詰並不是一位出家人。他有孩子、妻子、情人（courtesans）、宮殿，家財萬貫，於此同時，他也非常有影響力，甚至天神和阿修羅都會來請示他的意見。他也盡心力照顧病人、窮苦之人。有一次，他自己生病了，大家都去探病，天神、婆羅門（Brahmans）、鬼王、龍王等等都去探病，因為他是個大人物。當來訪者帶著祝福來到他家的時候，他給他們一個很長的回答。很長的對話。說到像如何不能相信這個身體，這個身體是脆弱的，這個身體沒有實質（essence-less），身體如何像水中的泡沫，總有一天會破裂，就像是海市蜃樓，等等，最後變成了他反而給來訪者上了一堂大課，關於無實、無常等精要開示。好，回到毗舍離。
佛陀聽說維摩詰生病，就讓舍利弗（梵：Śāriputra）前去探病，禮節性的問問他怎麼樣了。舍利弗不情願去，他回答佛陀說，我不去，因為有一次，我在樹下禪修，這個離車族的維摩詰前來，他跟我說，舍利弗，別禪修了！他說了很長一段評論，他說，如果你實在要禪修的話，你應該既不要專注，也不應該不專注。這樣的話你才應該禪修。如果你堅持要禪修，你應該一邊禪修，一邊走路、吃東西，做其他事情。這樣我才建議你禪修。你為啥禪修啊？我假設那是因為你想要證悟。如果你能不拋棄輪回，同時又安住在涅槃中的話，那我建議你禪修。如果你還在考慮擺脫輪回的話，就別禪修了。他還說了很多，舍利弗說，總之我不去。
然後佛陀就叫他的另一個大弟子目犍連（梵：Maudgalyāyana）去探病。你們知道，舍利弗、目犍連，這兩個僧人總是在的。目犍連想了一下說：不，我不願意去。因為有一次，我在大眾面前講課，這個維摩詰出現了。他就這樣闖進來說：你不應該這樣講課。總之，維摩詰跟他說，你應該教這些眾生空性。維摩詰告訴目犍連，如果你知道，實際上並沒有教授發生，那你應該教授。如果聽聞僅僅在傳統世俗（on a conventional level）意義上發生，那你應該教授。如果你知道沒有所謂教授、聽聞、理解這種事，那你應該教授。總之，目犍連說，在大庭廣眾之下，他說了這些，然後我就失去了信心。但是他說的是對的。所以我也不想再去看他。
然後佛陀轉向迦葉（梵：Mahā kāśyapa），另一個大人物。迦葉也不願意去。他說有一次，他去乞食，尤其是在窮人區乞食，因為窮人更需要積累福德。這個維摩詰又來了。他說，迦葉，你專挑這些窮人乞食，這樣是不對的，很有分別心！而且，乞食是尋找食物，只有當你明白無食物可找的時候，你才應該乞食！當你意識到你去乞食而無處可去的時候，你才應該去乞食！等等。每一段評論都很長，我只是在概括。總之，迦葉也不願意去。
下一個是須菩提（梵：Subhūti）。這些可都是偉大的人物啊！他也拒絕去。事實上須菩提有一天托缽乞食乞到了維摩詰家去了。須菩提說，你知道維摩詰幹了什麼嘛？他在我的缽裡裝滿了豐盛的食物，但是在把缽給我之前，他說了一番話。這是一段很大的評論（big comments）。他給我的時候，說，你看，須菩提，只有你理解所有一切現象都是平等的，只有你不拋棄欲望（desire）、憤怒（anger）、愚癡（ignorance），但同時你也不被它們染汙，我才給你這碗飯。須菩提說，當他聽到這些，須菩提想，我要怎麼向佛陀報告這個呢？我要如何繼續？整個十方都變的黑暗。須菩提丟了飯缽就回去了。他說，現在，我不能去。我發了脾氣，我現在不能再回去看他。
實際上原文比這更長。接下來還有幾位。然後佛陀問了很多其他的大阿羅漢和菩薩，他們都拒絕去看維摩詰。
佛陀叫自己的兒子羅睺羅（梵：Rāhula）去，他也拒絕了，因為他說有一次，他游方乞食，很多年輕人前接近他，他們說，你是王族之子，本可做釋迦族之王。你卻拋棄了世間富貴成為一個出家人。這真是令人驚歎。做出家人有何利益？這些年輕人這樣問佛之子羅睺羅。於是羅睺羅想，這很好，這些年輕人對出離有興趣。於是他開始很熱情的宣說出離如何如何好等等。再一次，維摩詰又來了。他闖入談話，干擾談話，插嘴說，你看，羅睺羅，你不應該說這些，因為實際上出離並沒有利益。這一個是非常深奧的教授。他說，當你談到利益，你就在談論和合現象（compounding phenomena）。你做這個，你種下種子，種子會長成那樣。這是無常。任何無常的東西都是完全不可靠的。出家的全部目的，就是超越因緣果。當你超越因緣果的時候，便沒有利益可言。出家的整個重點，就是沒有利益！基本上，這就是他所說的。所以羅睺羅不去。
佛陀再問阿難（梵：Ānanda），他也拒絕。因為他說有次當佛陀你身體抱恙的時候，我進城去尋找牛奶。維摩詰看到我。他向我頂禮。實際上，維摩詰總是會對這些僧人頂禮的。維摩詰三頂禮後問：尊者阿難，你來此作甚？阿難回答說：佛陀生病了，我來要點牛奶。維摩詰說：你永遠不應該這麼說！佛陀怎麼可能生病？佛陀從不生病！你是在譭謗佛陀！他說，你不要和其他人說。然後，阿難說，他如此慚愧，因為他知道維摩詰是對的。
佛陀再叫彌勒菩薩（梵：Maitreya）去，他也拒絕。這也是很重要的一點。你們知道，彌勒是個天神，未來佛。彌勒菩薩正在兜率天（梵：Tuṣita）為眾天神說法，維摩詰出現在天道，維摩詰幾乎是與彌勒對質，他問：你不是來生要成佛嗎？如果你有未來世，你的未來世，是過去、未來、還是現在？基本上他就是在說輪回轉世（reincarnation）。因為他說如果你認為那是未來，那你就不應該這麼想，那是錯的。過去是錯的，現在是錯的。
然後，佛陀又問了好幾位菩薩和佛，最後問到了文殊師利菩薩。文殊師利菩薩願意去。流言立刻傳遍了：文殊師利要去看維摩詰！所有人都要去旁聽，這兩個人對話，會發生什麼。現在所有人都要去了。哈哈！就這樣。
所以你們看，佛經其實都是這樣生動活潑的。其實很可惜，鮮少人會去讀佛經，因為經文有些晦澀難讀，而且不斷重複，“看起來”不斷重複。接下來的部分，我會試圖讀一下，看看我能做多少。有點難讀，很難集中精力。
這一切的精要是，佛陀在導演（direct）一切，所有一切都是他設計好的。這已經顯示過了。記得他把一切都置於一柄寶傘之下嗎？很多大乘教授，你都會以這種方式聽到。
給你們一點劇透，文殊師利和維摩詰之間將會發生些什麼。一個大的要點是，這兩位，文殊師利菩薩和維摩詰居士，他們倆，在不同的時點上，他們不說話。這就是要點。這個傳統被禪宗保留了下來，你們知道，打坐，什麼也不做，什麼也不說。因為一旦你做什麼的那一刹那，就錯了。
有問題麼？哈哈這個不能有問題。否則維摩詰可能要出現了。

問：阿羅漢、菩薩和佛有什麼區別？巴厘語佛經說只有通過巴厘語佛經的修持才能證悟。還是說，只能通過大乘佛經才能證悟嗎？
答：不。當然不是。所有三乘（three yanas）都能帶領你達到證悟。
問：早上我們談到沉迷輪回的假像，以為輪回可以修補的假像。我在修行中注意到有一個假像，就是以為自己在進步。我們修行，像是把我們的證悟放在未來。有什麼辦法可以對治這種逐漸進步的幻象？
答：僅僅是意識到這一點，已經是很好的對治（antidote）了。但你要楔進習慣的牆裡（wedge the wall with habit），你必須要持續這麼做。楔入（敲碎）習氣之牆，你必須要反復、持續玩同樣的策略，做一些隨意的（arbitrary）事，像是沒有什麼理由的。習慣的模式多數是沒有什麼切實的理由的，我們做什麼，我們為什麼這麼做。我是說，我們有一點理由，但是它們不是那麼的有根據。就像消磨（kill，殺死）時間，消磨時間，我們為什麼這麼做？反正時間遲早都會被殺死的。它已經被殺死了。還有等待、做行程計畫。但現在我們完全被束縛在這個網中，很難逃脫。計畫一個度假，明年，在某地，這已經給你帶來壓力。你必須要根據這個計畫做一切事情，一切都要趕時間、改變、取消，因為你預定了某個酒店。所以我們要和習慣做鬥爭。禪宗有很好的方法。很深刻。例如，禪宗的寺廟會叫你洗一百遍廁所，即使已經乾淨了，你還是必須洗。還有把大米、硬幣放在盤子裡，供曼達。這些都是與習氣鬥爭的好辦法。同時，這也不是那麼難。因為你真的堅持一點，習氣就會變得脆弱。而形成一個特定的習慣會很困難。
問：維摩詰經聽上去是很美的教授。如果我理解的正確的話，維摩詰居士是在試圖打破每個人對所有事情、想法、情境的執著。但感到很矛盾的是，所有教授都以某種方式展現，但作為一個學生，我不能以那種方式體驗，不能以那種方式修行，維摩詰的所有開示聽上去讓人不知道怎麼做。我甚至不知道要如何開始。如果要根據他說的修行，要如何開始？
答：這顯然是大乘的佛經。它被稱作究竟的佛經，教授究竟真理的佛經。但所有世俗諦層面的相對（relative）的修持方法從未被否定。記得那個寶傘麼？佛陀很高興的接受了寶傘。所以，所有的修持方式都可以，頂禮、供花、供香、供寶傘。這其實就是佛法的美麗之處，可能是佛法的最美麗之處——世俗諦和勝義諦的共存。我不應該說共存的，它們其實是一回事。其他宗教也可以部分的理解空性，討論空性。即使西方哲學也有，例如尼采，例如他們也說一切唯心造。他們也部分的討論空性。但是，如果說到一切都是你的心，一切都不是像他們的呈現那樣存在，然後你讀它們，抽上一根大雪茄，喝上一杯濃咖啡，消磨你的時間，如果咖啡店正好還有人也這樣想的話，聊上好幾個小時，回到家，感到沮喪，這大概就是所有了。但在（佛法）這裡，你不僅“能夠”做，而且你還“應該”做，你“必須”做，所有這些看起來有神論似的修持，像是供花，繞行，等等。令人驚歎的是，佛陀說，因為所有事物都沒有真實存在的自性，所以你即使只供養一朵花、一片花瓣，你就積累了功德。你理解了這裡的邏輯嗎？是的，這是多麼精妙的邏輯。因為它是空性，所以你才能積累功德。後來，龍樹菩薩也說：對那些可以接受空性的人來說，所有一切都可以接受。所以，道就變得非常開放。因此，一位上師可能告訴你，去菩提迦耶，在菩提迦耶做供養，你會積累很多功德。這同一位上師可能告訴另一個人，觀想菩提迦耶就在你的房間裡，繞著你的房間走，你會積累同樣的功德。兩個說法都可以接受，兩者互不矛盾，沒有哪個比較高明。但對第一個人來說，上師叫第一個人實際去到菩提迦耶，是因為他可能不能咀嚼消化“所有事物都是心的造作”這樣的概念。這就是整個佛法、佛陀的法教的運作方式。
 

好的，你們回向。有人請求了二十一度母念誦口傳，我會明早做。明天是一個非常吉祥的日子。早上，如果我能讀這部經，我會繼續講一點這部經。大概九點。下午有一些讓我們值得擁有珍貴人身的事（世界盃足球賽）。好了，回向。
翻譯/筆記整理者：若有任何錯誤和紕漏，都是由於我個人的無明造成。無限感恩宗薩蔣揚欽哲仁波切。若聽聞、思維及翻譯仁波切此篇教言有任何功德，皆回向給一切眾生的證悟。
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