第五十課

這次我們首先學習圭峰大師《都序》裡一段有關四諦法義的指示。這又分成三部分宣講：一、四諦法是明辨染淨差別的法相教；二、認識集諦與苦諦；三、認識道諦與滅諦。

一、四諦法是明辨染淨差別的法相教

二、說斷惑滅苦樂教。說三界不安，皆如火宅之苦，令斷業惑之集，修道證滅。以隨機故，所說法數一向差別，以揀邪正，以辨凡聖，以分欣厭，以明因果。

佛來世間首先宣講四諦法的目的，是要引導眾生區分世間法和出世間法的差別。也就是說，佛教化眾生首先最關鍵的，就是教導眾生在緣起上區分生死雜染和涅槃清淨的差別，不然眾生就分不清邪正、凡聖，也發不起厭患輪迴、欣求涅槃的心態，不知道如何循著因果的法規來趣入，進而修持解脫道。

說四諦教法，一向都是在辨明雜染和清淨的差別，或者苦和樂的差別，這樣才不至於把世間道跟出世間道混為一談，否則眾生會一直沉溺在各種世間法當中，所以，這是起初必須要做的工作。如果不宣說苦諦，眾生會誤以為樂受、捨受是真實安樂的自性，自然會把得到升天看成究竟，執著這就是得到了涅槃。佛出世以前，眾生沒有聞到四諦法的緣故，不可能以自己的能力辨清世間因果和出世間因果的差別，結果一向以來都無法脫離樂著生死的心態，因此完全不可能進入解脫道。這也是無佛出世期間，眾生全體陷在長劫不斷苦流中的原因。

圭峰大師用四句話來說明辨明法相差別的目的，那就是「以揀邪正」、「以辨凡聖」、「以分欣厭」、「以明因果」。

第一、「揀邪正」，是指辨明內教和外教的差別。只有明了四諦的法義，才知道只有佛說的四諦法是真正的解脫道，一切執著有「我」的宗派，以及所行的道都是邪道，就出世法的內涵來講，他們都無法免離生死輪迴。

第二、「辨凡聖」，是指出凡是人天所攝的因果法都屬於凡，這裡所有的一切並沒有超出苦輪、得到真正的寂靜涅槃，所以依靠外道法或者僅僅依靠人天乘的法絕不可能得到聖果。

第三、「分欣厭」，只有講明了苦、集、滅、道四諦的涵義，才會意識到要對整個三界的法發起厭患之心，唯一希求出世間的寂靜涅槃，沒有四諦教法的指引，眾生在欣厭上最多達到厭惡趣、欣人天的程度。

第四、「明因果」，不宣說四諦法，最多只是了知善惡因果，而不清楚染淨因果。只有講明了四諦，才知道在根本上什麼是苦，什麼是苦因，什麼是樂，什麼是樂因。

這就看出，四諦法一向是在法相上做辨別。經過這番明確地辨認，眾生自然從樂著生死的心態轉成希求解脫的心態，以這個求解脫心來攝持身口意處處出離輪迴的苦因緣，才能真正修持解脫道。也就是說，從此他身口意的一切行為，都被出離心攝持而轉成解脫道的修行。這才知道，為什麼世尊來到世間，首先要在法相上一向地辨明差別。因為這就是解脫道的命根，不這樣宣說，眾生沒一個能得解脫，他不可能以自力瞭解到染淨兩重緣起的差別，這樣，自然會被各種外道邪說所迷惑，或者只是把眼前的一點暫時的樂受、捨受執為究竟。

總之，不懂四諦法的話，完全會陷落在愚癡中。就像今天，即便是佛教徒，一聽到有什麼功效、樂受、暫時的一點感覺，馬上就非常衝動，然後就鑽進去了。這是為什麼呢？就是因為他對於四諦的法義根本沒有得到定解，才會執著那些很低淺、很幼稚的東西為真實。

二、認識集諦與苦諦

由三方面產生認識：（一）集諦的起源——無我而執著有我；（二）集諦的繁衍——以執我的心態起惑、造業、感招三界苦果；（三）苦集不斷循環的輪迴相。

（一）集諦的起源——無我而執著有我

說眾生五蘊，都無我主，但是形骸之色，思慮之心。從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。

這裡的關鍵是開示無我的真諦，並同時指出，以妄執「我」的心，自然發起各種貪嗔等的煩惱，從而造成身口業行，導致輪迴受生。

「說眾生五蘊，都無我主」，圭峰大師首先明確地指出這裡沒有「我」，一旦明白這個道理，就知道是怎麼以執著「我」，而發起一切業惑之集，感招生死苦報。這也是世尊來世間傳法第一個要說到的重點，一切小乘法的心要就是無我正見，這在小乘教典裡處處都能看到，而任何外道教派對此連一個字也沒說過。所以，只要以無我作為判斷的量尺，就能非常明顯地看出內外教的差別。

這是在說，所謂眾生就是因緣生的五蘊現象。眾生當下執為是「我」的蘊，完全是因緣生的法，也就是，隨著過去的因緣自然就現出了這些蘊相。這裡有多種不同體性的法，而且一剎那就滅掉，又換成新的。在這無數種忽生忽滅的現象裡，並沒有常住、獨一、主宰性的「我」。

「但是形骸之色，思慮之心」，這就是在教眾生，要直下看到，這裡只是一堆形骸的色法，以及思慮的心念。

從無始以來，以因緣力的緣故，念念生滅，相續不已。就像水不斷地流，沒有一剎那能停住，所以這裡沒有固定不變的東西，也因此這上面沒有「我」。

如果有「我」，它瞬間就沒了，又換成了新的，難道是一個新的「我」出現了嗎？你不能把瞬間就消失的法認為是「我」。比如，銀幕上的影像瞬間消失，又不斷地換成新的影像，這就不能把它執為是有主宰的東西，它本身只是因緣做出的，有什麼主宰性呢？但迷惑的眼睛卻把當下的影像執著成有實體，它們能夠以自己的力量來住持，這是完全錯謬的。像這樣，你要看到這種唯一由因緣力變現，沒有任何自主性的東西根本不是「我」。一瞬間它就沒有了，沒有任何自在能住持到第二剎那，怎麼會是「我」呢？如果你認為它是「我」，那它一瞬間就沒有了，難道「我」也沒有了嗎？難道「我」就消失了嗎？或者剎那剎那現起新的現相，你以為是不斷地有多個不同的「我」在現起嗎？或者，那只是在各個空間點上出現的妄相，你認為這些零零散散的相是「我」嗎？

這才知道，它只是因緣現的東西，怎能把幻影認為是「我」呢？這是何其可笑的事。但我們一直寶愛它，認為它神聖不可侵犯，必須時時尊重、愛護、保養、裝飾、恭敬等等。就像一個人，一直把鏡子裡的影像執為是自己，一旦有人說這個影子不好等，他聽了就非常氣惱一樣。一旦你真正明白了，就會覺得十分荒唐可笑，這叫做認影為己，把一種因緣顯現的影像執為是自己。當你真正明白這只是個妄現時，你就知道，原來自己一直執著它是「我」，真是太可笑了。

以前舉過比喻，是說一個人忽然得到一個贗品，但他不認識，就執為是真實的寶貝，後來發現是贗品，不是真的，就覺得幾十年的辛勤保護，各種愛重的心等，全都是白費心思。他是基於一種錯認，才產生了各種錯誤的寶愛心、尊重心，認為它神聖不可侵犯的心、維護的心、裝飾的心等等，但這些都是白費心思，所費的心思其實都是煩惱。明白這一點後，你才知道，自己一向以來認影為己，在這目前的幻影裡，一輩子做過多少的化妝、修飾、表演、展示，又做過多少的維護，維護當下這個影像的尊嚴，方方面面有無數種愛惜的心都花在這上面。總之在這個世界上，沒有任何一個東西，有比對「我」更愛惜的了，然而這一切都是白費心機，完全是浪費感情、浪費精力。而小乘修法的關鍵就是人無我的智慧，也就是徹底了達這上面沒有「我」。你一旦真正斷定下來，以後你就不再支持過去那些做法了，也因此你的心能轉得過來，處處住在無我上，這樣才真正進入了解脫道的修持。

解脫道跟三有輪迴的道完全相反。這種相反也只是一念的差別。輪迴的道，就是一念錯認是「我」，因此全世界沒有比「我」更重要的事，也因此，一切心裡的傾向都是維護「我」。這樣的話，對於所有護持「我」的境，會有一種貪著、拉攏的心。對於反方面違害、威脅「我」的境，就會採取排斥、打擊的態度，這就是貪嗔兩種妄動。其他的高舉、卑微，以及展示自我等千差萬別的心態，都是以我執心而出現的，這就叫百千煩惱。

就像這樣，一旦明白我執的具體行相，那麼惑業的集諦是怎麼回事就昭然若揭了。如果對我執運轉的相沒得到確認，那你對於惑業的相也是模糊的，你不會知道業的有漏性和無漏性的差別何在，也不知道寂靜心和煩惱心的差別是什麼。相反，一旦你明白了計執「我」以後，心裡的狀態是怎樣的，是怎麼以我執為中心，而不斷地現起各種煩惱，那你就開始把握集諦的內涵了。你會在自身上認識到，以執我的心是怎麼造集生死的，什麼樣的狀態、行為屬於生死所攝，而必然落在有漏中，是苦性，會感招生死，這些都能全部貫通。並且會認識到，以執我的心，求取某種欲界成果、色界成果、無色界成果，雖然做了布施等的善行，但這些統統被判為有漏業，都只是苦因而已。

所以，只要在根子上不去掉執我的心，就不能入於解脫道，一旦在無我上有了認識，對於輪迴的緣起機制確認了，緊接著就能貫通集諦，並能認識苦諦。也就是認識到，凡是由惑業力所使的一切五蘊的果相都是行苦性，或者說，由於惑業力的緣起，在果位現起的蘊上面，仍然是先前狀態的延續，在當下的蘊裡面，仍然是煩惱種子、苦種子隨逐的狀態。因為沒產生對治，所以全都是現起後有的因，也就是苦因，這就稱為行苦。像這樣，你真正對於從因到果的緣起相有了確認，真正認定果是純粹的苦性，就有了真實的出離心。出離心是反三界愛的，不認識這一點，你對於三界裡的圓滿，就始終有一種無法放捨的愛，反過來說，以明見苦諦而發起的出離意樂，直接與後有愛相違。總之，以出離心和無我慧攝持，能讓自心趣入解脫道。

「從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。」

你要一再地看到，這只是緣起生的剎那遷變的相，或者由眾緣而起的各分不同的相，你才知道自己錯在哪裡。

比如，河水不斷地流，燈焰不斷地閃現，以同類因緣的力量，念念生滅，相續不已。這時，如果沒有明辨緣起的智慧力，以這種現相太相似、太連綿不斷，導致心產生錯覺，會感覺這是一個不變的東西，並執取它為實體，有主宰性。與此類似，我們無始以來，由於同類因緣的力量，不斷地現起同類的身心現象，感覺好像是一個，而且是常住的。愚癡的凡夫人覺察不到真相，就把它執成是「我」了。

如果你能反過來，以微細的眼睛，看到它瞬間就滅掉的情況，就絕不會認為這是「我」。如果已經精微到，一剎那的時候，就確定地看到它瞬間就滅掉了，然後又忽然現起，又瞬間沒有了，你才知道這裡本來沒有「常」。所以，小乘行者在甚深禪定中見剎那性的緣故，不會認為這裡有「我」。或者以高倍的顯微眼，看到這只是無數個空中的各種塵點的影像，也不會認為這是「我」，就像在高倍顯微鏡下，看到目前的物體只是很多個點，很多的粒子，你就不會執著這是一體的東西一樣。

雖然如此，但由於它變得太密集、太相似，凡夫的第六意識分辨不出，所以把它執為是常住、獨一的蘊，由此起了我執，認為這就是自我。既然認為這是「我」，那麼心上的邏輯就是，萬法裡再沒有比「我」更重要的。這樣最寶愛自我的緣故，隨著不同的境緣，這種妄心就顯得很聰明，很有判斷力，很會安排，其實都叫做惡慧。說薩迦耶見的時候統統標明這是惡慧，也是這個意思。隨後心裡立即做出反應，凡是對「我」好的，就發出一種貪的態度，對「我」不好，那就起嗔的態度，這都是以薩迦耶見惡慧為根本，所出現的一套行為邏輯。在這套行為邏輯裡還可以分，心識稍微粗一點的人，可能會有非常簡單的一些衝動，那些心思細密的人，會出現各種各樣的心理表現。但這一切全是妄心系統，全是被我執染污後，出現的各種虛誑的心行。從這裡，你就能判斷整個世間範疇裡的行為規則，這就是集的真諦。

其實，這裡講的就是世間眾生的心行百態，這就好像研究人類的心理學，屬於人類的道德、倫理範疇等心靈方面的事。我們有必要揭示世間範疇裡，人們心理上的問題，因為，當你真正明白了剛才講的道理，你就有了深層的眼光，不會被世間的那些似是而非的論調所迷惑。這個世間充滿了偽飾、包裝，各種的邪妄增益把世界描述得非常美好，並由此建立出各式各樣的理論，但這些在根源上都沒看清，所以一切都只是謬論。

凡愚總是掩飾自我，從來不敢揭發最深層的，寶愛自己的自私心理。如果你不能揭穿自己心上的集諦，那你永遠沒辦法進入解脫道，更沒辦法進入大乘道。基於這個道理，很多人外現一種大乘的假相，內在實際是根深蒂固的自私心理。這是什麼緣故呢？就是因為你連集諦的根源——我執，都還不認識，怎麼可能轉變成真正捨己利他的大乘發心呢？從本質上看，你外現的種種行為，其實都是為了利益自己而取悅他人，沒有別的。一切行為最深層的動機就是自私心，寶愛自己，這才是你心中第一位的，只是人們不願意說，不願意揭自己的短而已。所以，你不要認為世間的各種心行狀況有多高尚、多清淨，按照四諦教法去衡量，那些全是雜染的因，全是顛倒。認識到這一點才對，否則絕對處在自欺之中。

（二）集諦的繁衍——以執我的心態起惑、造業、感招三界苦果

寶此我故，即起貪（貪名利榮我）嗔（嗔違情境，恐侵損我）癡（觸向錯解，非理計校）等三毒。三毒擊於意識，發動身口造一切業，業成難逃（影隨形，響應聲），故受五道苦樂等身（此是別業所感），三界勝劣等處（所居處，此是共業所感）。

現在大家主要應該發現自己內心的動機。為什麼會起貪嗔癡？它的原因何在？

其實，就是一向以來完全斷定這是「我」，連一念的懷疑都沒有，認為有「我」是天經地義的。然後，以最保愛「我」的緣故，就想得到好的名譽、利養，來榮耀「我」、供養「我」。遇到違背自己心願，對自己不利的因素，就採取嗔恚的表態。這實際上都是內心的一種恐懼，害怕自我喪失利益，害怕自我受到損傷，由於與生俱來的對自我的保護，遇到順情的境和違情的境時，自然採取貪和嗔這兩種態度。癡心比貪嗔還要細，更難體會。所謂的癡，就是無論遇到什麼都會發生錯解，而且它無時無處不在，所以，任何處你都認為，是個「我」在這裡，是「我」在做事，這是我的等等。你總是擺脫不了這種想法，你沒認為這只是緣起的影像，絲毫也不在意它。你不是這樣，而是時時都覺得這就是「我」，這就是「癡」。

起了貪嗔癡，就會鼓動意識發起身口，做出各種各樣的行為。業一旦形成就難以逃脫，這就是緣起律。既然如是地用心，如是地發出行為，那必然有相應的報應。

像剛才說的，根源上是基於最厚重的自私心理。所謂「私」，就是當下的自我，是最需要維護、利益的，所以，一切行為的根本動機是，凡是對「我」有利的，「我」就喜歡，對「我」不利的，「我」就不要。這樣發出來的任何妄動全是毒素，所以貪嗔癡也叫做三毒，意思是不可能有任何甘露法，只有毒，一起來就會毒壞整個身心，毒壞現在未來。所以，從集諦上看，世間的一切行為無有絲毫可取之處，我們都認為「我很好」，那只是因為你對集諦很愚癡，當你真正知道了真相，就會看到，「我」沒有一樣好，它是一無是處的。

這樣就知道，凡是以我執而起的貪嗔癡全是毒，由此造下的業，負欠的業債就太多了，不出現違品的話，我們的未來註定要一筆一筆地償還業債。要知道，凡是起了虛妄的心念，凡是迷失本性起了自私的心，全都是一種背離或者違背。既然違背了法界、真理，那必然要受到懲罰。而懲罰就是輪迴。其實，我們處在輪迴裡就是一種錯、一種罪，是過去錯亂行為的果報，你不要還覺得沾沾自喜，認為有什麼值得榮耀、值得貪戀不休的事，也不要在這苦性的果報上寄予什麼希望，認為還能出現什麼安樂，那只是對緣起愚昧的表現而已。

因位的時候，基於根源的我執，不斷地起惑造業，就會不斷地受取五道等的苦樂之身，以及三界的勝劣之處，也就是出現以自己別業所感的根身，以及由共業所現的器界的果報。所以，目前自身的種種根身器界，並不是本有的安樂自性的法，這只是先前起惑造業而感現的虛妄的苦果，不要認它為本有的家鄉，而樂此不返。也因此，你現在對於一切的有漏法，都要知道這就是輪轉的幻相，是苦諦。這也只有世尊來宣說你才能明確，否則你會一直誤認它為實有，以為這裡真的有主宰性、有安樂可得，也會錯認身心行為真的是清淨、賢善的法。

這就知道，只要不懂四諦的真理，絕對是全盤皆錯。如果佛不先宣說四諦的法相教，眾生就根本分不清道路，無論是因地的心行，還是果位的顯現，全都會不斷地發生錯亂，因為，他只能見到這些事，沒辦法見到出世間的道果。由於自身的狹隘見識，導致他的行為，內心的取向和做法等都不可能超越原先那一套，這樣的話，眾生還會一直隨著樂著生死的心態，由我執而現起各種的惑業，不斷地輪迴。

另外，由於外道無法開示無我的教法，所以不能真正為眾生指示解脫正道，他們不是真實的量士夫，所以不可皈依。單從最基礎的四諦法來看，釋迦佛的確已無倒地宣說了解脫正道，也因此，會對於世尊是指示正道的唯一導師生起堅信。