第六十九課
視訊：佛說無量壽經講記69 益西彭措堪布 講授
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接著上節課，繼續講極樂聖眾的一切無礙的功德。
於其國土所有萬物，無我所心，無染著心。去來進止，情無所繫，隨意自在，無所適莫。無彼無我，無競無訟。
如果極樂菩薩對國土中的萬物，像是宮殿、樓閣、池流、花樹、飲食、衣服等有我所的心，就會由此起自、他、親、疏等想。比如認為，這是我的宮殿，不允許別人隨便進來，而且一旦認定這是自己的住宅，心就會有所牽掛，會常常繫念在這上面，來、去、進、止心裡都有掛礙。但是，極樂菩薩永遠離開了我所的心態，不會說這是屬於我的，立一個自方和自所有。這就跟凡夫的心態完全不同。
我們處處執著有個「我」，緊跟著就有了我所，這兩個形影不離，其實只是一種妄情。比如，住在一個房子裡，馬上就認為這是我的房子，穿衣服的時候認為這是我的衣服，取了這個身體後就執著這是我的身體，包括我的名聲、我的事業、我的家人、我的財富、我的位子等等。以這個緣故，處處都有一種占有心、競爭心，有一種要維護自己的心態。也因此，整天心裡都記掛著它們，為此而緊張、焦慮。稍微有所觸碰，就把你給牽住了。你會馬上產生一種很愚癡的緊張，然後在這上面不斷地起各種分別、計較、執著。比如，你覺得我的財產、我的名譽受到威脅、侵犯了，像這樣，稍有一點動靜，你心裡馬上就緊張起來，然後莫名其妙地開始擔心、操心，其實就是被那種很可笑的我所的心給騙走了。這就叫凡情俗慮，這種思慮層出不窮，都是由一個我所的心引起的。
但是，極樂世界的菩薩像蓮花一樣清淨，無論處在什麼境界，都不會染上塵垢。意思就是，蓮花的根紮在淤泥裡，花開在虛空之中，不染一塵，像這樣，菩薩們不必要離開世界、眾生，在這一切當中隨緣應用，但是用過就完了，不會再留戀、耽著，就是因為他的心很空淨。也因此，在十方的各種淨穢國土裡來來去去，都毫無耽著，自在無礙，就像行雲流水一樣。我們過去說「雲水僧」，就是取行雲流水的意思，所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊」。整個法界就是你，哪裡還有什麼執著？哪裡還要在這硬去劃分疆界，把這個小小的身心假合當成是「我」？其實一切都不是你的，一切都是公有的。我們一定要有公有的心，沒有私有的心，你能把私我忘掉的話，就隨處無掛礙了。
極樂菩薩由於已經看空了相，知道這些相只是空花幻影。所以對這一切都沒有染著的心。為什麼會這樣呢？就因為他完全了知現相都是幻事，跟鏡中現影像一樣，哪裡需要去逐取幻相呢？所謂行雲流水，就像我們在一條石頭路上走過，步步都踏著而不帶走一塊，同樣，大菩薩們在十方世界逍遙自在，處處都是遊戲，一切事情都隨緣而過，活潑自在，從不會掛著一根絲、一根線。任何時處都不會起凡情俗慮，對於淨也不著，對於穢也無厭，無可無不可，自己尚且如虛空般不可得，哪裡有什麼爭訟呢？
曇鸞大師在《讚偈》中說：「於己萬物亡我所，淨若蓮花不受塵，往來進止若泛舟，利安為務捨適莫，彼己猶空斷二想」。
「於己萬物亡我所」，對於一切萬物都沒有了我所的心，也就是不會起這是我所擁有的，這是屬於我的心。因為連「我」都沒有了，哪裡還有什麼要和「我」相連？我們常說，我和我所是雙胞胎或者連體嬰兒，有了「我」，就有跟它相連的我所，立了一個「我」相，才能觀待它而有與之相連的事物。如果連「我」都空掉了，哪裡來的我所呢？比如說這是我的家，那這周圍就可以說是我家的環境、我家的院落、我家的旁邊等等。如果我的家不見了，哪裡還有我家周圍的環境等呢？所以，這一切都基於處在中心位置的「我」相，它立出來以後，周圍一系列的跟「我」相關的法就都出來了，這就有了我所的心，以及執著其他的人相、眾生相、壽者相等等。相反，一旦把「我」拿掉了，因為沒了根本，一切與之牽連的東西就都沒有了。
「淨若蓮花不受塵」，因為沒有了我所，就不會有攝取的心，也因此像蓮花一樣，在任何塵境中都不受染污。凡夫一遇到什麼境緣，馬上就會取著。這種取著是一種妄動，它基於緣境相產生的實有感，所以會誤以為那是心外可取著的東西。之後在這裡分判它的好壞，從而發生執取或逃避的心。像這樣，這一切都是因為自心攝取而落在染污中。換句話說，你在世間的塵境裡走一遭，心態就已經變得亂七八糟，很多的妄想、執著都起來了。反過來，如果你能識得一切本是虛幻，沒有實法，這樣心就不執取，就好像蓮花的根紮在淤泥裡，但花卻開在虛空中一樣，就不會受一點塵。意思就是，看過就跟沒看一樣，說過就像沒說一樣，無論見到什麼人、遇到什麼事，這一切都視為夢中人、夢中事，同時也不落於偏空，不廢棄一切如幻的用。所以說菩薩「從容中道」，不作實有想，度眾生不認為實有眾生可度。這樣一路修證到徹底時，那就是「終日吃飯，沒咬一粒米。終日穿衣，沒掛一絲紗」「但於事上通無事，見色聞聲不用聾」。
「往來進止若泛舟」，這是形容來來往往，在法界之中遊行，就像駕著船在海面上來來回回一樣，十分安然。
「利安為務捨適莫」，一切來回等都是以利益安樂眾生為目的。對於一切事都是隨緣的態度，沒有什麼特別要或者特別不要的，只要能夠利益眾生，怎樣都可以現、可以說、可以做，沒什麼好不好的，哪裡需要就到哪裡，是這樣的態度。「捨適莫」，是說在這上面沒有愛憎感。愛憎都是煩惱，菩薩有平等性智，一切處都是平等如如。不像我們，認為什麼好就特別喜歡，認為什麼不好就不喜歡，或者自己心裡建立這是上等、那是下等，這個很有味道、那個枯燥無味，這個親、那個疏，做這件事功德大、做那件事功德小等等，他都沒有這些，所以是一味平等。
「彼己由空斷二想」，「二」是指人、我，或者自、他，能、所。「彼己由空」是說對方和我都是空的，所以沒有了「二」的想，一切都是不二的。
「無彼無我，無競無訟」，要知道，有我才有彼，既然連「我」都沒有，哪裡來的彼？同樣，沒有「我」，哪來的我所？哪裡有競爭、是非？所以，知道了無我，把由妄心建立起來的「我」給消除了，這個世界就沒有風波了。因為，一切的競爭、是非等全部基於有「我」，如果把「我」拿掉了，那人、我就平等了。
一切原本都在真如性海之中，你說有什麼差別？一旦悟到一切相全是由本性現的，那它們之間還有差別嗎？哪裡有東南西北、上下十方等的差別？哪裡還有一者親、一者疏，一者厚、一者薄的差別呢？極樂菩薩已經「花開見佛悟無生」，所以是幻遊大寂滅海，在這個世界上隨緣度生，不會迷失真性。他已經證得一切都是真如本性，所以根本沒有高高低低、好好壞壞、自方他方等的心。就像《金剛經》所說，「是法平等，無有高下」。這樣才知道，菩薩們都是隨意自在，他心裡永遠如此，不會起各種妄心，凡夫的那一套煩惱心全都沒有了。
於諸眾生，得大慈悲饒益之心。柔潤調伏，無忿恨心。離蓋清淨，無厭怠心。等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心。滅諸煩惱，離惡趣心。
這裡以十一個句子來讚歎極樂菩薩的善心功德。我們知道，一切正法的心要就是善心，此處讚歎極樂世界菩薩的功德，就是讚歎他已經成就了善心。其中第一句是總說，後十句是別說。
「於諸眾生，得大慈悲饒益之心」，菩薩對於無量眾生常常有拔苦予樂之心，所以對於一切眾生證得了大慈悲處處作饒益的心。這也就是《往生論》所說的：「云何回向？不捨一切苦惱眾生，心常作願，回向為首，成就大悲心故。」我們學過《往生論》就知道，回向就是成就大悲心，它包括往相回向和還相回向。這裡是指成就之後，所以是還相的回向，也就是要回入生死界。因為回向心是不捨苦惱眾生，而極樂菩薩已經成就了大悲拔苦的心，因此，以慈悲饒益心自然會救度一切眾生。
別說的句子裡，首先，「柔潤」，指柔和善順，意思是並非剛強難化，而是非常柔和，像水一樣。就像《老子》所說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」水是不爭的，而且它居於下面，這就表示柔和。菩薩們沒有了「我」，一切都是利益眾生，所以在任何處，他都是順應眾生的心來作饒益。也就是不會有剛強難化的秉性，比如以自我為中心，或者到哪裡都跟人合不來，像荊棘或者尖銳的石頭一樣，一碰到就會出血、會造成傷害。菩薩的心非常柔和，能非常善妙地隨順眾生，就像《普賢行願品》所說：「於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於暗夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。」這就看出，他有一種非常柔軟的心。
「調伏」，指調伏了身、語、意三門的過失，不做粗鄙的惡業。也就是調伏了一切惡習。
「無忿恨心」，菩薩常常安忍而沒有怨恨、怒惱之心。在任何時處，對於任何人、任何事都沒有嗔恚、惱恨的心理。
「離蓋清淨，無厭怠心」，菩薩遠離了五蓋，即貪、嗔、睡眠、掉悔、疑，從而心地清淨，不會有疲倦之心，這叫做「離蓋無怠心」。如果五蓋很嚴重，心就會很混濁，身體也很粗重，這樣很快就產生疲倦、懈怠，提不起心力來。但極樂菩薩已經遠離五蓋，所以常常內心清明、輕安，做什麼事都沒有勞累感，也不會有懈怠，也因此，菩薩能夠常恒精進。所謂「天行健，君子以自強不息」，他有無限的活力，做任何事都沒有厭倦感，乃至於盡未來際也不會生一念的疲厭、懈怠。
「等心」，指聖眾們沒有怨親的差別。也可以說，他們在任何境界中都是平等如如，沒有這個好、那個不好，這個稱心如意、那個不如意，或者這個親、那個疏，這種適合、那種不適合等的想法，全部是平等的。
「勝心」，是說他不會發小乘下劣的作意。小乘行人只求自了，只有為自己求解脫的心。也可以說，這裡的「勝心」指的就是普賢行願或者大菩提心。
「深心」，指悟入甚深法性，心很深不流於表面。「深」就是甚深秘密，意思是他現前了真如妙心。這不是指肉團心、緣慮心，也不是阿賴耶識，而是悟入甚深法性的心，這是非常深的。由於已經見了自己的本性，時時都是稱性起修，一切時常觀自在，所以是深心。
「定心」，指極樂菩薩常常住在三昧之中。
「愛法樂法喜法之心」，是說對於正法愛樂、歡喜的心。
「滅諸煩惱，離惡趣心」，「煩惱」指因，「惡趣」指果，一切煩惱都無餘消盡，從而徹底遠離了惡趣，心中沒有了雜染的因果法。也就是生死的因和果全都消滅了。
究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德。
這是讚歎極樂菩薩大行功德成就。
「究竟一切所行」是指行殊勝，行成就了，就是「具足無量功德」，所以功德殊勝。唐譯說：「行智慧行已，成就無量功德。」這是總的標明極樂菩薩成就了無量功德。
得深禪定，諸通明慧。
這是說菩薩們定慧具足。
大乘甚深三昧叫做「深禪定」。「通」，指天眼、天耳等六通。「明」，是指三明，也就是對於過去、現在、未來的法無不徹見、了知，所謂宿住智證明、死生智證明和漏盡智證明。總之，極樂菩薩具足甚深的三昧、神通和智慧的成就。
遊志七覺，修心佛法。
這是指極樂聖眾具足道品的成就。
「七覺支」是個代表，總的包含了其他的四念處、四正勤、四神足、五根、五力、八聖道等，這一切叫做「佛法」。菩薩們常常以三十七道品的佛法作為安住之處，就叫「修心佛法」。
肉眼清澈，靡不分了。天眼通達，無量無限。法眼觀察，究竟諸道。慧眼見真，能度彼岸。佛眼具足，覺了法性。
這裡是說極樂菩薩具足五眼，有這樣極殊勝的成就。
「肉眼」指肉身之眼，能夠見到現前的色相，極樂菩薩的肉眼分明清澈，就叫「肉眼清澈，靡不分了」。
「天眼」指天趣的眼。《大智度論》說：「肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下，以此礙故，求天眼。得是天眼，遠近皆見，前後、內外，晝夜、上下，悉皆無礙。」意思是說，肉眼只能見近處，不能見遠方；只能見前方，不能見後面；只能見障外，不能見障內；只能白天見，不能夜晚見；只能見地上，不能見地下，有這些障礙的緣故，就需要求得天眼。得了天眼以後，無論是前後、內外、晝夜、上下等都能無礙地見到，這就是「通達」的意思。穢土的天眼能見度不超出三千大千世界，而淨土菩薩的天眼能見到十方恒河沙數世界，以及其中無量眾生死此生彼等的各種情形，所以是「無量無限」。
「法眼」能見到眾生的根性以及各種佛法門類。《三藏法數》上說：「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。」說的是菩薩為了度眾生，以清淨的法眼能夠觀到一切道法，知道它們的差別、作用，並能如是去行持。以這種智慧，對於八萬四千法門無不觀察究竟，非常善巧，知道每一個法該怎麼修、怎麼行以及最終會達到什麼果證。也就是說，哪些法是暫時的，哪些法是究竟的，哪些法適合這種根性，哪些法適合那種根性等等，菩薩對這些都瞭如指掌，知道行持此法能證得此道。並且知道一切眾生的種種方便門，使得他們也來修這種法，從而證得這樣的果。
像這樣，極樂菩薩對於一切法門都能了知、能行持，知道各種各樣的修行方法和所證的果相，知道根據眾生不同的根性來施設相應的方便法門，這種智慧就叫做「法眼」。就好像一個大醫王，能夠識別無量病人的病情，然後施以最合適、最有效的醫藥那樣。相反，如果不具法眼，就沒有觀機的能力，所說的法就不契機，也就不會有實效。而極樂菩薩以法眼觀察各種道法時，無不究竟明了，所以叫做「法眼觀察，究竟諸道」。這種智慧是世俗諦的智慧，知道各種緣生法的差別，也知道各種根性的法門。菩薩只有去掉了塵沙惑才會出現這種智慧（「塵沙惑」，指菩薩在普度眾生的過程中，有像如塵如沙那麼多的迷惑）。
「慧眼」指真諦智，就是能照見空性的智慧。空性指理體，徹見真空理體的智慧叫做慧眼。開了慧眼，就能明了空性，沒有慧眼就無法了知空性如何。
《大乘義章》說：「慧眼了見破相空理，及見真空。」慧眼能見到無相的空性，或者說見到真空。因為這裡一塵不染、一法不立，離開了一切邊，沒有任何相狀可得，所以它是寂照的妙體。到了「了了見，無所見」的證境時，就是開了慧眼。
《大智度論》上說：「為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」為了證得實相的緣故，要求證慧眼。得了慧眼就不見眾生，任何因緣合成的相，本自不可得，也就寂滅了一、異等一切二邊的相。也就是一切觀待而立的相都沒有了，自他、長短、有無、來去、染淨、增減、生滅等本自不可得，由此頓時就捨掉了一切計著的心。「不受一切法」，是說一切法正現的時候，也不會去受取它。不僅如此，智慧也自內而滅了。這裡的「智慧」指有所緣的心。一般的智慧，必然是見了某種境才叫做智慧，但這裡以無見而稱為見，也就是《心經》所說的「無智亦無得」。
《思益經》中說：「慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法、不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別是名慧眼；無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」慧眼是見了什麼法呢？回答是，如果有所見，就都不叫做慧眼，因為根本沒見到無緣的法性。其實，慧眼什麼法也沒見，既不見有為法，也不見無為法。為什麼呢？因為有為法都是虛妄分別，沒了虛妄分別才叫慧眼；無為法也是空無所有，並非有實法可得，所以也不成為所見之事。這樣就知道，這裡的「見」是無所見，或者說見即無見。《般若品》也說：「勝義非心境，心者是世俗」，凡是心所緣的、口所說的，都是如幻的世俗，本不可得。見真諦的慧眼，實際就是以它無所見而稱之為見的，所以是「慧眼見真，能度彼岸」。
「佛眼」即如來的眼，指照了諸法實相的眼。《淨影疏》說：「佛眼能見真實如來藏中不空實性，明了法性。」佛眼就是見到真實如來藏中不空的真實本性，這就叫做「覺了法性」。「不空」，是說它具有無量恒沙性功德法，也就是「堅凝常住」，如金剛般堅固，永遠不會壞滅。其實，它就是妙有、就是光明，是一切萬法的本源、本性，所以說是「佛眼具足，覺了法性」。
以上講了安養菩薩已經成就了五眼，這是自身智慧的成就。下面要講，從智慧中起現大悲的作用，也就是以無礙的智慧演說各種佛法，來除滅眾生內心的煩惱過患。這都是以智悲雙運來救度眾生的情況。而且，菩薩因地發四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，所以下面這些經文也體現了安養菩薩的大願成就。
以無礙智，為人演說。等觀三界，空無所有。志求佛法，具諸辯才。除滅眾生煩惱之患。
「無礙智」，指無礙度人的智慧。就像《大集經》所說：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」極樂菩薩具有廣大無邊、能夠徹見萬法的智慧，善能了達眾生過去、現在、未來的一切事，或者說一切眾生的根性、意樂、因緣、教導的道法等，都能無障礙地了知。以無礙智，就有能力給各類眾生演說離苦得樂的妙法。
「為人演說」，表明菩薩宣說一切法都是為了把眾生引度到解脫、安樂之地。因為眾生有各種的根性、意樂、因緣，所以菩薩要以無礙的智慧觀到無量眾生的根機，從而教導他最有緣、最適合的法門，來除滅他心中的過患。
「等觀三界」以下，是講菩薩的權實二智。「等觀三界，空無所有」指實智，也就是菩薩觀三界一切法都空無所有。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，三界無非就是夢幻泡影，全都現而不可得，只是一種虛現，不是實法。這就是照見空性的實智。
「志求佛法，具諸辯才。除滅眾生煩惱之患」是講權智，也就是度生的智慧。雖然三界的一切苦、集等現相本來沒有，然而眾生以迷惑的力量，仍然像做噩夢一樣，心前有各種錯亂的顯現。並且在這裡面執著、攀求、計較，起各種的貪、嗔等煩惱，遭受各種苦厄。所以，菩薩為了救度眾生，立志尋求一切佛法，所謂「法門無量誓願學」。之後具足了法、義、辭、辯四種無礙辯才，這都是為了能夠達到應機自在說法的境界。為的就是以說法的善巧來除滅眾生心中的煩惱。眾生有八萬四千煩惱，所以要宣說八萬四千法門，如果所說的法契合眾生的根機，在因緣和合時，眾生就會不斷產生覺悟，由此依止正法修行，便能除滅貪、嗔、癡等煩惱。諸如此類都是菩薩善巧利他的智慧、悲心和方便。
從如來生，解法如如。善知集滅音聲方便，不欣世語，樂在正論。修諸善本，志崇佛道。
「從如來生，解法如如」，這是指極樂菩薩了知一切法都是由如來或法性出生，由此明了一切法本自如如，也就是菩薩見到了萬法的實相。
「善知集滅音聲方便」，這是指菩薩不僅深知諸法實相，而且善巧地了知集滅所攝的音聲方便，也就是知道如何宣說四諦教法來引導眾生趣入解脫。具體地說，就是知道引導的次第是先說苦諦，再說集諦，之後說滅諦，最後講道諦，這樣就會讓眾生的心轉入到從輪迴還滅的解脫道上來。
意思就是，必須先經由這樣一種方便，首先給他解釋生死迷夢裡的狀況，讓他確信輪迴純粹是苦，之後他就會發起厭患輪迴、希求解脫的心。接著再告訴他造成苦的因是自心的煩惱和業，再追究起惑造業的根源，會發現是我執。然後他就知道只有斷除苦根——我執，才能出離苦海，而如果能夠寂滅這個萬禍之根的苦因，就一定得到真正的寂滅或涅槃，就是能真正息滅一切苦和苦因，由此會對涅槃生起希慕之心。最後要問：如何來證到滅諦呢？就再開示無我正道和各種輔助的道品，由此他就能趣入解脫正道，修持出世間的正法。
像這樣，通過音聲傳法的方便來讓眾生生起定解，隨後他的心以這種認定就能隨順正道而修行，最終獲得解脫。但要知道，這也只是一種方便。真正的法是剛才所說的「諸法都從如來生，萬法都如如」。這就是所謂的「一實相印」。雖然開成了四法印而逐步宣說，實際就是「一實相印」，這屬於真實的法。
「善知」，是說菩薩完全懂得該怎麼做。也就是懂得引導眾生的方便，知道對於像幼稚孩童一樣的眾生究竟怎麼來教導、啟發，漸次成熟他的心。
「不欣世語，樂在正論」，「世語」指宣說不屬安樂之道的語言；「正論」則指宣說安樂之道的語言。無論是直接說或間接說，凡是宣說引導眾生成佛之道的正體和支分的教法，都屬於「正論」。
菩薩的事業唯一是救度眾生，所以他不歡喜無實義的世間語言，唯一歡喜宣揚正法。而隨順眾生的根機，就有必要宣說五乘的道法。也就是要首先宣說人天乘的法門，把眾生安置在善趣安樂當中，脫離三惡趣大苦；進而要宣說聲聞、緣覺乘解脫的道法，把眾生安置在解脫涅槃中；又要宣說菩薩乘的道法，使眾生發菩提心，修持六度，來趣向佛果；最終要宣說一佛乘的道法，使眾生悟入自心本來是佛。通常要像這樣引導眾生的心，使他逐漸遠離顛倒，逐漸顯發佛性，證得無住涅槃果。這些教法都叫做「正論」。
「修諸善本，志崇佛道」，為了利益一切眾生的緣故，菩薩樂於修集一切善法，心心念念都希求成就無上佛道。這也就是「念念上求佛道，心心下化眾生」的內涵。極樂菩薩心中有永不間斷的普賢行願，對於行持普賢行海，身口意業無有疲厭，有極其勇猛的願力，所以說「志崇」。
以上兩句也就是「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的體現。即為了實際做到救度一切眾生，必須精通一切法門；為了最有效地普度眾生，就要成就智、悲、力最圓滿的佛果。這就是菩薩的志願。就像《普賢行願品》所說：「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此大願亦無有盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。」
思考題：
1、與凡夫對比，闡述極樂菩薩一切無礙的功德。
2、極樂菩薩成就了怎樣的善心功德？請分別解釋。
3、解釋「遊志七覺，修心佛法」。
4、「五眼」指什麼？具體解釋每一種。
5、極樂菩薩是怎樣以無礙智慧演說佛法的？
6、「善知集滅音聲方便」指什麼？菩薩是如何以此來救度眾生的？
