第十三課

中國有淨土宗，是從東晉慧遠大師開始的。慧遠大師依止了道安法師，對於《涅槃經》有很深的悟達，而且通達《華嚴》勝義，念佛三十年而收到了往生的效果。傳記上記載，當時大師締結蓮社，在水上立十二品蓮葉，隨波旋轉，分定十二時，作為行道的節制，稱為「蓮漏[1]」。一時指一個時辰，即兩個小時，意思是晝夜不斷地念佛。後來蓮社的一百二十三位高賢全部往生。這是中國淨土宗歷史上的一大成果。

其實，他們的修行根本不是一般人可比的。慧遠大師自然不用說，在念佛三昧中，曾經三次見到彌陀和西方聖境。又如高士劉遺民，他也是在定中見佛，佛親自給他作加持，以袈裟覆體，用手摸頂等等。這些人普遍都有禪定力，實際是從性起修，根本不是散亂心可比。所以可以猜想，那些老人家們是直接入了報土，而不是一般的成就。對於後世的歷代祖師，我們也應當這樣認為，他們都已經開悟了，由此再修淨業，所以應該說都入了報土。

還要知道，在歷史上有過一件大事。北魏末年翻譯了《攝大乘論》，裡面有一段說念佛發願往生是別時意趣。（《攝大乘論》：「二者時節意趣……如無量壽經說，若有眾生願取無量壽世界即生爾。」）那裡闡發了往生極樂世界，但把往生的標準解釋為沒證得初地以上就不能往生。這種風氣延續很多年。所以，後世的人判定《觀經》九品往生時就出現了問題，而且不少是著名的論師。他們判定說，《攝大乘論》裡明顯說到，初地以上的菩薩才能生到極樂世界，因為往生後的功德非常殊勝，按照通常教法來衡量，要得到那麼高的果位功德，之前必定有很深的因。所以，不達到初地以上，怎麼可能生到界外淨土呢？那裡受用的完全是大乘法，而且是三界以外的出世間聖果，那當然要判定初地以上才能往生。而且，他們在判定《觀經》九品往生時，認為上三品全都要對應高位的菩薩。比如，只有四到七地的菩薩才能生上上品等等。

後代論師解釋《攝大乘論》時說，凡夫沒有即生發願就能往生的資格。經中說的「十念往生」，只是一種別時意趣的說法。今生念佛只能在心裡種一個淨土種子，最多成為初步的因。這個因要等待來世接續，之後通過不斷地滋潤、增長、成熟，等達到初地菩薩的地位時，才能成就往生。（《攝大乘論釋》：「由唯發願便得往生極樂世界，此意長養先時善根，如世間說但由一錢而得於千。」）

一般的人求速成，一聽這種觀點馬上生起畏難的心。他想：從現在到初地之間要經歷多少世，如果這中間退了，不知道又要流轉到什麼時候。所以，當時很多人主張往生兜率內院，因為那裡是欲界所攝，凡夫容易達到。也因此，當時有段時間盛行彌勒信仰，都是求生兜率。現在我們去看兩晉到南北朝期間的歷史，很多都是造彌勒菩薩像，大家都念彌勒菩薩。

後來，善導大師破斥了這些說法。從那以後，淨土宗才在民間盛行。大師在長安三年，使得滿城百姓生起信仰，所謂「家家阿彌陀，戶戶觀世音」，百姓們多數都念阿彌陀佛，興起了極盛的彌陀信仰。這樣就看出，善導大師在這中間起了絕大的作用。尤其在《觀經四帖疏》裡，大師力破了那些說法，很明顯地破了《攝論》說往生是別時意趣，並且破了其他注解裡對於九品的判法。而且直接說到，一個菩薩的說法如果不符合佛的聖言量，那就不能相信這位菩薩，一定要相信佛。

那麼，他們的判定為什麼會不准呢？這主要是因為不是特別清楚法藏菩薩的特殊願力。那的確超越常格，是極奇特的事。佛法裡有很多佛果位不可思議的事，是我們的心無法衡量到的，它確實可以超越常格，這也是彌陀世尊因地時經過無數大劫的努力才實現的。

我們一旦懂了這不可思議之事，之後，衡量一下自己作為凡夫目前的水平，又想到以佛力的加被，以那麼簡易、頓速的方便，就能生到條件極優厚的淨土，那一定會一心回歸。但現在很多人由於教理上不清晰，不知道這事殊勝在哪裡，所以還發不起心力來，一直遲滯不前。根本上就是因為沒認識到這件事的殊勝性。其實，這事全靠佛願力的攝持（主要），否則按大多數人自身的情況，不說生到功德殊勝的淨土，能不能生到天界都是問題。因為要生天，首先必須心地純善，在世間的德行上沒有缺漏，還要以十善為主，修很多善行才有力量往上走。

所以，一般的論師按照通常的教理去衡量，那當然會覺得凡夫相差太遠，根本不可能往生。但這裡要提醒大家，你不要想，現在我都能懂，怎麼那些大論師們還不懂？然後小看他們，好像他的智慧還不如你。其實不是這樣。我們現在能懂，完全是因為善導大師這樣的大德寫出了這種解釋，然後流傳到現在，你看到了才知道。其實，你只是在接受現成的觀點，而不是自己有慧眼能見到，接受現成的結論當然容易得多。所以，我們不要輕蔑前輩的大德，因為這實在是很難的事，絕不是一般的量。所以，很多大德如果不依靠佛的聖教量，也會認識不准。真正研閱過無誤解釋佛經密意的論著等後才會有正確認識。

真正懂了這一點，才知道為什麼要發願往生極樂世界來實現普賢行願。就是因為那裡有特殊的因緣，或者說那裡增上緣的力量極大，一到了極樂世界，六根所接觸的一切境相，都是佛的果覺所現，是無上願力的成就。知道了這些，我們就會一致回歸極樂淨土來圓成佛果。

而且，你從論師們的判定不准，也會間接知道這是極特殊的法門。論師們都是深入通達教理的人，他們定位往生的因果時，發現往生後得到的功德太殊勝，所以認為，以凡夫至心十念，怎麼可能一下子生到那麼高的淨土？由於只習慣通途的教理，不習慣這種超越的情況，也因此心裡會不適應，這就要把往生的因抬高，抬到某個很高的地位時，才認為跟所得到的功德相符合，也才判定修證到很高的地位時才能成就淨土品位。

但其實，在這件事上這麼判定就不合適。這也是因為他們對彌陀大願的前因後果沒有縝密地衡量、抉擇過。如果對《無量壽經》等仔細地研究，會看到佛當初是怎麼發願的，他的大願是什麼，為了成就這些願經過了多少努力，最後又是怎麼成就的等等。那裡根本沒說這是別時意趣。

那麼，當時在這些說法的影響下，人們的心普遍改變方向。如果確實是別時意趣，那要等多少劫才有希望？畢竟目前念佛只是種個種子，恐怕下一世都很難接續得上。因為下個月的事都預料不到，何況來世？況且未來不止一世，要經過多少世才能達到初地？因此就產生了畏難情緒。這樣想當然能理解，如果這一世實現不了，那要什麼時候才能逐漸栽培到初地，然後往生，這確實沒保證。所以一般人只想生兜率天，因為那是欲界第四天，凡夫很有希望。

自從善導大師作了《四帖疏》，整個情況發生了很大的轉變。當時以善導大師的教化，整個長安城裡充滿了念佛聲。而且得念佛三昧、往生成就者不可計數。那時的長安非常繁華，人口超過百萬。所以，唐朝以後蓮宗大盛。尤其對於普通的市民百姓，這是很大的鼓舞。因為佛已經說了，凡夫只要具足信、願，有至心念佛的內涵，就決定即生往生。

這個說法出來後，沒有任何人能推翻，因為他是彌陀化身，而且他的《觀經疏》，成為後世修學淨土的法則。在著作《觀經疏》的前、後，都有很明顯的證明相。比如造疏前於佛前立誓，說如果所作注疏符合諸佛宣說淨土法門的真實意，就在夢中顯示聖境。結果發願的當夜，就夢見西方淨土的各種莊嚴境相。這以後，每夜都有聖僧入夢傳授，指示如何撰著。著作完畢時，諸佛都來放光證明。所以他的力量很大。就這樣，恢復了淨土法門簡要、易行、頓速等的真實面目，過去的種種不合理說法全部擺平了。之後，這件事就定案了，所以到了今天，大家都不會懷疑凡夫往生的事實。這樣瞭解後心裡就順了，會發現，念佛往生的道，我們這一生完全可以實現，而且是這麼簡易，得果又這麼殊勝。這時候人心就非常嚮往了。

說到底，這一切都要歸結到彌陀因地作法藏比丘時，發大願要建立化土。其實，所謂超情離見、十方世界所沒有的，就是指彌陀化土。一個凡夫，沒有很高的修證，可能連空性也不懂，即便如此，只要具足信、願，佛也以特別的願力攝受他往生。到了化土後，他就頓時超出三界，自然沒了我執，沒了煩惱，不會再落入生死，而且在大乘道上得不退轉。這事就非常奇妙，全靠佛的特殊願力建立的特別的淨土。

我們之所以要去，一方面是因為那裡極其殊勝，另外也是因為凡夫容易往生。這一點，法王上師也一再說過，雖然十方佛都有淨土，都很殊勝，但作為一個凡夫，很容易往生的就是極樂世界。全知在《淨土教言》裡講到，這是一個修法很簡單，但得果卻極殊勝的法門。所以大家要知道，由於彌陀特殊的願力，他建立的極樂淨土，不論聖凡，一律攝受。這就不能只判定聖者才能往生。前面誤判，只有到初地以上才能生，凡夫沒有希望。現在要瞭解，凡夫絕對有希望。就連鸚鵡、八哥都有希望。看過《往生傳》就很清楚，很多旁生、鬼魂都往生了。

再說回來，南北朝和隋唐年間，出現了曇鸞大師和道綽大師，他們開始提倡佛力攝受、凡夫往生的觀點。後來善導大師繼承了這種觀點，並且竭力地弘揚。由此凡夫能往生淨土的說法盛行於世，婦孺皆知，連小孩都知道一個人是能往生極樂世界的。從那以後，極樂世界的名聲才在這個世界傳遍，大家口裡都會說有極樂世界、阿彌陀佛。包括不信佛的人，他們心裡也知道這個名稱，而對於其他佛、其他淨土就完全不知道。可見，大師的傳播力、影響力很大，已經滲透到全世界了。

但也要知道，一般人往生，所見的佛多數是應身，所生的土多數是化土。當然也不排除修行特別好的人，能生報土、見報身佛，但一般的凡流都是這個情況，這跟菩薩往生，一定見佛的受用身還是有差別。

下面要講的主題是：目前我們需要一直緣想極樂世界，這樣來把心歸入淨土。這又要求首先明白觀想上心和境連帶的關係。懂了以後，就會注重讓心專一地緣在西方淨土上，從現在起就心歸淨土。這個「歸」字包括持名、觀想，以及一切淨土上的法行，包括種種的閱讀、演說、思維、作意等。

我們先從觀想的原理說起。在《觀經》裡，把彌陀、觀音、勢至三聖的莊嚴和極樂淨土的聖境，詳細地指示給世人，讓大家知道標準，這樣我們心就可以住在這上面。這就是佛宣說《觀經》的用意。因為對此方的人來說，那裡是很陌生的世界，如果一點也不講，就完全不知道狀況。所以釋迦佛作為中間的介紹者，以最恰當的方式告訴我們西方的依、正莊嚴，這樣此土眾生就可以把心寄託在上面。

那麼，為什麼要這樣住心呢？不是說一切無住嗎，這樣修會不會出問題？

其實，這是淨土特有的行法。善導大師有一個提法叫做「住相證果」，這就跟禪門大異其趣。但其實，「歸元無二路，方便有多門」，一者是從空門入，一者從有門入，確實有下手方便的不同。照理說，真心本來無住，不住在任何邊上。心如果住於境，就不符合本性。但淨土法獨以住境作為入手方便。一開始就讓你把心住在淨土的依、正境界裡，不斷地去想、去緣，這就是觀想法，但最後還是能會到本性。也就是等到觀想純熟，先前的住境就轉成了無住，這時候意識就會化為智慧。雖然先前緣境的全是意識，但這個法的竅妙在於，到一定程度時，觀境成熟，佛力加進來，意識就會轉成真智慧，從而成就念佛三昧，此後，淨土的聖境時時都現在眼前。到這個地步時，不必等到命終報盡才說往生，在世的時候就已經可以神遊淨土了。過去唐代還是有這樣修觀成就的人。比如善導大師，才二十出頭就已經修觀成就，這樣，他現生就在淨土裡。這也是佛的大方便法門，整個淨土能觀得出來，從這裡就能入淨土。這就不可思議。

還要知道，凡是修定時，心有所依傍，住著在一個境上，這樣的話，不是落在凡夫定，就是落於外道定。但觀想法有所不同，雖然也是從取境入手，否則怎麼觀落日、觀水、觀地等等，但實際這是出世間的上上定。

為什麼有世間定和出世間定的差別呢？

要知道，凡夫和外道的定，只是借一個境而繫住心。由於一直緣著一個境，過去向外馳散的心就得到了收攝。但卻又住著在這個境上，捨不掉的話，就又成了妄執。縱然由於攝心而不馳散，內具的五通等功能由此能發起，但也只是有漏神通。就算能夠把這個妄執逐漸化除，不住在上面，但根本的煩惱，人、法二執仍然沒辦法打破，也只是心裡作意的一種無住，還是難以證入法性。所以，不管心怎麼去修，最終還是淪落在六道裡。也因此，這樣的修定，就好像空花邀空果一樣，畢竟虛妄，沒什麼大的意思。所謂「勢力盡，箭還墜，召得來生不如意」，最終仍然什麼也得不到。所以，這就叫「以空花邀空果」，因既不真，果亦不實。

那麼，西方極樂的觀想法與前者有何不同呢？

這絕對不一樣。因為，觀想法所取的境，都是源於西方莊嚴淨土，無論是寶地、行樹等的依報境相，還是三聖莊嚴等，都是緣起無欺的境，都是世尊佛眼親見的，跟想像的、假設的絕不相同。所以，我們緣的都是真實之事，也因此，有它真實的功用，你的心會由此發生轉變，根身、器界都會隨之而轉。原來緣著染境，跟現在緣著淨境，那當然效果不同。再說，這樣觀想會跟彌陀願海感應道交，決定有佛力加進來。這都是緣起上很微妙的事。

一般人以為，就那麼想想有什麼意思？難道真能把淨土想出來，真能證到法身？很多人就不相信。

其實，心和境互為表裡，它們有極密切的關係，不會獨立而起。這樣，心清淨，境相就清淨；境相清淨，心也就清淨，就是因為二者脫不開。比如，當一個人心很清淨的時候，那他見什麼都很清淨，都覺得很好。人人都是好人，事事都是好事，無一不安樂。心一旦出了問題，就覺得環境很壓抑，事情很麻煩，見到的人也很壞。反過來，如果你見到的境相烏七八糟，遇到的人、事等也很染污，那心態也不會好。

所以，天天做同一種工作的人，往往會有職業病，就是這個道理。因為他一直處在那種境相裡，天天起那種心，久而久之就發展成了職業病。比如，整天在高速公路上開車的人，他的心就會很緊張。或者，醫生每天在醫院裡，看到的都是愁眉苦臉、各種病態的相，他的心也會有那種憂愁的味道。再比如，天天在商業場合裡，人與人之間都是爾虞我詐，都在說妄語，他的心也會薰成那樣，心不可能脫開境相獨立現起。還有，現在很多人經常上網，整天緣著網上的各種錯亂信息，別人一看他的狀態就知道，內在肯定很染污，不可能有好的心。

現在說的淨土觀想法，最初入手時用的就是二取心，也就是有相、有所緣的方式，但也要知道，到後面心會轉化，會變得越來越清淨、微細，在關鍵點上能脫得開。因為，這樣作觀一直趨近於本性，而且，一直緣著淨土的緣故，你的心絕對會清淨，加持的作用力全部能入進去。像這樣，佛首先借有相法作為過渡。

這樣我們就知道，原來心、境互為表裡。也是由於這一點，到了淨土就決定不退轉，這在理上完全可以斷定。因為，那裡一個染污的境相都沒有，怎麼會起染污的心呢？反過來也一樣，因為極樂世界的眾生心很清淨，所以感得的是每天見佛菩薩，心前全是莊嚴妙相，沒有那些烏七八糟的境。這也看出，由於所要接觸的唯一是殊勝的淨土相，所以沒有大福德、大因緣就生不到那裡。所以，現在就要趕緊多種善根、福德。善根淺、福德薄就受用不到。

由於這個原因，我們現在就要這樣薰習，在因地時就開始模擬，這一點至關重要。也就是，無論開眼、閉眼時，都要觀想西方淨土的清淨境相，像是三聖的相好、殊勝的國土莊嚴等，我們的心想一分就薰一分，觀一分就清淨一分。不必說其他，就連我們看書，書裡透出的信息都有很大差別。如果裡面講的是戰爭、殺戮，那它就有種血腥味；如果講淫穢的事，也會帶有情欲的味道。如果是聖賢書，就會透有清淨的味道，這裡面佛法的書最清淨。所以，不要以為那只是幾張紙，上面寫了一些字，要知道，我們每天耳目相接於聖法，心就會逐漸轉成清淨，這是非常明顯的事。這就是「萬法唯心」的道理。因此，如果緣著清淨的淨土聖境來觀想，那我們的心也會越來越清淨，這是可以預斷的。（當然，這裡不是說按照《觀經》修觀成就那樣的標準，對於末世凡夫來說，這非常困難。這是說我們要常常緣「淨土三經」講到的淨土莊嚴，常常作意，常常在心裡想，是在這個層次上說的。）

懂了這個道理，我們就會非常有信心、非常有意樂來作觀。因為心每天都緣著釋迦佛經教裡說的淨土莊嚴，時間長了，自己就會薰得香光莊嚴。修淨土法就是要轉染成淨，現在最初就從取相入手，這裡有無欺的緣起法則。不斷地這麼去薰，心自然跟淨土的氣氛相接，跟阿彌陀佛的心靠近，日漸融通。這完全是物以類聚、同分吸引的。相反，如果自己的心很污濁，也就是對生死法非常有意樂，那麼，在這上面造的染業越重，離佛就越遠，如果最終穢濁的氣氛太重，那肯定要下墮。

所以，對於修淨土的人來說，在欣、厭上必須非常重視。對於娑婆世界的事，心離得越遠越好、越徹底越好；而對於西方淨土，就要讓心越來越靠近、越來越重視。如果能一心一意地想阿彌陀佛，一直緣著西方淨土，這樣跟淨土的連絡就越來越深，跟彌陀願海就越來越能感通、交融，以此就決定生淨土，不會墮到別的地方。這就知道，為什麼淨土法最初由這種方式進入，這裡有決定的道理。

其實，佛傳的每一種法，裡面都有極深的智慧，就看你能不能認識到。像彌陀法門，都是要攝受淨業成熟的眾生。如果我們具足信、願、行，已經有了這種資格，還不能如願往生的話，那在理上就絕對成立不了。換句話說，這一點以法爾道理完全可以斷定。意思就是，如果我們每天薰的都是淨土的清淨相，心裡已經充滿了西方淨土，這樣的話，臨終時不現淨土，卻現別的境相，那就成了緣起錯亂。但不會有這樣的事。相反，如果心裡整天薰入的是娑婆世界的影相，天天都是殺盜淫妄、貪嗔癡慢，不斷地對娑婆世界發生愛染、追求等等，那麼，臨終時顯現極樂世界也絕不可能，不然也成了緣起錯亂。

這樣就知道，淨土觀想法決定是從取相入手。取的是淨土的聖容、聖境——正報取三聖的相好，依報取淨土的聖境。心對此日思夜想，天天都緣著作觀，這就叫念佛、念淨土。要這樣來作為入手處。你懂了這個要點，之後從這裡進去，那決定就由此入淨土了。但如果還不清楚這裡面緣起的道理，結果天天流入娑婆界還不自知，到時後悔就來不及了。也就是說，日日薰入的都是生死影相，天天在這裡面打妄想，這樣的話，娑婆的習氣太重、染緣太深，結果必然墮在生死裡。

當然，我們想什麼都要依據佛的淨土經教，而不能自己心裡隨便想像。因為，那只是自己幻想的產物。完全是自己的心妄想出來的。那樣想的話，就成了天天打妄想，結果想蘊就會很熾盛。不那麼想的時候，心思還比較單純，如果天天那麼亂想，就會入想蘊的魔，也就落入邪道了。就像那些經常寫幻想小說的人，心整天在那裡幻想。但這種幻想很不好，純粹是瞎想，想多了心裡會成病的。所以有些作家到後來精神不正常，就是因為整天幻想，妄想比平常人多很多倍，最後妄想剎不住車，結果就瘋了。

為什麼要一心歸往極樂世界

如果我們的心所歸的不是極樂世界，雖然這是虛空裡有的國土，但是那裡的教主佛跟彌陀的願力不同，那尊佛有什麼發願，他說以什麼條件能生，你按那樣去做，才能生到他的世界。

這樣就要衡量自身，我這一生歸到哪個淨土最容易成就，哪個佛所定的條件我最容易下手而且修成，然後一生上去就能成就普賢願海而成佛。這樣觀察就知道，阿彌陀佛定的基本條件是只要你有信願去念他，能做到這一點，臨終下至十念，佛都把他接入淨土。這的確是我們娑婆凡夫最容易生的淨土。而且它就是由念佛來往生的，只要我們的心能念佛就可以去，這是凡夫最容易下手修的，不像修禪宗從第八識下手。所以，我們必須通過念佛這個門來入極樂淨土（當然，圓頓行者能見本性，修法身阿彌陀佛，那是直接在本性上修，不在這裡講的範疇內）。這是依釋迦佛的教導——「一向專念阿彌陀佛」，也是依阿彌陀佛本願——「至心信樂，欲生我國，乃至十念」等等。這樣就知道，淨土宗特別的地方就是抓住念佛，這是阿彌陀佛的願力所致。必須得念彌陀，彌陀才來現身接引，不念就跟佛的願力不相應，又怎麼能被攝受往生呢？所以就普通凡夫來說，一定是走「從有念入無念，由往生證無生」的路線。這就是我們要一心歸於西方，從有相門進入的道理。（當然，圓頓根性的人有大人作略，不落在這個範疇。）

相比而言，其他很多佛並不是由念名號就會來接引你往生他的剎土。即使你念了，他也未必會出現。因為在緣起上，諸佛的本願各不相同，有很多差異。你不要以為都一樣，反正都是佛，我念彌陀，彌陀來接引，之後往生西方極樂世界，那我念阿閦佛，阿閦佛也會來接引，讓我往生到東方妙喜世界吧。這不一定，要看各尊佛的願力。

彌陀有特別的願，臨終至心十念念佛的名號，佛就會來接引。這就簡單到極點了！而其他佛，凡夫只是念他的名號，就不一定出現，更不必說十念念佛就現身接引。總之，要知道這是阿彌陀佛特別的願力。以這個依據，我們選擇最容易成功的道路——往生西方極樂世界。在古往今來的很多往生事例中，很多都是一般的人，甚至在生時造了很多惡業，但他臨終一念回心向善，對佛生了信心，就那麼一念，結果都見到佛來了。這就說明佛的願力真實不虛。

所以一般修彌陀淨土，起初應該從取相門進入，不取相的話，你的心都沒有著落處，沒辦法跟彌陀本願相應，還怎麼生到西方？所以，跟佛連絡的關鍵就在這裡。那麼，取相修的時候，現在主要是念佛的名號或者心咒，兼帶地，常常在心裡想西方淨土的依、正莊嚴。這樣修就很正確，因為是釋迦佛教導的，不會有錯誤。千百年來的無數例證都證明了這一點。只要心裡有信、願，然後口口稱誦「阿彌陀佛」，最終佛就會現前。這都是無欺的緣起法則，不要違背。懂了這一點後，你就知道什麼是入手的方便。這麼去做絕對有效，在緣起上完全相合。

以上都是就事相在說，如果稱合理性來談，那就有更深一層的內涵。這就要曉得，彌陀的性德就在我們心中，一念阿彌陀佛，心中的性德就容易發現。一用心提起它，它就脫露而出。而其他種類的性德藏得很深，就不容易顯現。所以表現在事相和憶念上，就有相應和不相應的差別。

現在就凡夫來說，修阿彌陀佛，在顯發性德方面是最容易的。從緣起上看，是因為彌陀在無量劫裡作了加持。從自身的修行上也能夠體會。確實，一念阿彌陀佛，就很容易發現性德。而且，臨終的時候，最容易跟阿彌陀佛感通，這麼一念，佛就來了，念其他佛就很難現前。而且一見佛就生入淨土了，一經提起，整個淨土就在自心中顯現了，而其他佛的淨土就不容易現出。這足以證明，對凡夫來說，西方淨土最容易在性海中顯出。因此，我們就一心歸向極樂世界。

這樣就很深地認識到，我們現在選擇念阿彌陀佛，選擇往生到阿彌陀佛的淨土，這是在性德中決定的，這裡有不可思議的法理。這樣心裡就能確認到，以非常簡易的方便而能生到極其殊勝的淨土，那只有阿彌陀佛。你會完全決定，我今生一心往西方去的話，這是最容易在我心中顯現的。過去那麼多的普通人，不過是念了那麼一段時間，結果臨終時佛就現出來了。而且，就在他的性海中現出了極樂世界，這不就證明極樂世界是最容易顯現的嗎？如果這些人念另一尊佛，求生另一個剎土，由於他自身沒有那麼高的修行，所以雖然念了，但臨終時不會現前那尊佛，自己的性海裡也不會現出那個剎土。這說明其他性德藏得深，一下子出不來。

這樣抉擇就知道，原來我要按照這種方法來修，也就是通過念阿彌陀佛，修彌陀淨土法，那麼我這一生，在自己性海裡就會非常容易現出極樂世界。一現出來就生了淨土，然後就從生死中脫出來了，這不就是極奇妙的法門嗎？

然後一往生到了淨土，得到阿彌陀佛的攝受，就已經安住在不退轉地了。從此以後念念不斷地進步，最終徹底開發本性。這樣生到西方就是「一生一切生，一成一切成」。無論一香一花，一聲一色，乃至授記、摩頂、垂手，無不周遍融通十方三世，所以這個往生西方的增上緣，就叫法界緣起，這正是遍緣法界。淺位的人可以決志專求往生，深位的人也不必捨西方淨土而另求華藏世界（《彌陀要解》）。這個法門極其簡易，一生就能成辦，而往生之後又能得到佛力極大加持，能現前成就所有的普賢大願，因此普賢菩薩帶領華藏海眾，一致以十大願王導歸極樂世界，由這一途徑迅速完成佛果。

今天我們同樣發心追隨古聖先賢的足跡，用普賢願海來攝持自心，同歸彌陀淨土，同成無上佛道，以親證這無上殊勝的大事因緣！