教誡弟子品第十六

第六十八課

本論的後八品，目的是「明方便生勝義之真實性修習之瑜伽」。總共分三科，前面已經講完了兩科，即「總說甚深緣起真實性之瑜伽」與「別說無我空真實性之瑜伽」，接下來的第十六品，要講的是第三科。

乙三、攝彼要義抉擇之理分二：一、攝能詮論所說之義　二、攝所詮義之要義

這第十六品，即是從能詮之論文與所詮之論義兩個方面，對前面十五品，尤其主要是對後八品中的前七品進行歸攝。

丙一、攝能詮論所說之義

由少因緣故，疑空謂不空，

依前諸品中，理教應重遣。

頌文直解

前面已經宣說了十五品，但是有一些人因為迷亂的原因，對於諸法從本以來的自性空，未能如實證悟，而生起似非空顯現的實執。遣除實執的方便，即是上面所說的十五品法義，它們能別別遮止這些顛倒分別。從第一品至第十五品，以諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這四法印之義作為見解，以苦、集、滅、道四諦之理作為道，從粗到細，以方便及方便生的方式，宣說了無常、苦、空、無我之相。

釋義

本頌前兩句指出有的人因缺少好的因緣，雖然修學了前十五品，但仍懷疑本空的諸法為不空；後兩句指出本品將按照前十五品的正理與聖教，對這些懷疑作進一步的遣除。藏文後兩句的翻譯稍有差異，即：「此前諸品中，已分別遮彼。」意思是對於邪執，前面已經作了深入的遮破。

接下來著重對第九品到第十五品的所詮義進行歸攝。

丙二、攝所詮義之要義分三：一、攝所詮要義而離諍　二、廣說建立　三、攝如是宣說之成就義

丁一、攝所詮要義而離諍

在後八品中的前七品，已經闡明了勝義空的真實性，但是實執深重的人，還是會產生一些疑問，聖天菩薩就在這裡統一進行回答。

能所說若有，空理則為無，

諸法假緣成，故三事非有。

難詞釋義

假緣成：假托諸緣而成。這裡的假不是虛假，而是假托、憑借、依靠的意思。

頌文直解

有人想：前面在宣說空性時，有宣說者、所詮的空性、能詮的句，因為有這三者，所以不能說所詮的諸法為空性。但是宣說者、所詮的空性、能詮的句這三者，都是互相依賴、觀待而產生，所以並非以自性有。

釋義

本品前兩句陳述了對方的觀點，第三句指出對方觀點不成立的理由，第四句是結論。

「能所說若有，空理則為無」：有人想，即使按照前面所說的，諸法確實是本來就空，但是既然能講出這樣的空性，至少表明有三點不空，也就是：講法之人、所講的法義、能詮句（對應本論，分別是聖天菩薩、十五品所詮釋的法義、整個十五品的能詮文句）。因為這三點全都成立，所以並不是空性。

他們之所以這樣想的原因，是因為還沒有理解空性是離一切戲論，反而把空性與斷滅的邪執等同起來了。這樣一來，空就永遠不能顯現為有，有就永遠不可能是空，空與有變成了完全對立，而不是圓融不二的，所以他們才會提出這樣的疑問。

那麼解決他們疑問的關鍵，在於闡明空有不二，遣除他們把空性等同於斷滅的錯誤見解。所以聖天菩薩針對他們提出的這三事說：「諸法假緣成，故三事非有。」意思是：在這三事中，說法者是依靠能詮句與所詮義而安立的，同樣地，能詮句與所詮義也只能依靠其他二者才能安立，這樣就決定了這三者都沒有自性。因為凡是借助其他因緣才產生的法，必定沒有自性。具體的原因，在第十四品——「破邊執品」中，已經作了闡述，比如「若有任何法，都不依他成，可說為實有，然彼皆非有。」以及「若有從緣成，彼即無自在，此皆無自在，是故我非有。」等等。這些偈頌，都闡明了這個道理。

接下來，聖天菩薩指出對方尋求空義的過失，並不能成立他們執著的不空義。

若唯說空過，不空義即成，

不空過已明，空義應先立。

頌文直解

如果說諸法是空，則有內外諸法成無顯現的驢角般的過失，因此應成立諸法不空之義的話，那麼同樣地，前面已經闡明了自性不空的各種過失，則為何還不成立一切諸法為空性呢？即是說，如上所說的空性義，有能立之理且無可辯駁，而實事宗無能立且有害。

釋義

本頌前兩句引述對方觀點，後兩句以根據相同的應成因進行遮破。

「若唯說空過，不空義即成」：對方的觀點是，只要說了空性的過失，就可以成立不空之義。如果這點能站得住腳的話，那麼首先對方認為諸法不空的觀點就已經被遮破了。所以聖天菩薩接著說：「不空過已明，空義應先立。」就是說，前面七品已經廣泛闡述了不空的過失，因此空義已經首先建立起來了。所以你們想要建立不空之義，就應該首先消除前面所說的各種不空的過失。想要回避那些過失，而專門去尋求空義的過失，是怎麼也不可能建立起不空之義的。

接下來聖天菩薩指出，對方不應只是一味地尋求空義的過失，也應同時成立不空的宗義。

諸欲壞他宗，必應成己義，

何樂談他失，而無立己宗。

頌文直解

建立宗義者，於他宗應以能壞之理而遮止，於自宗以能立之理而建立，需要同時具有如是破、立的二相。然而如果實事師你，沒有理由，只是一味想要毀壞中觀師，那你為何不建立起自宗之義？無有能立，僅有所立，則你又能建立起什麼呢？

釋義

本頌前兩句指出要遮破他宗，必須如理成立自宗，後兩句指出對方並不符合這個要求。

「諸欲壞他宗，必應成己義」：這是說，凡是想要遮破他宗的，必須也應能成立自宗。也就是說，要遮破他宗，自宗應該要能立得住腳，否則就是邪理，這是破不了他宗的。

「何樂談他失，而無立己宗」：但是充滿實執的對方，只是一味地喜歡去尋求空義的過失，而並沒有建立起不空之義。

在前面，對方認為空義有過失，而提出「能所說若有，空理則為無」時，聖天菩薩用「諸法假緣成，故三事非有」作了回答，表明了中觀師並沒有過失。而前面七品所指出不空的種種過失，對方則沒有能力作任何的回駁，並且對方也並沒有正面建立不空之義。他們所說的一切不空的能立，都等同於所立，也就是能立的本身都懸而未決，尚未被證明，並沒有資格成為能立。所以說對方根本沒有建立不空自宗的力量，因此應該捨棄對不空之義的耽著。

這裡所說的對方，並不僅僅是歷史上的那些不了義的內道以及外道的論師們，更主要的對方，就是大家心中的實有執著。在獲得空義的聞慧、思慧之前，大家的心裡都會認同實有，懷疑空性。因此學習這些殊勝的空性法義時，應該時時對照心中的執著，句句入心，用法義來對治心中頑固的顛倒執著。

接下來實事宗想：這個過失空宗也同樣成立。聖天菩薩對此進行了反駁：

若觀察即無，彼不成為宗，

則一性等三，亦皆非宗義。

唐譯：

  （為破一等執，假立遣為宗，

      他三執既除，自宗隨不立。）

頌文直解

若想：對說無自性空之宗進行如理觀察的話，可知並非應理，所以無自性空宗不能成立，如是即能成立有宗。空宗不應理的原因是：所謂自性無，是即使彼自身也不成立，所以應不成立有無自性之宗。那麼（聖天菩薩回答說：）以同樣的道理，他宗的一性、異性及不可思議都不成立，因此也不成宗義。是故，一切宗非有故，你應當捨棄對宗義的執著。

（唐譯：為破眾生一、異、非一非異的執著，中觀師以假立空而遣除有執為宗。若眾生執著已經遣除，則假立的自宗也隨之不需要再安立。）

釋義

本頌前兩句引述實事宗觀點，後兩句進行遮破。

「若觀察即無，彼不成為宗」：實事宗想，空宗認為一切都無自性，這樣他們所立的宗也同樣無自性，所以就不成立為宗。這意思是說，既然什麼都是空，那麼你們的立宗也都是空，這樣你們不是也同樣具有無法安立自宗的過失了嗎？

「則一性等三，亦皆非宗義」：聖天菩薩沒有從正面去回答，而是順著對方的話說：我們自宗無法安立，同樣你們認為有勝義與世俗之間的一性、異性，甚至不可思議性等等的安立，這些也都是空無自性，既然你們認為空無自性，就無法立宗，那麼你們也應該捨棄對實有宗義的執著。

這以上回答了對方的主要疑問。接下來對於無自性空宗無害與實事宗有害進行廣泛地闡述。

丁二、廣說建立分二：一、於空宗無害且有能立之理　二、於實事宗有害且無能立之理

戊一、於空宗無害且有能立之理分三：一、立能立因相　二、說所立空性之相　三、抉擇無二大勝義

己一、立能立因相

「因相」，即是能立因之相，也就是無自性空宗無害的有力根據。

許瓶為現見，空因非有能，

餘宗所說因，此無餘容有。

唐譯：

  （許執為現見，空因非有能，

      餘宗現見因，此宗非所許。）

頌文直解

若想：在以無患根識現見到瓶子時，說與現見相違的一切空的因相（也就是抉擇無自性空的種種教、理），都毫無意義。（對此聖天菩薩回答說：）但是在此以大中觀的道抉擇諸法究竟為勝義空的時候，並不承許餘宗所說的因相（也就是世間無患根識的現見），只是在抉擇名言時，可以安立。

（唐譯：我若與你們一樣許瓶子為現見所得，空因的比量可說無能，但是瓶子非現見可得，在「破根境品」等各品中，都已經作了闡明，所以餘宗所說的現見因，並不成立。）

釋義

本頌前兩句引述對方觀點，後兩句進行遮破。

「許瓶為現見，空因非有能」：有實執的人，認為雖然空宗能以中觀正理以及聖教量成立，但是瓶子等法卻是實實在在以現見可得的，在強大的現見面前，中觀的理、教就顯得蒼白無力，所以說空因，也就是空的理與教，沒有了能力。

「餘宗所說因，此無餘容有」：但是中觀師說，此處在抉擇大中觀的勝義空時，並不承許世間的現見所得，這在「破根境品」中，已經作了清晰的闡述。只有在抉擇名言法時，才隨眾生的無明，而安立世間的現見所得。

闡明了安立空義的因相後，接下來要闡明什麼是空性。

己二、說所立空性之相

有人想：你所說的能對治（也就是空性），因為能說的緣故，所以是有，那麼它反面的實有法也應該同樣有吧？這也不應理。下面聖天菩薩作了這樣的問答：

既無有不空，空復從何起，

如無所治品，能治云何成。

唐譯：

  （若無不空理，空理如何成，

      汝既不立空，不空應不立。）

頌文直解

從色乃至一切智智之間的一切法，既然無有任何的不空法，則作為不空反面的空，又從何而生起呢？就像無有空的所治品——不空的事，則彼能治——無事空性，又從何而生起呢？

（唐譯：〔問：〕假若無有不空，則空也非有，如此如何安立諸法皆空？〔答：〕但是你既然不安立空，則怎麼能安立不空？）

釋義

本頌前兩句闡述無有空，後兩句以能治與所治的譬喻說明。

「既無有不空，空復從何起」：針對實事師所認為的空性能說，所以是有的錯誤見解，聖天菩薩從空的反面，也就是「有」的角度進行引導。在前面七品中，已經對「有」作了徹底的遮破，那麼既然對方認為不空的有並不存在，那麼與有相觀待的空，又從哪裡生起呢？也就是更沒有空。

聖天菩薩用對治作了譬喻：「如無所治品，能治云何成。」就是說，空與有的關係，是能對治與所對治的關係。從前面各品的分析中，可以知道有本來就不成立，那麼從真實角度來說，根本不需要一個空去對治。就像一個本來就很健康的人，不需要天天吃藥打針一樣。

有實執的人，又對聖天菩薩說的「不需要能對治的空」產生了執著，他們問：這難道不也是一種承許嗎？這相當於承許了一個無宗之宗，因此與無宗相對的有宗也同樣可以成立。但這也不應理。

若許有宗者，無宗即成宗，

無宗若非有，有宗應不成。

唐譯：

  （若許有無宗，有宗方可立，

      無宗若非有，有宗應不成。）

難詞釋義

有宗：有一個宗，不是指關於有的宗。

無宗：不安立一個宗，不是指關於無的宗。

頌文直解

倘若承許有一個宗的話，與之相反的無宗即可成立為宗，但是無宗絲毫也沒有承許，如此何來的違品——有宗呢？即應成立無有任何承許戲論的大立宗。

（唐譯：無宗如果有，有宗方可安立，但是並沒有無宗，則有宗又如何能安立？）

釋義

本頌前兩句指出有宗與無宗是相觀待而安立，後兩句以無有無宗，而遮破有宗。

「若許有宗者，無宗即成宗」：宗就是觀點。如果承許有一個宗，也就是有一個承許的觀點，那麼不承認這個觀點的無宗，也應該是一個宗。意思是說，如果認為萬法本來是有，這就安立了一個宗，那麼當抉擇出萬法是無的時候，也應該安立了一個無宗了。

「無宗若非有，有宗應不成」：這兩句是按照唐譯來的，沒有改動。按照藏譯則是：「有宗若非有，無宗應不成。」也就是如果並沒有安立一個宗，那麼也就沒有與它相反的宗了。這裡說的意思是：中觀宗本來就沒有安立過萬法是有的宗，因此並不需要安立一個萬法為無的宗。

龍樹菩薩在《回諍論》中，也說了同樣的意思：「若我宗有者，我則是有過，我宗無物故，如是不得過。」月稱菩薩在《入中論》中也說：「前說能破與所破，為合不合諸過失，誰定有宗乃有過，我無此宗故無失。」對此具體的含義，全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》等論中有殊勝、圓滿的闡述。

實執重的人，仍然接受不了無自性空。他們想：如果一切都空，那麼世間還會有暖的火等差別相嗎？聖天菩薩下面就來解答這個問題：

若諸法皆空，如何火名暖，

暖火亦非有，如前已俱遣。

唐譯：

  （若諸法皆空，如何火名暖，

      此如前具遣，火暖俗非真。）

頌文直解

若想：一切法絲毫也沒有的話，那火的自性如何為暖呢？（答：）應知暖及火也非有，這在前面「暖即是火性，非暖如何燒」中已經作了遮遣。

（唐譯：〔問：〕如果諸法本性皆空，為何世間有暖火等差別相？〔答：〕這類的疑難，在前面「破根境品」等品中，已經都作了遮破，即暖性的火等只是隨世俗而有，並非真實。）

釋義

本頌前兩句引述對方觀點，後兩句進行遮破。

「若諸法皆空，如何火名暖」：實執深的人，將空與有分開，並嚴重對立起來，認為一旦萬法是空，就不可能有暖的火、冷的冰等等千差萬別的世俗種種差別相。

「暖火亦非有，如前已俱遣」：暖火等世間差別相，雖然在眾生的根識面前無欺而有，但僅是眾生無明的顛倒妄見，並非真實而有。這在「破根境品」的「察因色積聚而破能燒所燒」這一科中，已經作了深刻的闡述。

實事師又提出了疑問：如果並沒有法，那空又用來遮什麼呢？既然空有所遮，那法就必定應有。這也不應理。

若謂法實有，遮彼說為空，

應四論皆真，見何過而捨。

頌文直解

如果說火等的法是實有，因為有遮火等法的空。那麼你們有、無等的四論也都應該是真實的了，那你們是見到了四論中的哪種過失，而捨棄其他的三論，只取其中的一論呢？

釋義

本頌前兩句引述對方觀點，後兩句使用對方的四論進行遮破。

「若謂法實有，遮彼說為空」：實事師提出，法是實有存在的，因為這個法能被空遮止。只有法不存在，才不需要用空去遮止。

這樣的觀點顯然是不成立的，否則的話，就會導致「應四論皆真，見何過而捨」。這四論中，「有」、「無」是互相遮止的，「俱」、「非俱」也是互相遮止的。如果作了遮止，就說明雙方都是真實、應理的話，那麼實事師應該受持全部的四論，而不應該在四論中有取與捨。

但是，這四論全都非真實，在第十四品——「破邊執品」中就已說：「有非有俱非，一非一雙泯，隨次應配屬，智者達非真。」實事師經常在「有、無、俱、非俱」這四論中作取捨，比如有的實事師捨「有」取「無」，有的捨「俱」而取「非俱」等等。這就說明了實事師自己也並不是因為有遮止，就承許能遮、所遮都是真實的，所以實事師並不能因為空遮了有，就可以認為有是真實的。

龍樹菩薩在《中論》中也說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化。」就是說，不能執著能遮的空為有。這樣，也就說明了不能以能遮的空，來證明所遮的法是真實的。

乃至極微體，都無如何生，

佛亦未許無，故彼不應理。

唐譯：

  （若諸法都無，生死應非有，

      諸佛何曾許，執法定為無。）

頌文直解

如是觀察的話，乃至極微塵之實有也無有的話，則諸法又如何能生呢？是故於具足無顯行境的正等覺諸佛，無也離一切戲論，是故彼不應理。

（唐譯：如果諸法都無，則應無有生死，但是諸佛世尊，又何曾承許定有定無呢？）

釋義

本頌前兩句闡述非有，第三句闡述非無，第四句得出結論。

「乃至極微體，都無如何生」：世間上一切諸法都空，乃至於極微那麼大的自性實有法都不可能找到，這樣又如何能生起暖火等種種的世間法呢？

「佛亦未許無，故彼不應理」：空也同樣是無自性，因為具足無顯行境的諸佛，宣說了無也離一切戲論。所以執著暖火等世俗法以及勝義空性為有，都是不應理的。

這樣就講完了「說所立空性之相」這一科。