第七十二課

身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧，不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。

「身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。」「身色相好」，指極樂菩薩具足色身莊嚴。通常來說，所謂「百福莊嚴」、「百劫種相好」，菩薩要在一百個大劫中種諸相好，以百福德而成一相好，這樣最終才能成就色身相好具足。但安養菩薩由於自身的善根與彌陀悲願神力和合，已經具足了各種色身莊嚴。也就是以彌陀本願的加被，而報得如佛一般的相好。

「功德辯才，具足莊嚴」，指極樂菩薩具足殊勝德相。無論戒、定、慧哪種功德，或者法、義、辭、辯哪種辯才，全都具足不缺，以此而成為內心的莊嚴。比如，說法的時候滔滔不絕、無障無礙。無論任何的語義、名相、方言、善辯等，都能無礙而轉。內在方面，說戒有戒，說定有定，說慧有慧。

「無與等者」，菩薩們由於色身殊勝以及功德辯才具足，成滿了無量功德莊嚴，因此無與倫比。

「恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎」，極樂菩薩們能夠分身無數，在無數佛前恭敬承事、供養，由此成滿普賢供養願王。他們都是具足大功德的菩薩，也因此，常常為無量諸佛所共同稱讚、褒揚。

「究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧，不生不滅諸三昧門」，指極樂菩薩具足聖道的成就。意思是說，一切菩薩波羅蜜多的行為都究竟修證到達，並不是口頭空談。布施等十波羅蜜的無量行門都徹底實證到了。並且恒時修持空、無相、無願三種三昧，也就是住在空性中，沒有絲毫動搖。像這樣，常時住在不生不滅等的無量三昧門中。

「遠離聲聞緣覺之地」，指極樂菩薩超出二乘，究竟一乘至於彼岸。也就是不墮在聲聞、緣覺那種有生滅、有趣向、不平等的法當中。

阿難！彼諸菩薩，成就如是無量功德，我但為汝略言之耳。若廣說者，百千萬劫不能窮盡。

以上宣說了極樂菩薩的功德，這裡是總結讚歎。

世尊說：「阿難！那些極樂世界的菩薩們，成就了如是無量無邊的功德，我只是為你們舉例略說了一些功德種類。如果要廣泛地宣講，那是經過百千萬劫也說不盡的。」

唐譯裡講得更詳細。那裡說到：「阿難！我今略說，彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾，真實功德，悉皆如是。阿難！假令我身住壽百千億那由他劫，以無礙辯，欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德，不可窮盡。」世尊對阿難說：我現在只是略略地講一下，彼極樂世界所生的大菩薩聖眾的真實功德，確實都是如此，無一例外。阿難！假使我的色身，能住世百千億那由他劫（那是極其漫長的時間，整個世界已經成住壞空過無數次了），在這麼漫長的時期裡，運用自己毫無障礙的自在辯才，如果要具體地去稱讚、宣揚這些大菩薩們的真實功德，也是沒辦法說盡的。

前面講的「瓊林玉沼」等，是極樂國土器世界的莊嚴。這裡宣說的極樂聖眾如海的道行功德等，是指國土有情界眷屬菩薩的莊嚴。其實這也是彌陀本願的成就。像《往生論》所說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」或者像論中說的，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，都攝於一法句，即清淨句——真實智慧無為法身。一切都是如來法身智慧，隨著悲願的力量而顯發出來的。所以，這一切既是在讚歎極樂菩薩的功德，更是讚歎彌陀願海的偉大成就。

這就知道，一往生極樂世界，得到菩薩果位，立即會成就這裡說到的無量無邊、不可稱量、無法言說、無法窮盡，思維無法測度的，極甚深、廣大的功德。也就是一切自利他利、六度萬行、智慧慈悲、神通道力所攝的一切功德種類都得以滿足。像這樣，我們瞭解之後，也要盡快生入極樂淨土，與諸上善人俱會一處，成為清淨海眾中的一員。

以下是總結極樂世界具足器世間、有情世間的功德莊嚴，並勸導眾生信願往生。另外，往後的經文都是以彌勒菩薩最為當機。而且釋迦佛咐囑彌勒菩薩守護這個法門，所以，當來彌勒佛下生時，必定遵從釋迦佛的囑咐而宣揚彌陀淨土法門。

佛告彌勒菩薩諸天人等：無量壽國聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。

釋迦佛告訴彌勒菩薩和在場的人天大眾：在阿彌陀佛的國土中，聲聞眾和菩薩眾所成就的功德和智慧，無法用語言表述。

這是承接上面世尊說的，極樂國土的菩薩成就了無量功德，如果要廣說，百千萬劫都不能說盡。

又其國土，微妙安樂清淨若此。

而且，極樂國土是像這樣微妙、安樂、清淨。

國土裡有寶地、蓮池、光明、妙香等無量不可思議的功德莊嚴。任何一法都圓明具德，成為殊勝的增上緣，使行者不退菩提，念念增長善根，由此迅速證得無上佛果。

「微妙安樂清淨」，國土莊嚴，超情離見，所以是「微妙」；沒有苦惱，就叫做「安樂」；一切都是無漏相、實相相，因此說為「清淨」。意思就是，極樂國土裡的一切事相都是無漏妙相，不是由煩惱和有漏業所成，是行者的淨業與佛的悲願和合，而在行者心前現出的無漏妙相。就像《往生論》所說：「勝過三界道」。

《無量義經》說：「無相不相，不相無相，名為實相。」實相無相可得，不能說是什麼所緣的相，它完全離開了一切有無、生滅等相。但也不是「不相」，也就是雖然遠離了一切幻妄之相，但有它的體性，而不是住在無邊的頑空或斷空。真空和妙有本自不二，所以它既不是相，也不是不相。因此，極樂國土裡的一切都是無漏相，是實相相，所以叫「清淨」。

何不力為善，念道之自然。

由於這個原因，為什麼不勵力地行善，常念道之自然呢？

「何不力為善」，慧遠大師把這句解釋為，為什麼不努力地修集各種善根來求生淨土呢？這裡，「何不」是激勵的話。其中「善」有兩種，一是指持名念佛。二是指廣行諸善而回向往生。前者是主，後者是助。

《淨影疏》說：「何不力勵為善求生，名力為善。」也就是以「為善求生」來解釋「力為善」。意思是，我們現在以行善功德回向淨土，力求往生，就叫「力為善」。「力」指努力，也就是要有一種主動性，以此來行持善法。換句話說，知道了往生的殊勝利益後，已經確立了目標，一心嚮往，那麼，為了求得殊勝的果，得到永世的大義，就努力地來行善，這就叫「力為善」。

對此，進一步歸到彌陀願海他力法門上說，「善」，就是指持名念佛是萬善的根本。佛號如如意珠，通過至心持佛名號，就能源源不斷地出生無量善根功德。能夠「即凡心成佛心」。也就是能得到十二光佛的威德加被，從而顯發行者自心的無量妙德。或者，由於能念的心性不可思議，所念的名號不可思議，所以聲聲都不可思議。

這樣就知道，持名成為萬善的根本，也就是正行。前面說的「廣行諸善，回向往生」，就是助行。正、助兼修，勵力地至心持名，並修集善本，作為往生資糧，一切善根都回向往生極樂，就叫做「力為善」。以正、助兼修的力量，就使得行者一心直往淨土。

「念道之自然」，指法爾如是的妙理，能如是修、如是行，就會如是證得，這都是法爾如是的緣起定律。其中，「念」是能念，「道」是所念。「道之自然」有兩種，一是說，依靠彌陀本願的他力大道，行者只要跟佛力相合，就能一超直入，這都是自然的事。二是指，修行最終所證的道都是無為自然，性不造作。因為，道即是菩提，是自心本具的道。它是無為法，不必刻意造作，本身就是現現成成的，所以是「自然」。

雖然有這兩種義，但就淨土本法來說，特別強調第一種。也就是說，眾生依止彌陀願海法門，以至誠的信願持名等，一旦得到佛力加被，就能自然成就，這是奇特不可思議的感應。阿彌陀佛已經成就了大威神力，我們只要跟佛心相合，就會「攝佛功德，成自功德」，也就是自身一得到佛神力的加被，就能當即顯發出無量功德，這都是自然的事。而且自然能化五濁為五清泰，轉生死成涅槃，自然能消盡一切苦厄，這都是自然大道。就像電視臺發射出信號，只要接受方一調準了頻道，自然就現出那樣的信息。諸如此類，就是我們應當憶念的「道之自然」。

《淨影疏》說：「念道之者，自然往生，名念自然。」這裡把「念自然」解釋成「自然往生」。意思是說，「念道之自然」，就是在因地心上修集了這樣的法，就自然能得到往生。「自然」，是因果法爾之義。他力大道能使心一超直入，這叫做「自然」。這種自然是法界緣起所致。因為眾生心和佛心本自互為感通，所謂「因心果佛互感應」。在法界之中，眾生的心跟佛的智慧悲力一旦相應，就自然現起這種作用。像這樣法爾緣起的規律，就叫「自然」。

下面再對「念自然」三句的涵義稍微展開來解釋。

我們要知道，淨土法門的要點全在「了他即自」。阿彌陀佛既是他佛，也是自佛，這一切本來無障無隔，互相融攝貫通。像這樣，明白了「自他不二」、「生佛感通」的妙理，就是在念淨土大道的自然性。懂了自然性，也就知道一切都是法爾自然，不是誰有意造作成的，而是法界中本具的妙理。

你只要相信，而且就遵照這樣去做，果上就自然出現如是的功德。自然會轉凡成聖，轉五濁為五清泰。也就是會轉命濁為無量壽，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉劫濁為清淨海會。像這樣，會自然發生無量無數的轉變。這種轉變到底有多深、多大？那就太不可思議了。

經中說的，極樂國土裡的聲聞眾、菩薩眾的功德不可思議，國土莊嚴微妙絕倫等，其實都是經由這種轉化而出現的真實利益。彌陀智悲和大願的威力不可思議，它能直接加被在無量眾生心上，迅速使他們轉染成淨，消盡心上的無量業障、煩惱，開發出本具的無量功德。這一切轉化全是自然而顯現的。

彌陀具一切種智，已經達到了靈妙無比、通徹無礙的境地，能完全入於眾生的心作加被。它到底能發生多大的作用？這的確沒辦法用語言說出，沒辦法用心去衡量。也因此，這叫做「佛智不思議法門」，也叫「悲願一乘」，或者「神功大用」。所謂「清珠投入濁水，濁水不得不清。」其實，這也只是借世間的一個很淺顯、很微小的現相來作比喻。實際上，彌陀願海法門是極其深廣、不可思議的眾生心和佛心自然感應的大道。

另外，曇鸞大師在《往生論註》裡解釋「不可思議的力量」時說，極樂國土器世界的十七種莊嚴功德全都不可思議。並指出，因為法藏菩薩出世間善根大願力和正覺阿彌陀佛善住持力，所以國中的一切都不可思議。也就是以這種神妙的力量，一切通通現為不可思議的境界，把我們世間分別妄識的量，全部轉成清淨智慧的量，轉成不可思議、超情離見的量。

由於這個原因，一個業力凡夫，經過這番轉化後，馬上就能現前清淨境界，這完全是超出我們狹隘妄識的境界。無論是色聲香味觸，還是地水火風空等等，樣樣都不可思議，完全是界外淨土的勝妙境界，確實是奇特微妙，不可思議。

想一想，為什麼凡夫能通過下至十念稱名，就生到極其殊勝、微妙的淨土呢？這都是他力大道的自然性。就像蚊蟲依附在飛機上，一下子就能翱翔天際，同樣，我們自身只要具備信願念佛的善根力，跟彌陀願海一相合，剎那間就能往生到三界外的極樂淨土。這都是不可思議的事。

其次要知道，從會歸自心來說，這一切都基於心性不可思議。如來藏是無為法，它不是因緣造作所成，這裡法爾具足無量不可思議的功德。現在借彌陀願海這個增上緣，本性就會得以開發。但也要知道，所開發出的功德實際都是本有的，不是另外新生出什麼，只是借助佛力的加被，頓時離了垢障，所以能夠充分顯發。

這裡要知道兩件事，一是本有，二是修生。本有是指，無量恒沙自性功德法本來具足，一切現成，絲毫不缺，這就叫自然，叫法爾。所謂「修生」，不能理解從無到有的新生，而是由隱而顯的開發。就是一旦得到佛力加被在心上，就自然從心上顯發無量無邊的功德。所以，「但得本，不愁末」，按淨土法門來講，所謂的「本」，就是指對阿彌陀佛生起真實的信心，它就成了根本。有了信心和大恭敬，就會得到佛力加持，由此會產生一切道果功德。

再把自、他二力合在一起說，那就像《彌陀要解》所說：「從事持達理持。」通過一句一句至心地念阿彌陀佛，不知不覺就能到達無為無作。這就叫「暗合道妙，巧入無生」，不必借助別的方便，只要老實地念這一句阿彌陀佛，那麼念來念去，就會念得能念之心和所念之佛一時脫落，也就見了自己的本心。這就是自性彌陀。這樣悟入理體之後，就合到了無為無作的妙道。這也得蒙於佛力的加被，因為你一心念佛，就有佛的加持在裡面，他會護念你。所以，最終還是以佛力加被，讓你心花打開，見到本性。即使在這個世界沒證到本性，也會以信願持名而生到佛前，之後佛為你說法、加持等，也能很快開悟。

這就知道，這個法是以他力加被，而自然悟到本性，由此自然成佛，所以叫做「自然之道」。正所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」。這是方便中的第一方便，誰都可以修。而最終達到的結果都是見性成佛。對於普通大眾來說，這個法不要求一開始就悟得無生，只要修信願持名的大道，最終決定會從有生證入無生，只要生到淨土，最終必定證得無生。而且這也是生一方而遍入十方，也不是要求一開始就遍入，只要到了西方，就等於遍入了十方，無論想到哪方剎土，阿彌陀佛都可以護送你前往。而且可以說，這是見一佛就見了無量佛，得一法就得了無量法。

所以，它叫做「方便妙門」。最開始並不要求離相，因為一般人做不到。初修的時候就要「指方立相」，也就是指定目標是西方，之後念念緣著阿彌陀佛就可以。以這個作為趣入方便，最後你會見到十方本是一心，也就沒有什麼「方」了；見到自心本是彌陀，也就沒有心外的佛。它的竅妙在於，首先一心專注地跟阿彌陀佛相應，跟西方淨土相應，以這個作為方便，最終決定證入無生。

這就叫「從事持達理持，即凡心成佛心」，這是人人都能做到的，是非常平實、簡易的大道。它普被萬類根機，誰都可以，而最終都能見性。如果修禪宗，那只有上根利智才能相應，一般人無法企及。因為這需要以極強的智慧，打開玄關識鎖，而親見本性，這就非常困難。而持名念佛誰都可以修。一般人認為這太平常了，實際上你只要驀直念去，最終必定證得本性。那時就與禪宗合轍，沒有兩樣了。像這樣，常常念自然之道，最終的結果就是如此。

「自然」二字有很深的涵義。我們要識得這兩個字的深義，之後你心裡才會很安然，也就順乎自然之道了。否則心裡有疑惑，就不肯死心塌地地修。當你真正瞭解「自然」二字的妙義，也就懂了「道在平常中」，也就能一往直前地走入這條大道了。其實，很多看似平淡的事，都蘊含著高深的妙理。像《法華》《彌陀》等經，看起來很平易，實際是極深妙的。要知道，道就在平常中，不必在平常之外另找玄妙。

但也要知道，這裡說的「自然」，並不是外道說的無因自然，而是指法爾，法爾如是。所以，一切理歸到最後唯一是法爾道理。到了秘密層，全都是真如本性，是本具妙理自然起用。所以，一切都是本性之理，法爾如此，自自然然，現現成成。不必再添加什麼，添加的只是妄想，那樣反而不妙了。像禪偈說的「佛性天真事，誰云別有師」，「謦欬掉臂時，穿衣吃飯處」等等，你不必去添加什麼，它是自然起用的，添了反而不好，就不自然了。因為那是天真本然的，加了就成了造作，成了一種妄識，反而不妙。或者說添的都只是虛妄分別，違背了自然性。

你要會到自性本來如此，這上面添不得什麼、著不得什麼，不要添加自己的妄情。應該把妄心都去掉，把我執、我見等各種非理情想全部捨掉，就讓法界自己來起用。意思就是，你不要霸佔它的位置，如果堵塞了它的靈機，那就障礙了它自然的起用。

所以說，一句彌陀驀直念去就好了，不必再「頭上添頭」。你不要總是想，這是什麼結果，那是什麼結果，為什麼我念不好？為什麼很枯燥、很單調？這些純粹是自己在瞎想，它是自然的大道。古來臺山婆子說：「驀直去」，就是指示了妙道。意思是，你就直心正向，不要加一毫許的思量分別、情計卜度。按這裡來說，就是直心念這句佛號，它就是實相。這樣驀直念去，必然心花開敷，而且句句都是妙道，句句都是般若，都是本性放光，都是無量光佛。這樣就合於妙道的規則了。

像這樣，我們要如是契會，要知道這是自然妙道。「自」就是自性，「然」就是清淨本然。「自然」就是自性本然，也就是真如實相。「念道之自然」，就是指持名念佛，這就是念實相。也是「始覺合本」，意思是念佛就開始覺悟了，也就合到了本覺。阿彌陀是無量光、壽，你的本性也是無量光、壽，你念這句佛就是從性起修，始覺就開始合乎本覺了。

要領會到，一切無非是實相所現，一名一號都是實相，一念一行無非妙修。這個法門是自他二力合修，既是念他佛，也是念自佛，既是念名號，也是念實相，平平常常。不要在上面添加什麼，那都只是妄情，不是自然大道，添了反而不妙。

也因此，蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「實相無二亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這是指淨土法門的一切事相，無不是實相所流出。任何一個都是實相大印印出來的，或者都是從本性中流出來的。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界」。

「實相無二」，淨土經教以實相為體。而實相沒有二，並不是分開來很多種體，它是不二的。「亦無不二」，也不是住在獨一的相上，因為它遍一切法，為一切諸法作體。它能變現無量萬千的事相。所以是非一非多，即一即多，絕待圓融，不可思議。「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他」，就是以這個體，來作國土依報的無量莊嚴，作正報的菩薩聖眾、聲聞聖眾的無量莊嚴；作主尊彌陀的法、報、化三身；作行者自身和他佛的顯現。「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」，乃至於能說的釋迦，所說的妙法；能度的願海，所度的群生；能信的智慧，所信的理體、事相；能願的希求之心，所願的淨土妙果；能持的心，所持的名號；能生的心，所生的土；能讚的十方佛，所讚的極樂淨土……總之，淨土經教所顯示的一切事相，無不是從實相正印所印現出來的。

這一切都是自然的，都是本性緣起。整個就是法界一大緣起，它涵蓋了十方三世無量無邊的事相，有無量無邊的作用。這裡有自他感應、因果交徹、信修不二、事理不二、自他不二，有各種的眾生心和佛心互相感通、互涉、互入。像這樣，一切都是實相中本具的妙理，以緣起而顯現事相，從而出現的極神妙的作用力，達到了非常殊勝的果地。總之，一切都是「道之自然」。說到究竟，還是法性隨緣而任運起用，法爾如此，絲毫不妄，一點點的差錯都沒有。

這就知道，這個法門極其深妙，是「佛智不思議法門」，是佛的果覺應緣而自然顯相起用。而且，已經覺悟的果地佛，和未覺悟的眾生自性佛一連接起來，自然就有妙道的運轉。這種運轉也是法界在辦事，所以不會有任何的僥倖、差錯、失靈等等。這是法性真實理體在起用，跟有為法的機械、人工等運轉完全不同。也不是凡夫善知識、外道仙人、聲聞緣覺、學道菩薩等的他力起用，因為他們還沒證到無上果地，所以都還有限，不能達到如此靈妙的地步。也不可能有這樣廣大、普遍的攝化面，有這麼迅速、超絕的力量，也不可能達到如此圓滿的功效。

這一切都在說明「道之自然」，也就是，佛的無上果覺給眾生作因地的心，會達成什麼樣的效果。如果你能這樣體會，才知道「念道之自然」有這麼無比甚深的涵義。雖然一切都是微妙緣起，但這也不離開本具的理性。像這樣，你就能會入事理圓融、性修不二，才知道這是非常殊勝、高深的法門，不能以通途教理去度量它。它不是單憑自力，首先從因起修，一步一步地逐次上升。這是通過自己的因心跟佛的果海之間會通，然後佛果覺的力量加被下來，直接在眾生心上轉化，由此而超出一切業繫，頓生淨土，從而斬絕生死情根，頓現本性。以能迅速開發自性的緣故，往生後必定一生成佛。

這樣才知道，淨土法門是「從此法界流」，又是「還歸此法界」。所以叫「一乘皆成佛」。而且主要是借助佛的神力加被後，就能一超直入，或者說唯一依仗彌陀的智、悲、力加被，而顯發行者的自性。所以說「托彼依正，顯我自心」。以信心和恭敬作為相應的因，佛力加持一旦注入，你就會順利地出現一切道果功德。

從修道的途徑來說，就是通過信願持名，以他力的大道而往生淨土。而且，彌陀名號就是眾生本覺理性，持名就始覺合乎本覺，始覺和本覺不離就直超覺路。這就是法爾自然的大道。也就是《大勢至菩薩圓通章》裡所說：「如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」又說到：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」以念佛心而能入無生忍，只因為這是自然的大道。