第七十三課

著於無上下，洞達無邊際。

經由這個大道，最終會證入平等、周遍的法性理體。所以說「一切無不還歸此法界」。就像萬川之水同歸大海一樣，十方世界裡的凡聖萬流都歸於淨土，也就是歸入自性，還歸法界而成佛。阿彌陀佛以悲願攝生，目的就是讓一切眾生都還歸法性本體。

「無上下」，指平等的法性理體，所謂「是法平等，無有高下」。「無邊際」，指周遍的法性理體，它橫遍豎窮，包羅十方三世一切法。當然，無論是說平等還是周遍，無非是借假名來表示法性的德相。這也是我們的本來面目，是宇宙、生命的本源。一切相、用都是從它流出的，而它自身不落在任何邊上，也因此無相可得。這就是一切都不是中顯現一切。

就像南嶽懷讓禪師說的，「說似一物即不中」。如果說它是個什麼，就已經不是它了。它是無面目的，然而一切法都由它而現。也因此，一切都本自平等不二。真正證入時，並沒有此者彼者、是非、高下、勝劣、聖凡、遠近等等，任何二邊對待的法都沒有，所以叫做「絕待真心」。

正由於絕待，所以圓融，一切無不會通於此。也因此，任何事都以它為體，即一法中具一切法。任何一法都是佛智慧，都是法界。只不過眾生以妄心錯認當下的妄相為真，結果就自己背離法界，而回歸不到法界本元。一旦產生始覺智而合於本覺，就直接會入本體了。其實，會歸本體也無二無三，本來就是一真本元，從本沒有任何遷移、變化，只不過做了一場迷夢而已。

真正會歸法界本元時，哪裡有什麼二可得？或者還有什麼妄可得？這就叫本自平等、本來清淨。十方三世的一切法都不離本心，這個如來藏性包羅一切，而我們現在因為落入妄執中，所以把十方三世全都隔斷了。也就是由於生滅妄念一直不斷，所以有了觀待而立的十方、三世，無法融通。但實際上，十方無邊無際，三世無始無終，是圓融一體、本自不二的。

淨土大法極其甚深。這裡，世尊告訴我們，只要按這個道去走，最終就會證到法界本體，也就還歸了本元。這就回到老家了，從此再沒有生死，沒有妄心的遷變，那些都叫做苦，叫做生死，這以後就得了無為大樂，這是無生無滅的常住理體。這樣復本心性就叫成佛，而不是另外修出一個佛。

下面對此做詳細講解。

所證的理體是平等性，也就是「是法平等，無有高下」，這就叫「無上下」。雖然相上有各種各樣的差別，但從理體上說，一切法平等不二。比如一名演員，他可以演各種戲劇，有各種的喜怒哀樂、語言、行動等表現，其實就是這一個人。如果你識得他，那這一切都是平等不二的，這上沒有一好一壞等的差別，無非是同一個真人。同樣，證了理體之後，什麼聖凡、染淨、高下、貧富、智愚等等都是沒有的，這些只是相對安立的假名。如果對這些作實法解，那就落在了二邊，也就起了差別見，而障礙見到平等不二的理體。

現在就要反過來，不被假相所迷惑，而時時識得本元。這樣才知道，原來這一切都是沒有的，本來是不二的，叫做「一真法界」。這根本不是相對待的法，所以叫絕待、本元；不是因緣造成的，所以叫無為、叫本真。這樣的話，原來的各種差別見就會一個一個地消盡。因為過去無非是在這上面分別、計較，但這些完全是迷亂，根本不存在。不僅如此，在一切境界中再沒有喜、怒、哀、樂等的妄動，也不再有成敗、得失等的計較分別。從此，「超越於事物之表，逍遙於情塵之外」，不再是你當僕人被它轉，而成了你去轉它；不再是萬物來驅使你，而是你去使用萬物。

這樣才知道，原來這是平等理體，這就叫「自然之根本」。一切都是自然相，都是天真常住，任運合道，沒有一個不是自然相。一切都是佛性的起用，一切都是道。這裡不能添加一點，否則就不自然。所謂「金屑雖貴，落眼成翳」，意思是它會障住你的本性，障住本來智慧。就彌陀而言，佛智慧也是洞達了根本，流出自然相的智慧。就整個極樂淨土的妙境界相來說，它都是體用一如、理智無二、絕待圓融、言思莫及。它是不二法門。

其實，說「體用一如」，也只是引導初學的一種方便，也就是先說體，再說用，之後說從體起用、以用顯體，最後說體用不二。實際體用本自一如，你不要強行把它分割開。哪裡有離體的用？又哪裡有離用的體？全都是本自不二的。要知道，阿彌陀佛的體，就是由事相上的起用——極樂國土的一切依正莊嚴來顯示的。你知道了各種事相莊嚴，才會明白這裡有絕待離邊的體，正因為它不住任何邊，所以才能顯現一切。如果住在任何一個相上，那一切就全是僵化的，絕不可能任運起用。像這樣，你越是明白用，就越會知道體，越能了悟體，就越是肯定用。所以，不能把體和用分割開來。而且不能用分別意識去揣測它，否則，再怎麼樣也只是妄想的產物，那就不妙了。也因此，以世間做學問的態度學佛法就根本行不通，你要把這種錯誤方式去掉，才能悟到其中的奧妙。

「理智不二」，真如理體和智慧本身也是不二的。只是為了方便引導眾生，才不得不說有個能證的智慧，以它來證到所證的法界。一般人認為智慧和法界是兩個， 其實法界就是智慧，智慧就是法界。所以，你不要把智慧認成分別心，分別心一剎那就滅掉了，怎麼會與法界不二，成為萬法本源呢？眾生錯認四大假合為自己的身，認六塵緣影為自己的心，這都是最大的錯誤。其實，空寂靈知才是我們的本性，它本自現成，不是後來由因緣新創造出來的，或者不是由修而新生起的。所以說，此法自然，本自不二。

「絕待圓融」，「絕待」就是絕離了一切相對二邊的相。由於它空到徹底，空到無一相可得，所以從這裡就能圓融一切。如果有邊，那不是落在這一頭，就是落在那一頭，因為落在邊執裡的話，就必定會偏向一邊，那就只能是此，而不能是彼，也就不能圓融。正由於法性無一相可得，所以它能變現出一切相；因為它沒有邊可落，所以能圓融一切。這樣懂了絕待，就會悟到圓融。所以，這裡圓具一切，都是法法融通的。

「言思莫及」，它不是語言、思維的行境。在這個世間，大家都用分別心行事。而在分別心的範疇裡，必須有固定的相，心才能緣，一旦超出這個範疇，分別心就測度不到了。也就是用分別識根本沒辦法緣到超情離見的境界。這裡沒有任何時間、空間的妄執，所以叫「超情離見」，而且跟隨順分別識的見解格格不入。因為那只是妄識的境界，是迷夢中的事，根本緣不到真心理體。

這就要知道，修淨土法最終就是「還歸此法界」。知道這個大義以後，就要下定決心求生西方淨土。而且要盡量把世間的事放下，這個範疇裡的一切都只是虛妄分別，除了苦還是苦，完全是錯亂。也因此，不該繼續保護錯亂，繼續錯下去了。既然已經知道了最終的歸處，那就應當一心歸入淨土。因為往生化土最終就是證入常寂光土，這也是本性的異名，是自己本有的家鄉。我們現在由於無明暫時入了迷夢，陷在輪迴的妄現中，但最終必定要回去。

那麼，怎樣能在回歸的路上快速、直接證入呢？最簡易、最有普度性的就是彌陀淨土法門。它最終會到達哪裡？就是這裡說的「著於無上下，洞達無邊際」。也就是證到自性淨土遍一處，完全平等清淨。這是本有的故鄉，是出現眾生和佛之前的自性佛。

這裡「著」的意思是「明」，也就是明心見性的「明」，指明了現見。所明的是「無上下」，也就是沒有上下的平等理體。它沒有邊，不能說它是什麼，所以叫絕待的妙體。它也不住在任何一個相上，根本不是心所對的境。因為凡是成為心前的境，就都可以拿給你看，這樣的法就有固定、局限的相。但這個體是周遍的，它無時不在、無處不在，又怎麼能拿給你看呢？能拿出來的都不是。就像《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。所以，不要在相上糾纏不休，不要認相為真。但如果能反過來，知道相都是體的起用，就能明見它。總之，體無時無處不在，不要把它分割開來。它也沒有任何相狀可得，所以不要把它執為什麼，這樣就平等了。

「洞達」指洞然明白，識心達本，徹底證窮自性本元。我們一般說萬法由心變現，但這只是世俗諦的層面，因為這個能變的心還是個有為法。你要一路探究下去，最終徹證心的本元，這才是萬法的根本。見到了它，就叫得了道，也就是真正證得了道體，此外的一切都是從它現出的相用。所以，一切法都有它內在的秘密，那就是真如。見了最秘密層的真心就悟得了禪，也就是見了佛心，見了本性。往生淨土最終所要證入的就是這個地方。也因此，世尊宣說了無量法門，無非是為了還歸本性，所謂「歸元性無二，方便有多門。」

宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。橫截五惡道，惡道自然閉。升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。

以上講了極樂世界國土和聖眾不可思議的功德莊嚴，而且說到往生淨土最終能徹底還歸法界而成佛。既然知道了淨土大法的自然之道和它的無上極果，下面世尊就勸勉當時法會的大眾和後世的一切行人，自己要發起主動力，以精進心來尋求殊勝的妙道。

在正式講解經文之前，首先做個總體的概述。

前面已經開示了常住真心人人本有，這是人人本具、本自現成的自性天真佛，一切現成。它本來清淨，上面沒有任何垢染。而且本具妙用，能生一切萬法。迷了就一直淪陷生死，悟了就頓時契到本佛，所以這裡只有迷悟之分，沒有高下之別。眾生原本是佛，卻不斷地在外面波波浪走，就像不知自家本有的家珍，還一直在外面尋求那樣。由此一直妄自沉淪生死，在輪迴裡非常辛勞地打工，換來的卻只是苦果，始終顛倒迷惑，醉生夢死。一旦悟了本心，直下就是佛。所以，世尊這裡再次垂慈教導，讓大眾知道自心是佛。

要知道，淨土法門十分微妙。《往生論》裡在開示淨土的事相莊嚴後，把一切國土莊嚴、佛莊嚴和菩薩莊嚴全部歸於理體，直接指示這就是一法句——清淨句，也就是真實智慧無為法身，都是第一義諦妙境界相。《往生論註》解釋說，如實了知了三種莊嚴歸於一法句的關要後，就能成就善巧方便回向。意思就是，由於了知實相，認識到生死中的一切全是迷情幻夢，就會皈依法身本元，由此就能回染著生死的心向於本具的菩提，也就是回向實際。同時知道，雖然眾生在生死裡起惑、造業、感果全是虛妄相，但一直在無所有中妄執諸法，而淪落生死，由此就會發起慈悲心，從而回向眾生，也就是發心救度眾生，把他們都拔濟到清淨國土。

而且，學這個法門要懂得「是心是佛」，「是心作佛」。其實，「是心是佛」所指示的竅門很多。對於淨土經教裡宣說的無量無邊的功德莊嚴，有靈悟的人馬上就會到了一切事相全是理體，《彌陀經》跟《金剛經》沒有兩樣。因為淨土的一切事相莊嚴都是般若理體所現，所以一切無不是般若。一旦會到這個，也就是一切全部會歸於自心，心也會歸於本佛，就會明白，原來自心就是佛。了悟這個之後，就會出現作佛的心，這就是菩提心。

所以，「發菩提心」有不同的途徑。比如，唐朝裴休宰相所造的《勸發菩提心文》，首先就是要悟到自己的本心，然後由此起悲。《寶性論》也說，一旦知道自心本具如來藏，就會發生各種作用。其中一個就是勇猛求菩提的心。意思是知道自己本來是佛，就完全敢於發心作佛。因為這並不是本來非佛偏要作成佛，而是一切性功德法本來具足，只要去除客塵障蔽就會自然顯發。所以會發起「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」的心。也就是知道一切全在自性中，就會發起「是心作佛」的心。

那麼，淨土法門就是要借助國土的依正莊嚴來顯發你的本心。隨取一花一光，一色一香，無不是從容中道，無不是法性理體。就是這樣借助事相讓你悟入本體，有這個妙處。所以叫「當相即道」、「即事而真」。你一旦懂得這一切都是本性所現，馬上會了悟自心是佛，否則的話，哪裡能起這樣的靈用？怎麼會有這些妙相莊嚴呢？同樣，你還會知道名號是佛、水是佛、花是佛等等，總之，淨土中的一切事相莊嚴都是法性理體所現。還能進一步了達淨土法確實是「華嚴奧藏，法華秘髓」，極樂國土裡的一切確實是一實相印之所印現。這才知道什麼是「唯心淨土，自性彌陀」。

就像前面說的，「微妙安樂清淨若此，何不力為善，念道之自然。著於無上下，洞達無邊際。」有靈悟的人從這裡就能會到一切都是唯心淨土，都是本性所現，所以國土裡的一切都是微妙章句。「微妙安樂清淨」就是指一切事相從本性所流出。「道之自然」，也是自然顯現法爾具有的妙用。所以，淨土法是完全會歸本性。有的人不懂這個道理，就認為念佛、學淨土經教等都是心外求法，是著相。豈不知這一切都不出於本性，能會得的話，全都是對本性的注解。像這樣，當你真正知道「是心是佛」，緊接著就會發起「是心作佛」的心，也就是你會發心會歸本性。

由於這個原因，世尊在宣說淨土大道的妙理後，勸大眾應當勤發精進。這不單指當時在場的聖眾，還包括後世一切能聞到淨土妙法的人。意思是，每個人都要遵照世尊的教誨，以信願求生西方，來實現成佛的大事。這也顯示了淨土妙門「是心作佛」的究竟方便。所以，蕅益大師在《彌陀要解》裡說，這是「方便中之第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」

以下具體解釋經文。

「宜各勤精進，努力自求之」，世尊勸勉大眾說，你們各自都應該精進勤修，自己要發起主動性，努力求得永久的大義。意思是說，我們要憑自身的努力，來求取到真實之利。這真實之利指的是即生就往生淨土，徹證本心，最終圓證本性而成佛。凡是深明大義的人，都必定會努力求取。

「求」，指求生淨土，也就是求無上大道。就像天親菩薩在《往生論》中所說的那樣，修五念門能圓滿自他二利，最終證得無上菩提。所以，生淨土跟成佛並不是兩回事。這裡說到「自」，就是顯示要自力和他力配合才能成辦往生。意思就是，在往生淨土的因緣中，自力不可或缺。雖然說這是他力法門，以彌陀願海的力量，使得行者即生橫超生死，但如果自身不發起精進，斷除疑惑，發起真信切願，也絕對沒有往生的道理。所以佛勸勉說「努力自求之」。也就是自身的努力不可缺少，不能一味地依賴。

換句話說，前面說的「是心是佛」指性德，「是心作佛」是修德。修德有功，性德方顯，所以必須有自身的配合，要努力地念佛，遠離一切垢染，改造自身的習氣，這樣才能跟佛充分相應，從而顯發自心而成佛。總之，這裡強調的是必須自他二力配合來修。

「必得超絕去，往生安樂國」，像本經前面說的，只要至心求道，精進不止，就一定能證得果位。也因此說「必得超絕去」，意思是能超出分段、變易兩種生死，遠離一切障礙、垢染，最終達到無上果地。「超絕」，其中「超」指超脫，「絕」是滅絕，意思是超脫輪迴，斷絕生死。一往生安樂國土，頓時就超出了三界，斷絕了曠劫的業習，所以叫「超絕」。像這樣，憑藉彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就，無量的凡聖、智愚，九品萬類，各個都「超絕去」，也就是都能生到三界外的彌陀淨土。

「橫截五惡道，惡道自然閉」，往生者由於得到彌陀願海神力的加被，從此不再墮入惡趣，所以說「惡道自然閉」；而且都能住在不退地中直到成佛，因此是「橫截五惡道」。

「五惡道」是說地獄、餓鬼、旁生、人、天這五種道，指的是六道輪迴（阿修羅道攝於天道或攝於天道和餓鬼道二者之中）。說「惡道」，是相對於淨土而言，這是廣義的說法。《淨影疏》說，一般而言，三惡道叫做惡趣，人天叫做善趣。但現在相較彌陀淨土而言，娑婆的五道都是惡趣。其中地獄、餓鬼、旁生是純惡所向，所以叫惡趣，而娑婆人天是雜惡所向的緣故，所以也叫惡趣。「橫截」，意思是說，如果按通途的修道規則，那必須斷除見、思二惑，才能超出三界，這樣逐漸修道、斷惑，就不叫橫截，而叫豎出。但是一往生淨土，就使娑婆五道的流轉頓時截斷，由於不是次第漸斷，而是一時超絕，所以叫做「橫截」。像這樣，通過修持淨土法門，就能橫截五道流轉，自然關閉惡道。

「升道無窮極」，從六道出去之後，就能在道上一直升進而不退轉，念念增長上升。「無窮極」，指到達無有邊際的甚深處，也就是佛果。因為佛的果德深廣難思，所以叫「無極」。有極就是有邊、有局限。而本性沒有邊際，沒有任何時空上局限的量，不會落在任何邊上。所以，一旦徹證本性，那時連住處都沒有，哪裡還有什麼邊或者極限？像這樣，「無窮極」，就是指無邊際的正等覺完全顯露的境界，這裡下至一毛孔的光、一個音聲，都找不到邊際、極限。因為法界本來無邊，不能用邊來說它。

「易往而無人」，雖然這個法門很容易修，但由於很少有人肯去修因，能夠生信、發願並念佛等集聚往生資糧，所以真正去的人很少。「易往」是說，往生的因很容易修成，只要修成，就全都能往生。「而無人」，但很少有人肯去修因，所以往生者少，微少用否定詞就說「無人」。這是世尊的一種感嘆，雖然容易去，但沒有人肯去，說明這個法本身不難，難就難在真正相信。所以，沒有大善根就信受不了，或者雖然信，但信得不深，也就發不起修因的心。

「其國不逆違，自然之所牽」，極樂國土對於各類眾生都不逆不違，符合條件的人它就收，而不會排拒。所以，阿彌陀佛永遠不排拒你，極樂國土也絕不排拒你，只是你一直排拒佛，排拒淨土，不願意去。阿彌陀佛沒有任何不平等，誰來往生都行，極樂國土的大門對所有人敞開，一視同仁，只要你符合條件，就都能往生。換句話說，任何人只要修了往生正因，都絕對跑不掉，決定要生到淨土。「自然之所牽」，這實際就是法界在辦事，所以不會有任何錯誤，自然這樣運轉。也就是說，誰修了往生的因，那他就能借助緣起的竅妙，而自然被佛的願海所牽，由此往生淨土。這都是自然的事。

或者這樣解釋，「其國不逆違」是說，阿彌陀佛從不會拒絕你，他有平等的大悲，普度一切眾生。不會說因為你種性下劣，或者罪惡深重等等，所以不招收，不會這樣。「自然之所牽」，但眾生由於被煩惱纏縛，自然受業力的牽引，對這個世界不生厭離心，所以往生的人很少，也因此說「易往而無人」。

「何不棄世事，勤行求道德」，這是世尊再度地誨諭。為什麼不把世間無意義的事放棄，精進地尋求無上大道呢？「勤行求道德」，其中「道」指體，「德」指相和用，「道德」指無上的大道和這裡無邊的功德。對此有智慧的人必定會一心尋求。

為什麼呢？「可得極長生，壽樂無有極」，一旦見到極樂佛國的無比殊勝，以及娑婆世界的純一苦性，你的心自然會放下。對世間任何事都沒有希求，一心地欣求、嚮往清淨國土。因為往生後，能得到無量壽，那是真正的長生。世間仙道追求的「長生」，最多只能活千萬年，業報一盡終究還是墮落，所謂「饒經八萬劫，終是落空亡」。但往生極樂淨土不同，在那裡得到的壽命、安樂等都是沒有邊際的。

總之，世尊在這裡教導我們，對於極樂國土的殊勝果報理應欣求，對於娑婆世界充滿惑、業、苦三雜染的純一苦相理應厭離。既然這裡都是顛倒夢想，沒有任何實義，那為什麼還貪戀世間虛妄之事，而不求生淨土呢？

然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。為心走使，無有安時。

「然世人薄俗，共諍不急之事」，世間人都很淺薄、低俗，不知生死事大，無常迅速。人要知道無常，才懂得尋求出離。否則，不知道生命短暫，轉瞬就是後世的話，就會在短暫的一生中，不斷地求取、爭奪不急之事，把最要緊的生死大事拋之腦後。「不急之事」指財富、男女、名譽、權力，包括世間的各種五欲享受、感官刺激等，這些都是不急的事務。

我們應該懂得辨別問題的輕重緩急。像這些衣食受用等，只能暫時維持世俗的生活。而我們每天只要有能充飢的食物，有能遮體、保暖的衣服，有一間房能避寒、睡覺就夠了，這以外的財物、受用等沒有大的意義，所以不必急於尋求。因為過多的資具受用不但不會給我們帶來真正的安樂，還會導致很多過患，況且無常到來時，這一切都毫無利益，只有善惡業會一直緊密跟隨。

要知道，真正要緊的是怎麼從輪迴裡解脫出去。也就是說，消滅煩惱和業的敵人，集聚淨業的財富，去佛國淨土等，這些才是現前該著急、該爭取的事。而其他生死裡的事，像是在短暫的一生中，在名利競爭場裡不斷地爭奪，起各種煩惱，造各種業，實際只是讓自己永劫沉淪生死的因。

世人的目光都很短淺，看不到深遠的利害關係，所以每天都在為活著而爭取，為了在這一世能活得更快樂，能更滿足自己的欲望而努力，從不為死做準備。這就證明他的眼光只局限在現世中，看不到前生後世的因果之流，不知道現前造下的惡業，會導致後世無窮無盡的苦果。也不曉得輪迴的苦諦、集諦是怎麼回事，不瞭解享受現前的一點快樂，就像舔食刀刃上的蜜，會引發未來無窮的後患。其實，無論是貪求現世的飲食、名利等哪一種，都很容易造下墮惡趣的業。在惡業的牽引下，將來就會墮入痛苦的深淵。

世人只認現前的一點樂受為真樂，為此得到了生貪，得不到生嗔，日日夜夜處在貪嗔爭奪中，就這樣毫無意義地走過了一生。到臨終時才發現，原來一生爭的都是不急之事，當務之急的生死大事從沒有認真地籌辦。人生幾十年的光陰，那麼好的機會，如果能一心用在修淨業上，那臨終時就決定能得到阿彌陀佛的接引，然後非常歡喜、自在地往生極樂，解決無量劫以來一直解決不了的生死大患。但那時已是後悔莫及。

如果我們現在能為解脫生死著急，為往生淨土著急，那你生命的重點就放在修淨業上了，其他一切都隨緣過，能維持色身就可以。這樣就能騰出很多精力，去加強自己的信願，跟阿彌陀佛相應，同時每天念很多聲佛號來清洗自己的心，這才真正實現了大義。

我們應該深明大義，知道永樂永苦的分界點在哪裡。意思就是，如果我們的心追求世間的聲色五欲，那結果就是永世沉陷在輪迴裡。相反，如果能把自己的心放在信願念佛上，念念跟阿彌陀佛相應，那在今生就能脫離輪迴苦海，生到清淨佛國，此後就再沒有憂苦了。不僅如此，一得到阿彌陀佛的加被，自己的如來藏就能迅速開發，能夠開悟見到本性。而且，在西方佛國，以佛力的加被，自然諸根寂靜，合於涅槃理體。

但世人鼠目寸光，不曉得死後還有來世。由於只有爭取現世利益的心，所以造下的幾乎都是墮惡趣的業。這樣的話，今世享福後，決定會陷在三惡趣的痛苦深淵裡，萬劫不復。就這樣，世人在五欲裡狂歡的時候，完全不知道這是一輛奔向惡趣的列車，這就是他的可憐之處！

我們要知道，一個人如果心裡唯一貪著現世，那他就根本沒有修法的機緣。而且，由於貪著現世，就使得自心完全陷在名利的競爭場裡，所發起的基本都是自私自利、貪、嗔、癡、慢等的惡行。由此就會累積起五逆十惡等各種嚴重的罪業，或者說會不斷地造下各種違背五戒十善的惡業。照這種狀況來看，世人每天都在「自掘墳墓」，最後必定深陷其中。

「於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟」，人們雖處在這極其苦惱的世界裡，但內心毫不覺悟。「劇惡極苦」，「劇惡」是指，現在已經到了五濁極濃厚的時代，無論是時代的總體氣象，還是眾生心中的見解、煩惱、生命狀況等，包括彼此之間互相染污，全都惡濁不堪。「極苦」是說，我們一直陷在輪迴裡，被無數業的鎖鏈所纏縛。如果不趁這個機會趕緊逃出，一旦無常現前，又要繼續困在輪迴裡，往後還要感受無數劫的苦厄。不僅如此，人們在感受極苦的同時，「勤身營務」，每天必須從早到晚十分辛勞地做各種事務。為的就是「以自給濟」，也就是為得到財富來養活自己，在現世中得一點五欲享受，此外再沒有更高的追求。

就這樣，世人都困在現世的業力圈裡，困在追求現世名利享受的道路中。這樣的話，連後世人天善趣的安樂都很難成辦。尤其在當今時代，修善法已經變得非常艱難，就連世間善道都很難聽到。放眼看去，全都是鼓吹自我，張揚自私自利，世間幾乎只有聲色享受，權力競爭等。就連人倫善道都難以實行，這是多麼可怕！

在這裡面，一個人如果要通過自己的力量來真正發起覺悟，在這個世界上確立不拔，保持自己的操守，來堅定地實行善道，這又有多難！這需要很多的因緣，在心上建立起因果正見，才能堅定地實施。但很多人心力很弱，根本沒有因果正見，所以連人天善道都見不到，完全是在漆黑的惡趣道上一路狂奔。這就可以預斷，人們來世得到人天善趣的機率也非常小。總之，為了在現世求得蠅頭小利，換來的卻是百劫千生沉淪在惡趣中。這就是目前人類最可憐的地方。

如果我們能把視野打開，看到長遠的未來，看到業感緣起的路線，就會知道貪著現世的心就是惡趣的根源。那些不見後世，唯一為現世而經營的人，就連一些起碼的善心都很難生起。人只有想到後世，才會認識到為了來世的利樂，現前應該多種一點福田，多積一些善根，這樣才會精勤地修善。而那些只圖現世利益的人，眼光就非常短淺，他只會現起各種不順因果正道的邪心、邪行。在這種心態下，就連少分的仁、義、禮、智、信都做不到，其實已經喪失了做人的資格。

「無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財」，在這個時代，不分尊卑、貧富、少長、男女，人們普遍擔憂的就是自己沒有錢財。像現在人說的「一切向錢看」，一個人身分的標誌，就在於他擁有多少財富，而評價一個人是否成功，也還是看他的財富有多少。所以，在這個功利主義盛行的時代，人們只重利不重義，不知道作為一個人，自己必須要做的是什麼，唯一以金錢為標準，哪裡有錢就往哪裡去。心裡擔憂的就是自己沒錢，不能成為大富豪，或者中等的富翁，一心就考慮怎麼賺錢。

「有無同然，憂思適等」，像這樣，人們已經成了錢財的奴隸。利慾薰心的人不會考慮別的，有了錢還想得到更多，不滿足的時候會想盡辦法，動各種歪腦筋來獲取財富。因為在他的心目當中，錢就是享受聲色五欲，滿足各種欲望的資本，或者說是體現自我成就的最現實的砝碼。

「屏營愁苦，累念積慮」，世間人都在為利而奔波，從早到晚，做任何事、動任何心思，無非是要求取錢財。不夠的時候就考慮，怎麼以各種手段，哪怕是僥倖，甚至是非法的渠道來迅速致富。得到之後，還想著怎麼保持，或者最好能得更多。

「為心走使，無有安時」，由於一直為錢財而思慮，內心就失去了平衡，也就不會有真實的安樂可得。古人說「事能知足心常泰，人到無求品自高」，人能知足少欲，心就很寬廣，無論在哪裡，心都是安樂的。而一旦成了欲望的奴隸，心裡好像除了錢再沒別的，這樣的話，就會一直處在貪求的苦惱、憂愁中。或者怕競爭時被別人擠掉，整天處在擔憂中。像這樣，每天都被貪求的心所驅使，一直停不下來。有人認為，發大財、有很多錢就一定幸福。其實很多老闆都發了財，但他們並不幸福。他的心一直在外面流蕩，一天也停不下來。因為競爭太激烈，就連安下心來喝一杯茶的清閒也沒有。

思考題：

（上節課）

1、「佛告彌勒菩薩諸天人等：無量壽國聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土，微妙安樂清淨若此。」

（1）極樂菩薩的功德是以什麼成就的？

（2）前面的經文都是「佛告阿難」，為什麼從此處開始，要以彌勒菩薩作為當機者？

（3）「微妙」、「安樂」、「清淨」，分別說明了極樂國土的哪些特點？

2、「何不力為善。」

（1）按《淨影疏》解釋「力為善」。

（2）以「正助兼修」來解釋「力為善」。

（3）按彌陀願海法門來說，「善」特指什麼？為什麼？

3、「念道之自然」

（1）按《淨影疏》解釋這句話。

（2）「道之自然」有哪兩種涵義？淨土本法強調哪一種？

（3）淨土大道的「自然」指什麼？它體現在哪些方面？為什麼會有這種「自然性」？

（4）為什麼說淨土法叫做「自然之道」？這對我們來說意味著什麼？

（5）瞭解「自然」二字的妙義，對於我們修淨土法有什麼幫助？

（6）我們應如何「念道之自然」？這裡有什麼深義？

（本節課）

1、「著於無上下，洞達無邊際。」

（1）解釋「著」、「洞達」、「無上下」、「無邊際」。

（2）這兩句講了往生後的什麼功德？

（3）解釋「體用一如」、「理智無二」、「絕待圓融」、「言思莫及」。

（4）世尊在此處講明法界理體的必要是什麼？

2、為什麼說淨土法門是借助國土的依正莊嚴來顯發我們的本心？

3、為什麼說淨土法門是「是心作佛」的究竟方便？

4、「宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。」

（1）解釋此偈。

（2）「求」指什麼？「自」顯示了什麼道理？

（3）什麼是「超絕」？修淨土法是怎麼超絕而去的？

5、「橫截五惡道，惡道自然閉。升道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。」

（1）「五惡道」具體指哪五道？為什麼說這些是「惡道」？

（2）什麼是「橫截」？為什麼修淨土法能夠「橫截」五惡道？

（3）解釋「升道無窮極」。這裡說的是怎樣的境界？

（4）什麼是「易往」？為什麼「而無人」？這句說明了什麼？

（5）從兩方面解釋「其國不逆違，自然之所牽」。

6、「何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。」

（1）這裡的「道德」指什麼？

（2）什麼是「極長生」、「無有極」？

（3）世尊在此處教導我們應如何做？

7、「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。」

（1）解釋「薄俗」、「諍」、「不急之事」、「劇惡極苦」。

（2）怎樣辨別什麼事「急」，什麼事「不急」？真正急的事是什麼？為什麼？

（3）結合身邊的現象解釋這兩句經文。

（4）懂了這裡講的道理後，我們應該怎麼做？

8、當今時代人們普遍擔憂什麼？為什麼會為此而擔憂？為它而擔憂的後果是什麼？