第六十九課

現在正在講「於空宗無害且有能立之理」。前面已經講了兩科，即「立能立因相」與「說所立空性之相」，接下來講第三科。

己三、抉擇無二大勝義

若真離有無，何緣言俗有，

汝本宗亦爾，致難復何為。

頌文直解

如果是這樣，即從色乃至一切智智之間的諸法，無有任何有、無的戲論，則正在被觀察的法，為何說有有、無的體性呢？如果你宗也捨離二邊，即應承許上述之義為合理，為何還耽著實事自宗而興難呢？

釋義

本頌第一句承接上頌，指出諸法遠離有無的戲論；第二句得出無有世俗的結論；由此在後兩句指出對方問難不合理。

「若真離有無」：前一偈頌中說，萬法中乃至極微塵的實有都不存在，如此也就不存在無萬法的狀態，所以說萬法遠離了有與無的戲論。

「何緣言俗有」：那為何還說有熱的火、冷的冰等等的世俗自性呢？因為都遠離了有與無的戲論。

「汝本宗亦爾」：對於前面的破析，你們如果跟隨理智的話，也不得不承許。

「致難復何為」：那為什麼還執法為實有，而對中觀宗興起問難呢？應該放下實有的執著才對。

接下來聖天菩薩闡述在法界真實性中，沒有冷、熱等的差別相：

諸法無體性，不應有差別，

諸物上共見，彼即無差別。

唐譯：

  （諸法若都無，差別應非有，

      執諸法皆有，差別亦應無。）

頌文直解

世間與出世間的一切諸法，無有自性的戲論，所以在法界真實性中，不應有絲毫的差別。就像虛空，在諸物上都可共見，但是諸物上的虛空，都沒有任何差別。

（唐譯：如果一切法都無實性，則世間的一切因果差別，比如從眼根生起眼識等，都應無有，因為「無」沒有任何差別。而如果一切法都具有同樣「有」性，則世間的一切因果，也都應無差別，因為「有」性沒有差別故。）

釋義

本頌前兩句闡述諸法沒有差別，後兩句用譬喻說明。

「諸法無體性」：這是前面以各種因進行觀察後，得出的結論。

「不應有差別」：因此在法界真實性中，就不應該有絲毫的差別。這個差別是什麼呢？就是大家以正常的五根識取到的色、聲、香、味、觸這些境，以及種瓜得瓜、種豆得豆等等世俗中不錯亂的因果規律。這些差別相，雖然在眾生的無明妄識中無欺而存在，但全都是無明所變現的幻相，並不真實存在，因此在法界真實性中，並沒有這些差別相。

「諸物上共見」：無體性的諸法就像虛空。虛空在各個物體中都可以見到，小到瓶子中的小空間，大到城市上的虛空等等，在每個法上，都可以見到有虛空的存在。大家要知道的是，這裡說見虛空，只是一種隨俗的說法，實際上虛空並不是見到的，而是人們根據周邊的物體形狀，在第六意識中構想出來的。

「彼即無差別」：但是這些虛空並沒有差別。人們可以根據不同物體的形狀，勾勒出不同形狀的虛空，但是不管是瓶子裡的小空間，還是城市上的廣大虛空，就虛空本身來說，沒有任何差別。這樣就可以清楚地知道，無體性的諸法也都沒有差別。《入中論》中也說：「如器有異空無別，諸法雖別性無差。」

前面已經闡明了空宗無可辯駁，並且有充分的能立，接下來再對實事宗進行觀察，指出他們的觀點不但無法立足，並且沒有能立的依據。

戊二、於實事宗有害且無能立之理分二：一、總說無破因及能立之理　二、別說實事自宗無能立之理

首先總說實事宗既沒有破空宗的因，也沒有安立自宗的能立；然後再對實事宗沒有安立自宗的能立專門進行別說。

己一、總說無破因及能立之理

無故於他宗，不能答難者，

他因破自宗，何故不自立。

唐譯：

  （若謂法非有，無能破有因，

      破有因已明，汝宗何不立。）

難詞釋義

他宗：指中觀空宗。

他因：指中觀宗的正理。

自宗：指實事宗。

頌文直解

實事師說：按照空宗不承認任何法的觀點，實事師無法對空宗的問難進行答覆。（中觀師回答說：）那麼就按照實事宗承認有自性的觀點來說，實事師對前面已經闡明的破有的理，為何不進行答覆，而建立起你的自宗呢？

（唐譯：如果說因為諸法性、相都無，所以沒有能破有的因，這是智慧極為低劣的表現。能破有的因，前面已經作了廣泛地闡明，為何還說非有？如果不能接受能破有的因，那你為何不立因來證明有呢？）

釋義

本頌前兩句引述他宗觀點，後兩句用根據相同應成因進行遮破。

「無故於他宗，不能答難者」：實事師認為，既然中觀宗認為諸法無體性，這樣沒有了諸法，實事師拿什麼來答覆？沒有了口，實事師又怎麼能說話？他們認為既然空，就什麼也不能做，因此實事師對中觀師的問難，不能做出任何的回答。

實事師因為心中還沒有放下實執，仍然把空錯誤地理解成撥無一切「實有」法的斷滅，所以才有這樣的辯護。對此聖天菩薩回答說：「他因破自宗，何故不自立。」既然實事師認為只有在承認萬法實有的前提下，才能進行問難與答難，那麼對於前面中觀師破有的中觀正理，你為什麼不進行回答，並用正理建立起你實事自宗的有呢？

這時實事師又以破因易得進行辯護，對此聖天菩薩指出中觀師能破除萬法的實有之義，實事師卻不能破除萬法的真空之義。

說破因易得，是世俗虛言，

汝何緣不能，遮破真空義。

頌文直解

雖然世俗中有破因易得，立因難得，既然這樣，那你為何遮破不了真空之義呢？

釋義

本頌前兩句引述對方的觀點，後兩句以根據相同應成因進行遮破。

「說破因易得，是世俗虛言」：這是實事師引用民間俗語，來為自己開脫。意思是，你中觀師只是遮破，而遮破遠比建立容易。言下之意是，雖然你作了全面的遮破，但是這並不代表實有沒有道理。

聖天菩薩於是用相同的根據回答說：「汝何緣不能，遮破真空義。」意思是既然遮破容易，那為何不見你有任何合理的根據，遮破諸法無體性的真空之義呢？

己二、別說實事自宗無能立之理

此處聖天菩薩指出實事師在缺乏能立的情況下，安立有萬法的所立，並不應理：

有名詮法有，謂法實非無，

無名表法無，法實應非有。

頌文直解

在觀察後，發現實事師沒有任何能立之理。如果這時你仍然堅持真實中諸法「有」的話，那麼中觀師也可以僅僅憑口說諸法「無」，就能建立諸法無體性了。

釋義

本頌前兩句引述對方觀點，後兩句用根據相同應成因進行遮破。

「有名詮法有，謂法實非無」：實事師關於諸法實有的能立，全都被推翻了，但是心中對實有的執著仍然很頑固，放不下來。這兩句藏文的字面翻譯是：「若僅說法有，法即真實有。」

聖天菩薩用同等理進行遮破：「無名表法無，法實應非有。」也就是，沒有能立之理，僅憑口說就能成立一切法有的所立的話，那麼同樣地，中觀師只要口說法無，也能成立諸法為無了。但實事師對此顯然無法接受，因此，實事師也不能僅憑口說，就認定諸法為實有。這兩句藏文的字面翻譯是：「則僅說法無，法為何非無？」

這也說明，破除執著並不是一件非常輕鬆的事情。大家也可能一樣，雖然聞思空性到現在，道理上已經接受了諸法為空，但是心中的實執，依然隱藏得很深很深。比如心中一想個東西，口裡一說個東西，都會直接把它們當做實有法，而忘記了那些中觀的能立與所立。這就要在獲得聞慧、思慧之後，反覆地循著中觀正理，進行串習、修持。只有這樣，才能消磨千萬劫以來積累起來的實執習氣，一段時間後，無論起心動念、開口說話，都能直接與空性相應了。

實事師接著又從諸法的名稱上提出了問題。

由名解法有，遂謂法非無，

因名知法無，應信法非有。

頌文直解

又從能詮而言，如果由於聽到法的各種名稱，就認為這些法實有，因此認為這些法不可能是無，那麼當說這些法「無」的時候，也應該理解為無，而認為諸法非有。

釋義

本頌前兩句引述實事師觀點，後兩句用根據相同應成因進行遮破。

「由名解法有，遂謂法非無」：實事師認為，依實有法，而生實有名，又依實有名，而生實有解。所以既然有瓶子、柱子、人等等的各種名稱，就表明必定有這些實有法的存在。

「因名知法無，應信法非有。」如果僅由名稱，就能成立一個法的話，那麼法上加一個「無」，就應該表明沒有這些法。比如無瓶子，表明沒有瓶子；無柱子，表明沒有柱子；諸法無體性，就表明一切法都不真實存在。實事師肯定不能接受這個結果，因此，以名稱而執有實有法，也不能成立。

實際上諸法的名稱，並不是依實有存在的法而取，而是隨意而取，因此不能以名稱來證明有實有法的存在。譬如，對一個短壽的人，可以取名為長壽；對一個凡夫可以取名為佛。現在很多地方見到男的稱呼為老闆，見到女的稱呼為美女，有許多這樣隨意取名的例子。這都充分說明了諸法的名稱根本不能代表實有。

這一頌是從能詮方面闡述，接下來一頌是從所詮方面闡述。

若由世間說，皆世間有者，

諸法有自性，何成世間有。

唐譯：

  （諸世間可說，皆是假非真，

      離世俗名言，乃是真非假。）

難詞釋義

世間說：世間人說。

頌文直解

又如果從所詮來說，因為世間人說有的緣故，內外諸法在世間中就有自性的話，那麼法的自性即是勝義，這就成了勝義有，怎麼還是世間世俗中有呢？

（唐譯：世間言說都是隨自心，為了共同交流的需要而假想安立的。法如果可說，必定是假非真，如果非假是真，必定離世俗名言，不可言說。）

釋義

本頌前兩句引述實事師的觀點，後兩句進行遮破。

「若由世間說，皆世間有者」：實事師認為世間人的言說，代表在世間中有真實的自性。這一句和前一頌的「由名解法有，遂謂法非無」的意思相同。

「諸法有自性，何成世間有」：諸法只要有自性，這個自性即是究竟的勝義法。這樣就成了凡世間所說的，都是勝義法，而沒有世俗法了，這是實事師也不能接受的。因為在實事宗裡，無論是外道的勝論派、數論派，還是內道的有部、經部、唯識，都分了二諦，認為世俗法與勝義法不能混淆。由此可見「若由世間說，皆世間有者」是錯誤的，也就是說，世間所說的，都是隨意安立的虛幻法，並沒有真實的自性。

接下來對「攝所詮義之要義」進行總結。

丁三、攝如是宣說之成就義分二：一、攝離邊大空之義　二、明於離邊中觀之義離過

戊一、攝離邊大空之義分三：一、明所立為離邊　二、明能立為無自性　三、明遮遣所破戲邊

己一、明所立為離邊

實事師想：諸法被遮遣後，不就墮於斷滅的無邊了嗎？事實並非如此。聖天菩薩回答說：

謗諸法為無，可墮於無見，

唯蠲諸妄執，如何說墮無。

難詞釋義

蠲：遣除的意思。

頌文直解

明明現見了諸法，卻強說他們不能被見到，這樣誹謗諸法為無，才會墮入於斷滅的無見。而只是從遣除妄執的角度，如何能說這是墮於惡見呢？

釋義

本頌前兩句闡明了什麼才是墮於無見，後兩句闡明中觀宗無此過失。

「謗諸法為無，可墮於無見」：比如將無患根識所取的境，說成在無患根識前都不存在，這樣誹謗諸法為無，就是墮於斷滅的無見。

「唯蠲諸妄執，如何說墮無」：中觀空宗並非如此，只是遣除凡夫心中顛倒的妄執，雖然無患根識與境都是妄執所現，但是並不否定無患根識能取到境，這樣怎麼能說是墮於無見呢？

由無有性故，無性亦非有，

有性既非有，無性依何立。

唐譯：

  （有非真有故，無亦非真無，

      既無有真無，何有於真有。）

頌文直解

由於沒有有性之故，無性也不可能有。原因是，沒有所依的有性，那麼用來否定它的無性依什麼而建立呢？

（唐譯：有並非是真實有，因此無也並非是真實無，既然沒有真實的無，也就沒有真實的有。）

釋義

本頌前兩句指出無性並不存在，後兩句解釋無性不存在的理由。

「由無有性故，無性亦非有」：就像在《入菩薩行·般若品》中所說的那樣：「未觸所觀事，不取彼事無。」在究竟實相大勝義前，則包括無患根識與其所取的境在內的所有有事戲論，連微塵許也不存在，由此也不會有與彼之相反的無事。

「有性既非有，無性依何立」：因為有性是所依，無性是能依，沒有了所依的事，遮彼的無事就完全沒有成立的可能。

有、無這些觀待法，都是分別心安立起來的，也就是分別心增益出來的。在真實的本性上，根本沒有這樣的戲論存在，不但有性不存在，無性也無法安立，不但不空的法不存在，包括空也都不存在，遠離了一切的戲論。