普賢行願品講記
益西彭措堪布 講授
第一課
視訊：普賢行願品01 益西彭措堪布 講授
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今天正式講《普賢行願品》的經文。
首先解釋經題和品名：
大方廣佛華嚴經·入不思議解脫境界普賢行願品
首先解釋經題。
「大方廣佛華嚴經」，是七種佛經命名中人、法、喻具足的經名。其中「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。「大方廣佛華嚴」是別名，「經」是通名。
一、解釋別名
首先以所證和能證來解釋別名。所證是「大方廣」，能證是「佛華嚴」。
（一）所證——「大方廣」的涵義
「大方廣」三字非常慣用，這是按照體、相、用三分來立名的。「大」是體，「方」是相，「廣」是用，詮釋的是眾生心性的體、相、用三大。
下面依次解釋。「大」是對於本體的詮釋。它以常、遍為義，因為它「橫絕邊涯，豎無初後」，所以是常、遍，也就是常恒、周遍。從時間上說，因為它是無為法，不是因緣造成的，所以既沒有出生，也沒有斷滅。一切時間都是以生滅法來安立的，因為只有在生滅性上，才能分出一個個剎那，這樣從時間上就有了前後次第等。然而本性是無二的妙體，不是因緣所成，也就沒有初始。既然沒有最初的生，也就沒有相對的滅。也因此，在這個無始無終的妙體上，就有了「常住」的涵義。從空間上說，它並不是住在某一點上的法。一切空間的量都是妄識所現，而這個體本身遍一切處，沒有內外，所以叫做「周遍」。
這就是絕待的大，它跟相對的大不同。凡是相對的法都是假的，也就是它自身並沒有大的自性，只是觀待於其他法安立出來的大。比如桌子觀待茶杯是大，但相對房子又成了小，這就看出桌子上並沒有「大」的自性，不然它在任何情況下，都是「大」，不會相對房子又成了「小」。像這樣，這種觀待的安立都是假立，因為都是依他而立，並沒有自身的體性。
這樣就知道，本體是絕待的大，它既不是空間上有形量的大，也不是時間上相續漫長的大，而是無始無終，無內無外，常恒周遍，所以稱之為「大」。這就是我們的真心本體。能證到本性的大，那就還歸法界了。
「方」是指相，它是軌持的意思，這是從法上得名的。諸法都持有自身的性相。譬如說桃花，它有粉紅的色彩、柔軟的質地、甜美的芳香等等。像這樣，諸法都毫不紊亂地持有各自特定的性相，這就叫「方」。
「軌持」是說，在法上軌持著這種定相。「軌」，指軌範，意思是必然在正軌裡持著它的相，絲毫不會錯亂。那麼在世俗的範疇裡，可以看到外法上有長短、方圓、高低、冷熱、粗細、滑澀等的特有的相狀；內在的分別妄識上，也有善惡、貪嗔、欣厭、取捨、進退、強弱等的相狀。這些都是世俗妄識境界中的相狀。而這裡說的唯一是本體上具有恆河沙數的性功德法，在它的體性上本自具足各種德相，永遠不會漏失。
所謂的「相」，是指智慧德相。就像世尊成道時說的，「一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」如來的智慧德相在眾生身上本自具足，這也說明眾生本來成佛。但我們由於無明的力量，卻陷墮在迷夢般的虛誑、錯亂的境界裡。而這時候，如來藏就隨著迷染緣，顯現成恒河沙數的惑業苦。換言之，本性的德相與無明結合，就出現了輾轉不斷的惑業苦的相續之流。這樣一路下來，就叫做「流轉緣起」。也就是從十二緣起的無明開始，一路產生了行、識、名色等等，整個這一套都是錯亂系統裡的事。等到一切錯亂都消盡，自性本具的德相就自然發揮出它的作用，這裡沒有任何虛妄分別的造作。所以，到了最終還歸法界時，就成了無分別、無功用地任運成辦一切利益眾生的事業。
「廣」是從用上取的名字，以包博為義。包是包含一切，博是廣博無邊，就是指具足一切十法界的因果。這也是由於本體常遍，德相無量，也因此具有一切妙用。之所以能出現普賢行海，能出現無量的淨土依正莊嚴，或者能顯發事事無礙、不可思議的一真法界的玄境，都是由於本性是如此的奇特。
那麼，就差別法界而言，十法界也無非是真心隨著不同的染淨緣而變現出來的。大體上從染、淨兩分來說，隨染緣就出現了六凡法界，隨淨緣而出現了四聖法界。詳細來講，心如果陷在業果愚中，造作十不善等惡業，那隨著這種無明的因緣，它就會發起各種惡劣的行為，以這種業力就會變現出地獄、餓鬼、旁生三惡趣法界。如果能破掉業果愚，與因果正見相合，而修持五戒十善，就會出現人法界和天法界。但由於這裡還有真實義的愚蒙，也就是不明白諸法無我的實相，所以還處在世間法界裡。如果能發起覺悟，真心隨著悟達了人無我等，發起了了達一分真如的智慧，就開始修持四諦、十二緣起，由此就出現出世間的聲聞法界和緣覺法界。如果能再進一步，發菩提心，了達二無我，修持六度萬行，就會顯現菩薩法界。最後，知道了自心本具大方廣，明白自性的體大、相大和用大，或者本具法、報、化三身，之後隨順觀行，就會顯現佛法界。這樣就知道，原來十法界無非是真心隨著染淨緣而顯現，全都是真心的大用。
像這樣，一旦明白了真心隨緣起用的涵義，就瞭解了用大。而且會知道，整個十法界的一切器情果報，全都是真心隨緣在顯現，這叫做「真如緣起」。所以，沒有一法超過本性的妙用，或者說一切作用都來自於本性，沒有一個在真心之外。當年唐憲宗請清涼國師入宮問法。皇帝問：「《華嚴經》裡說到的『法界』是什麼意思？」國師回答：「法界就是一切眾生身心的本體。」這就知道，所證的「大方廣」並非很遙遠的事，它就是我們每個人的本性，證到了就能成佛。
（二）能證——「佛華嚴」的涵義
能證的是「佛華嚴」。「佛」是覺照的意思，也就是要通過不離覺照才能還歸法界。眾生和佛的差別就在迷悟之間。就像頓教所說，前念迷即凡夫，後念悟即是佛。所以「覺照」是「佛」的根本義。
「華」，是從比喻上立名的，它有感果和嚴身兩種涵義。從花中會出現果實，這是感果的涵義；花佩帶在身上，可以莊嚴身體，這是嚴身的意思。這是以譬喻來顯示佛道的微妙內涵。也就是由菩提萬行圓滿成就的緣故，就能感得佛果；由無量妙德具備的緣故，就能莊嚴佛的十身。
「嚴」，是從作用上講的，它包括「能嚴」和「所嚴」。其中能嚴是花，所嚴是佛，這是用外法來比喻內法。就像外在有很多妙花，就能莊嚴環境、處所那樣，內在有了功德，就能夠莊嚴自身。這裡是說，從內心顯發出極廣大的，圓具萬德的體、相、用，就能夠莊嚴法、報、化三身。其實，法、報、化三身就是體大、相大、用大，只是名字不同而已。
那麼，什麼才是真正的莊嚴呢？那就是由於離開了無明的迷染，從我們的真心之中，就會顯發出本具的清淨莊嚴。到最終成佛時，無量無邊的身、語、意的妙德，都能自在無礙地顯發出來。所顯出來的果位行境，都是不可思議的解脫境界，是我們所要證得的普賢行海，也是所要還歸的法界本元。
所以古德說：「不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。」沒看過《華嚴經》，就不曉得學佛最終有何等的受用。這實在是一切事中無上的事。很多古聖先賢也是從這裡得到認識後，而發起無上道心的。所要求證的就是「大方廣」的法界，能證就是「佛華嚴」。
二、解釋通名
「經」是通名，「大方廣佛華嚴」是別名。所有佛的語言都取名為「經」，這叫做「通名」，一部經有別於其他經，這種特別的命名就叫做「別名」。
「經」的梵語是「修多羅」，直接翻譯過來是「線」，意思是能貫穿種種妙義。但由於在漢語裡，「線」字不夠莊重，所以譯為「經」。按照儒家的經典來講，「經」主要有法和常兩種涵義。所謂「萬代同規，百王不易」。儒家經典裡講的是世間倫常善道的法則，因為那裡說的都是顛撲不破的人倫正道，符合善惡因果律，因而成為萬代都必須遵循的軌則，這就叫做「法」。而且它是百代王朝都不可改易的正規，這就解釋了「常」。
放在佛經上解釋的話，就應當上升到最圓滿的地步，也就是稱之為「十界同遵，三世不易」。意思是十法界的有情都必須遵奉大師佛的言教，因為這裡面徹底揭示了真理的法則，所以叫做「法」。而且，由於佛經所開示的真理，歷經過去、現在、未來無盡的時間長河，都不會有任何變動，因此稱為「常」。
就本經來說，這部《大方廣佛華嚴經》所詮釋的深妙義理，最終是要證入毗盧性海，還歸一真法界。裡面講的所有道途、法軌以及最終證得的果地境界，都是真實不虛的，無論在什麼時空、境遇中，都不會有絲毫錯誤。而且，一切凡聖都要遵循這樣的法道來取證佛果。
這就解釋了「經」的涵義。
下面解釋品名。
本品是《華嚴經》的最後一品，叫做「入不思議解脫境界普賢行願品」。以下從所入、能入和入三方面來做解釋。
一、入
首先解釋「入」。「入」並不是指有兩個法，一個進入到另一個裡面，而是說智慧合到了法界，它本來不是兩個。也就是說，由於一念無明，不認識本具的法界，似乎從中脫離出去，但實際上從沒分開過，只是在名言中勉強說成脫離。什麼時候一念覺悟，馬上就回來了。所謂「狂心頓歇，歇即菩提」，「一念回光，還同本得」，都是這個意思。就好像一個本來有頭的人迷掉了，忘失了自己有頭，還不斷地在外面尋找，後來忽然一念回光，知道頭本來就在。像這樣，智慧跟法界契合，就是「入」的涵義。
二、所入
所入的是「不思議解脫境界」。
首先要明白不可思議的涵義，還要知道不可思議指的就是大解脫的境界，又要知道以什麼緣故說它是不可思議。
（一）為什麼說它是不可思議
首先看到，在世間界中，事事物物都可以用思維去衡量，用語言來表達。但這只局限在妄識系統裡所見聞到的現相。換句話說，你能談論的只是你所見到的，能思維推度的，也只是現前世間界裡的各種現相和原理，這以外的根本衡量不到。就像古德所說：「如太末蟲，處處能緣，獨不能緣於火焰之上；分別心處處能緣，獨不能緣於般若之上。」（法界、般若、真心等都是一法多名，不是兩個。）意思是說，分別心到處能緣，唯獨緣不到無分別智的行境。因為，只有斷了妄心才能現前般若，正當用分別心攀緣的時候，只處在妄識的境界裡，怎麼知道無分別智的境界呢？所以，必須把分別心斷掉才能見到。
而且，妄識所緣的法都落在此相、彼相當中。然而實相並不是所緣的境相。這是不二的真如，又能有什麼所緣的相呢？有所緣就成了能、所對立，就是「二」了。也因此，它無法宣說，語言不可能表達到它。因為，凡是語言能講出的此者彼者，都要有一個定相、有一個名稱，而實相本身沒有定相，也不會持有固定的名稱。如果它固定住在某一個相或某一個名稱上，那就只能是這個，不能是其他，但實際上，一切都是它，怎麼可能有定相和名稱呢？
要知道，分別心的運行法則是，首先必須固定好一個所緣相，然後心才能緣取。但這樣緣取到的無非是影像，哪裡會是實相本身？就像《般若經》上說的「無所見即是最勝見」，「見」也只是勉強立名，不是真的見了什麼境，只是對於自己身心的本體契合了、證到了，就說成是「見」。這才知道，原來這個法是沒有名稱的，所以語言是說不到它的。這裡說的「法」，不是指心前的一個個的法，真實的法就是法界，最終要證得的法寶就是指它。
真正現證的境界不是語言、分別所能測知的。即使口裡想談，也沒有語言能實際說到它，這就像啞巴吃糖——說不出，所說的也只是旁敲側擊，你不能把語言當作真實。而且它沒有相狀，也不能認為見到了什麼就是法界，或者心裡揣摩出的形相當成是法界，這些只是妄識所緣，與真正的法界無關。所以，心想要緣它，卻沒有可緣之處，能緣到的都不是它。
總之，法界本身離開了一切語言、相狀，實在不是分別心能說到和想到的。因此南嶽懷讓禪師說：「說似一物即不中。」你說它是什麼，就已經不是它了。這的確是心不能思、口不能議的妙法，它就是法界。
（二）什麼法不可思議
那就是已經遠離了客塵繫縛，本性力用全體顯發的大解脫境界。
這又有離障解脫和作用解脫兩種。由於它本身是唯證方知的事，所以沒辦法思議，不能以某個語言、聲音，或者分別心的某個行相來代表它。它超出了分別心的範疇。
再來解釋兩種解脫的關係。消極方面叫做「離障解脫」，意思是，以虛妄分別為體性的一切煩惱障和所知障全部脫離，無明迷夢裡的所有妄相全都沒有了。原先執著這虛妄境界裡有實在的人和法，自己搞起分裂來，認為真的有主客對待，這邊是心，那邊是境，然後就不斷地以心緣取境相，還對此設立各種人和法的名言，接著是意識不斷地分別、計較，從這樣一種錯誤的道中，就累積成了各種各樣粗細、大小的煩惱障、業障等。由於一發生錯亂就有障蔽本性的作用，又由因的錯亂現起果的錯亂，這樣不斷地演變，就使得我們長期都陷在流轉中，沒辦法出來。以至於本有的相、用都無法開發，不但沒有任運自在地發揮它的作用，還隨著一股錯亂的力量，變現出一個接一個的亂相，包括生死幻夢裡所有虛妄的受用和境界等。什麼時候通過修道，消盡了一切障礙，就稱為從中獲得解脫，叫做「離障解脫」。
這樣消極上遠離了障礙，積極上就有「作用解脫」。意思是由於離開了一切障礙，如來藏上本具的不可思議力用，就會充分、任運地發揮出來。所謂事事無礙法界，說的就是作用解脫的不可思議行境。它完全超出迷夢中的境界，根本不是妄識認為的這樣。妄識前的顯現只是假相，不能執以為真。真正遠離了妄想，就會出現不可思議的作用解脫。
分別心前，一多、大小、自他、延促等，彼此之間有障礙。比如，一當中不能容多，大的不能入在小的當中，剎那中容不下億萬劫等等。其實這是因為我們的妄執已經堅固成性，導致變現出來的現相彼此之間不能融通。但要知道，這些現相只是心變出來的，本身沒有自體或者無自性，一旦懂了這一點，就能把相歸到性上。也就是，既然一切相本來是性，在同一個性中就沒有什麼不可融通的。比如一剎那本是法界的緣故，本沒有一剎那的自相，所以就能在一剎那裡見三世劫海；一微塵本是法界的緣故，並沒有微塵的自體，所以在微塵裡能容納十方剎海。像這樣，一切事都能互相融通，這叫事事無礙。這不是奇妙的玄想，而是確實會實證到這樣的不可思議行境，這叫做「作用解脫」。
像這樣諸佛任運成辦的事業相，根本不是凡情所能揣度。這裡，一塵中有塵數剎，一念中見三世佛，或者一剎那遍現在無邊法界的一切處中，以及一音圓演一切法等，全都是作用解脫。（就像《維摩詰經》所說：「有解脫，名不可思議，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中等。」意思是說，如果菩薩住在不可思議的解脫當中，可以把巨大的須彌山納入在微小的芥子裡等等。）
總之，我們妄識中的時空相只是錯覺，根本不是法界的真相，首先就要瞭解這一點，不然就沒辦法信受普賢行願，更不會知道該怎麼發願。其實，發普賢行願就是由於內心希求證入普賢不可思議行海的境地，無上的願王是指對於無上的普賢行已經發了求證心。所以當務之急是對《華嚴》圓教的理趣得到大致的瞭解，這才會知道所願的境和對此生希求心，不然連發願的目的和方向都搞不清楚。
再說，離障解脫和作用解脫指斷和證兩方面，斷一分就證一分，斷圓滿就證圓滿，所以以遠離一切障礙繫縛的緣故，就會徹底現前不可思議的作用解脫。它完全超出原先處在障礙裡的情況。就像圭峰大師所說，一切法本來融通無礙，只是因為內心的執著，才導致多劫中纏綿不休，而感得在虛妄的顯現上有很多阻礙。就好像一個人在平坦開闊的地方露天睡覺。但睡著了入了迷夢，就看到四邊都是重重的障礙，比如層巒疊嶂，下面還有峽谷深水，沒辦法通過。但實際上，這些只是一念妄心幻變的假相。而正處在錯覺中時，會感覺處處都是障礙，根本無法通過。這時候會沒有膽魄說，「這些只是假相，我可以穿過去。」會感到非常害怕，認為一走過去，就會撞得頭破血流，或者一跳下去，就會陷在深水裡淹死。像這樣，有各種各樣的執著。實際上，當時就處在平坦、開闊，沒有任何障礙的境地。醒後發現，原來沒有什麼障礙。
就像這樣，事和事之間本來沒有障礙，沒有性外之事的緣故，事本身就是性，也因此，任何事相裡面都可以包含一切。這是不可思議、超情離見的事，也是與凡夫的知見格格不入的地方。
普賢行願所要入的就是這種不可思議的境界。為此，在因地時就要發勇猛的希求心。也就是說，對於不可思議的解脫境界有了勝解信後，進而就要對於最殊勝的普賢行海發生欲樂。這以後，它就成為你從現在起，直到成佛之間的堅定志願。這樣的話，你每天都會主動地按照它來發願。因為已經認識到這就是無上的願王，所有的願都會歸在這裡，再沒有超出其上的、比它更圓滿的願文了，所以，你會徹底決定下來，以後在每一座修法後，在每一天的功德完結時，都要用它來印持回向。像這樣，完成普賢行願就成了你生命的目標。總之，我們首先要生起對於所入的不可思議解脫境界的勝解信，由此才能驅使你正式進入願文的觀行。
下面解釋「境界」，這又有分齊境和所知境兩種。
「分齊境」，是說各自劃定了區域，各處在各的範圍裡。比如中國有自己的國界，日本也有它的國界，每個國家都處在這個範圍裡。按照十法界來說，每一種法界都有它自身的境界。地獄有地獄的境界，餓鬼有餓鬼的境界，乃至有人的境界、天的境界等等，這些都各不相同。再細分下去，裡面又有各自不同的境界。比如在人道裡，各個國家、民族等，也是各有各的境界。而且在同一個國家裡，五湖四海的人，也都有不同的性格、習慣等。總之，由於緣起的不同，萬法都有為緣起所決定的境界相。
在十法界裡，以佛法界最為高妙，因為它沒有一點虛妄分別的障蔽。這裡要說的，就是佛或者普賢所具有的功德妙用的量。也就是客塵徹底消盡，如來藏全體顯露的功德或妙用的量，這就是此處所說的「境界」，也就是不可思議的解脫境界。要注意的是，不要把普賢和佛看成兩個。普賢表示大行，而果位普賢就是佛。「普」，指遍一切時處，「賢」，是說任何一法都是由妙體中性德的力用而顯現，所以無不圓滿周遍，無不超情離見、玄妙難思。這就是普賢的境界量。
「分齊」的意思是，普賢處在佛法界中，而在佛法界以下，包括地獄法界到菩薩法界之間，都不知道這裡面的境界。就像如來藏教法裡講的，十地菩薩對於如來藏還只是像夜晚見色法那樣。這就表示，沒有實證到的時候，還無從測知它的量。所以，從差別義來看，佛法界高出了其他任何法界，這也是徹底覺醒的佛的境界，也是本來的法界。
「所知境」，是說以盡所有性和如所有性所攝的一切所知，或者所要了達之處，也是無有邊際的。十種差別法界所攝的無量事相，以及這些事相根源的本體，這些就叫做「所知」。而佛叫做「遍知」，意思是他徹底知道這一切，而且是現量了知。那麼，就所知而言，這裡的「境界」，指的是果位佛以他的遍智徹見的境界。佛已經徹窮了十方三世一切法，他一念就能遍見一切所知，所以，一切無不在佛的性海中現前。實際上這些都是不可思議的，所謂「一念」，也只是名言上立的一個說法，不然就沒辦法說。
之後我們要瞭解分齊境和所知境的關係。總的來說，證得了所知境的緣故，就會由此現前分齊境。那麼，按照證到的所知境的層面，就會出現相應的分齊境。也就是說，證量越深廣，從中出現的功德妙用就越廣大。就像《十地經》《入中論》裡講的，從一地到十地的境界，隨著地地智慧的增長，所出現的功德數量、波羅蜜多增勝的情況等，也在不斷地增長。從這個層面上看，地上菩薩跟佛比起來，還是相差很遠。
這裡是說，我們要到達無上果位的普賢不可思議解脫妙行的境界，這就是所要證入的地方。由於我們現在還處在學道位，所以時時不能失壞這種願力。有了它的引導，我們生生世世就會行在這條普賢大道上，一切時都會為了證得不可思議境界而努力。
一旦達到無上的證量，那時，智慧就能一時緣無邊的境。當然，這裡的「緣」也只是名言假立。意思是說，境是無邊際的緣故，它包含一切差別法界裡時方所攝的一切現相，以及平等法界本身，而智慧徹證了如所有性和盡所有性，所以智慧也沒有邊際。這就是極其開闊的佛眼，他的智慧遍照到一切法，或者說已經證到了海印三昧。所以，十方三世的一切法都在佛的性海中顯現，了了分明，沒有一絲錯亂。
由於這個緣故，我們唯一皈依佛為導師，因為他的語言確實是從如實現見中流露出來的，沒有一點錯誤。根本不是臆測、假想出來的，也沒有舉棋不定或模棱兩可的情況，也不會有一絲一毫的偏差、錯亂。而且，由於已經出現了智慧的體，之後就從這裡應著無量眾生的機緣，出現了無邊的普賢大行海，出現任運無間、不可思議的大事業相。這裡面的一切都是全體起用，任何一個都是不可思議。這樣才知道，原來親證了所知境，就會現前分齊境，這是獨屬於果位佛或者無上普賢行海的境界。
總之，由於實證了無邊的法界，就現前了廣大周遍的普賢行海。這裡的離障解脫和作用解脫實際是本自不二的。前者是從斷德上說，後者是從證德上說，而有斷就必然有證，斷到徹底時，必然就證到徹底，一點妄執都沒有時，就全都是自在解脫。這就是我們深心嚮往的地方，勝解了這一點，才會發起無上的普賢行願。
（三）以什麼緣故不可思議
這要從四個方面來說：一、事無邊故；二、理深遠故；三、事理無礙故；四、以性融相，重重無盡故。
首先，「事」，指森羅萬象。那麼，在十差別法界裡有多少事相呢？那是極其繁多，不可思議的。就拿地獄來說，其中任何一個地獄裡，都有數不清的事相。再比如人間，單是一個地球上，就有多少國家、民族、團體、家庭，一個家庭有多少個人，一個人的一生裡有多少件事……這樣合集起來，確實多得不可計數，用思維沒辦法測到它的邊，用語言也說不盡它的量。像這樣，事相廣大無邊的緣故，成為不可思議。
其次，理體本身是絕待的，它沒有任何相可得，不是分別心能緣到的某種固定的相，也因此，它沒有任何可捉摸處，這就叫甚深不可思議。它超出分別心的行境，所以叫甚深。你不要以為分別心的本事很大，什麼都能緣。其實，它所緣的不過是個影像，而且，它所緣的此法彼法，都落在邊上，有固定的相。但本體並不是影像，不會落在某個邊上，所以，怎麼能把分別心揣摩出的影像當成是它呢？它是萬法的本體，哪裡會落在某一個邊、某一種相上？這就叫甚深不可思議。
之後要知道理事無礙，就是指事和理不二，以分別心難以測知的緣故，不可思議。就分別心來說，如果緣著種種事相，就會認為這裡有很多差別；如果想到了本體，就會認為它是平等不二的，那麼，無數的事相差別和一真的本體怎麼可能是不二呢？這就難以思維、擬議了。其實，法界是事理無礙的，意思就是，一切空寂，卻能顯現森羅萬象；顯現森羅萬象，卻又本性空寂，無一相可得，這就叫做事理無礙。因為它是性空的緣故，你不能作一種實事來思維；同時，由於它是緣起的緣故，也不能想成孤分的理體。總之，事理無礙的緣故，超出了思維、語言的範疇。
最後，以事相重重無盡的緣故，因而不可思議。這只有《華嚴經》裡有廣泛的闡明，所以被稱為「別教一乘」。這是說，相即是性，性外沒有相，所以，一一事相裡都能含容一切。它所包含的相裡面，每一個又都是性，所以又包含一切……這樣互相融攝，就成了重重無盡。
要知道，不是在性之外有獨立的相，不然它就有自己的體了。不知道的人以為在性以外有種種法的實體，其實萬法的本體唯一是它。這樣知道了，就會相信以一剎那就是性體的緣故，不是在本性外存在這個一剎那的實法，所以在一剎那中能顯出無量劫。現證的時候也是如此，就在當下顯現三世一切劫。同樣，一微塵也是無自體的緣故，這本是法界，所以一微塵裡能含容無邊剎海。現證的時候，也是一毛孔中顯現無邊剎海。諸如此類，一切相都以法界性為體，既然同是性，那彼此間就可以融通。也因此，一裡能含攝一切，裡面的每一個又能含攝一切，這就成了重重無盡。
像這樣，懂得這些不可思議後，我們才知道所要證入的境界是什麼，或者說普賢行願希求證到的地方是什麼。不然，如果連發願的目標都不清楚，那修《普賢行願》的效果就差多了，很難如理地依著經文，念念由衷地發起至誠的行願。那就只是口頭讀誦，雖然有功德，但離要求太遠。以這個緣故，在修持之前，需要對法義盡可能生起定解。
