我想我有一個地方弄錯了：
一、tathāgato 'rhan 如來，大阿羅漢（應供）－>這裡面就有兩個稱號
二、samyak-saṁbuddho 正等正覺（正遍知），
三、loka udapādi vidyā-caraṇa-saṁpannaḥ 知識與修行的成就者（明行足），
四、sugato善逝，意思能夠得到"好死"，下輩子會生到更好的眾生，不過佛不是這樣的，得涅槃。（善逝）
五、loka-vid 與 anuttaraḥ 這裡有兩個稱號，一個就是世間之知識者，另外一個就是無上者（無上士）
六、puruṣa-damya-sārathiḥ 駕馭馴服眾生者（調御丈夫），
七、śāstā devānāṁ ca manuṣyāṇāṁ 能當天界與人間的師範（天人師）
八、buddho覺悟者（佛），
九、bhagavān世人都尊敬的（世尊）。
十、（不見了！靜涵師兄）？
算一算也有十一個稱號。你查佛光大辭典，也是十一個稱號。（頁480）
上面貼的就是佛光大辭典的"十號"，請注意第一行：一般都列舉十一號。為什麼？因為我列舉出的原文，日月燈明"如來"，後面跟著的就是阿羅漢，應供......，事實上算起來就是十一號（連如來在內）。
你也可以看下最後那一句話：有人把世間解和無上士合為一號，也有人把佛，世尊合為一號，這其實都是讓數字給限定了。在梵文裡面，常常如來與阿羅漢是兩個單字縮寫在一起，可是不會有人認為兩個號可以合併在一起，之所以會有把兩號合併在一起，是忘記了：如來有十號，也把"如來"給算進去，當然就有十一號。
另外，善逝，和世間解是兩種不同的性質稱號。千萬不要弄錯了。善逝就是善逝，和"世間解"沒有關係。Sugata這個單字，意思比較有修行者獲得了成就，來世有了好去處，在印度教來講，就是生天，佛教不用生天，就是成佛。所以事實上Sugata在印度，本來的意思就是"勝者"，意思是很殊勝的成就者。它其實和後面的"世間解"，意思是世間上無所不知的人，是有些不同。一個是指來世有大福報的，另外一個是指今生有大知識，可以做人類的引導者，導師的意思。所以佛光詞典說了，沒有人把善逝，和世間解放在一起當作一個稱號。
其實這些稱號都是獨立的，千萬別讓中文給引導錯了。梵本裡面就已經是各個都獨立的稱號，所以沒有必要在中文上做多餘的聯想。這就是我強調的，也謝謝你剛好給我一個機會做解釋。
讀梵文本最大的好處，就是搞清楚當初祖師這樣翻譯的道理。要知道翻譯的祖師，和譯場裡面的諸位大德，大家可是經過一番交相辯論以後最後定案，而且最後還是筆授的法師去蒐羅現場所有人的筆記來看。所以鳩摩羅什大師，我從梵本的角度來說，他真的是大譯師。他並不驕傲，很有耐心把大家的問題都處理，可是他有一個精神卻是我們在漢譯本裡面是看不到的，這個只有你在梵文本裡面才會看到。就是他很努力把漢譯本的語言排列與梵文平行。其實鳩摩羅什大師，過去很多人說他翻譯法華經，般若經是用"意譯"，不是"直譯"，這是錯的。"如是我聞"這四個字就是直譯。後面"一時佛在舍衛國與大比丘眾千二百五十人具"也是直譯。其實鳩摩羅什一直很希望追隨梵文的語序，讓後人讀到漢譯本，猶如讀到梵文原本那樣親切自然。所以難怪，當隋朝的崛闍大師奉了詔書，要再修改鳩摩羅什所翻譯的妙法蓮華經時，他發現不需要更改太多，只需要更改小部分，如普門品沒有頌偈，這種情況，他就補進去，還有天竺梵本是廿七品，他也把妙法蓮華經改成廿七品，就照梵文本品序更動。變成"添品妙法蓮華經"。後來的人，確實採用了隋朝這位大師的意見，將一些資料補了進去，可是名字就是不改，也還是照樣流通鳩摩羅什大師的名號。可見大師的用心，祖師們似乎都能領會，到今天我們也都還用鳩摩羅什大師的譯本，這個真的不是沒有理由的。
梁啟超曾經評論過鳩摩羅什的翻譯風格，其中一點：他發現佛經裡面很少使用"之呼則也"這類文言文虛詞。大家是否也有這種感覺？他覺得很奇怪，為什麼會有這種現象？其實梵文就是答案。因為梵文沒有類似英文的"of"這種單字，直接都在名詞的格尾上表示，"屬格"。所以梵文如此，當然鳩摩羅什的翻譯也把"之呼則也"給省了。 事實上梵文本來就是白話文啊！自然中文就算只有文言文，你看祖師很有智慧，想辦法創造白話文出來了。你看四書五經的中文，和金剛經，法華經的中文相比，你會認為哪一種比較淺一點？當然是金剛經那種的，是不是？千年下來，這樣的經文風格不知道度化了多少人啊！！還讓好多的文人願意幫我們漢傳佛教宣傳，都深入人心了！鳩摩羅什法師譯經風格，其實就是容易諷誦，能夠進入梵唄，這就是他翻譯佛典的主要風格。
過去佛教史書上面，常常說某經是某期的大乘佛教經論典，末學有一些不同看法：
1.學者過去都以梵本上面的文字拼寫法去論斷這部經可能出現的時間，這個方法事實上是有待商榷。道理在於佛典是從口傳時代，到經典書寫時代，中間還有五六百年的時間（公元前五世紀到公元一世紀），現在我們只能說某經的版本大概是甚麼時間出版，這是出版時間，但成書的時間不一定就是出版時間啊？好像你看書上面，過去書籍都有幾版幾版，譬如說是第九版，同時會標示該書初版是甚麼時候。梵本誰都知道是傳抄的，學者們根據這部梵本可能是甚麼時代，可是梵本卻不一定告訴你我已經傳抄第幾手。所以要把梵本產生的時代，說成是大乘佛教發生的時代，事實上太謙強！在邏輯上是很容易發生謬誤的！
2.何況，佛經編成以前是經歷了一段口傳的時期，口傳還是經過部派與部派，寺院與寺院，僧團與僧團之間逐漸累積出來。很可能某部派下傳承哪一品，某寺院有某一品，某大師的口耳傳承只有某幾品這樣逐步累積。所以法華經三種譯本，就有廿八品與廿七品兩種。這也是傳承的差別，反正印度佛教也沒有甚麼中央標準局，設立一個佛經標準規格之類的。佛法幾乎就是"隨人去傳"，可是這些大經大論，我想就是因為印度佛教已經over了，不然，我舉添品妙法蓮華經為例，隋朝的時候就是有兩位大師"奉旨"查看"妙法蓮華經"，然後回報皇帝說：竺法護譯本比較接近天竺多羅頁本（貝葉經本），而鳩摩羅什譯本比較接近龜茲國本（新疆庫車）。所以皇帝才又讓他們兩位作一個統合。同樣是梵本，天竺本有廿七品，龜茲國(可能)有廿八品（中亞細亞梵本是廿八品），羅什梵本缺少普門品的頌偈，還有本來就缺題婆達多品等等差異，與天竺梵本相比有些不同，所以就根據天竺梵本稍作修改，成為"添品妙法蓮華經"。但今天我們見到的流通法華經還是鳩摩羅什翻譯的妙法蓮華經，可是內容已經參考過添品妙法蓮華經了。可見法華經是經過多次的修訂才成為今天我們所看見這樣。事實上，法華經在中國已經經歷了六次翻譯，但是完整的翻譯本只有三種，就是正法華經，妙法蓮華經與添品妙法蓮華經三種下來。我們很難根據梵本的成立時間去推估大乘佛教起源時間，所以這種說某經是甚麼早期，中期，晚期的講法，這是沒有根據的。
3.特別有人說密宗是晚期大乘佛教，這更是沒有根據的講法。因為佛典，我前面說過，是從口傳時代演變到後來成為梵本的時代，而梵本時代雖然是經過俗語，到混合梵文，乃至成為純梵文的寫本。你不能用中國的歷史角度去推估印度就是這樣的情況，用標準梵文寫成的佛典，雖然可以知道是佛典晚期的寫本，這和這部經是不是晚期的大乘經典相不相干？不相干的。如果這部經典失去了梵本，只留下中文本，那你就說這是中國人偽造經典，可以這樣說嗎？很難成立的！因為這是不相干的邏輯！佛典寫本的歷史不等於佛典成立的歷史。你無法推測佛典甚麼時候成立，怎麼能說大乘佛教不是原始佛教呢？
末學這系列文章寫到這裡，最近察覺到，真的呼籲佛教界大家要深入學佛的，真的要學習梵文，千萬不要以為祖師翻譯完成就不需要再學梵文了。這翻譯裡頭，值得你問的問題相當多。佛典可不是一般的文學作品，翻譯的人是從印度來的，也是懂佛教的人，可是大家可不是每個人都懂中文的。所以翻譯的名詞裡面，常常會出現不一致的現象，舉例來說吧，密教有五方五佛，這台灣密教佛弟子大概都知道，那密教裡面講的"不空"和顯教講的"空"會不會矛盾？尤其是格魯派又是以龍樹菩薩的空性正見為主要依止，那北方的"不空成就如來"不就應該跳出來第一個反對龍樹菩薩，是不是？
信密教的你可曾想過這個問題？但你可曾想過"不空成就如來"的"不空"與龍樹的"空"是不是同一個單字？
兩個單字在梵文裡面可是大大不同！龍樹菩薩的"空"，與佛教裡面一般講"空性"，包含密宗在內，都是指"Sunyata"這個字。那密宗裡面講的五方五佛，裡面那個北方不空成就如來，裡面的"不空"不是那個字，是"Amogha"，不空成就如來是"Amoghasiddhi-Tathagata"。"Amogha"原來的意思，要從"Mogha"講起，"Mogha"這個字是"愚笨"的意思。"A"作字頭的有否定的意思的用意，所以"A-mogha"就是"不笨"，"智慧"的意思，所以"不空成就如來"，原來就是"智慧成就如來"的意思。可是翻譯的人卻不是這樣翻譯，我還在查。很可能早就有"智慧成就佛"，所以他不能再翻一次，那就重複了。為什麼要翻成"不空"呢？我想這可能和唐朝流行的語言－類似閩南語那種中古漢語有關。台灣話說"空空"，"空"，就是愚笨的意思，"不空"就是聰明的意思，所以或許是從這裡得到的靈感也說不定。但是無論如何，因為你把"空"字給放進去，如果你沒有讀過梵文，這讓你對龍樹菩薩，般若經上面講的"空性"與這尊佛祖名號感到矛盾，都是在講"空"啊！是不是？一個說"空"，一個說"不空"，沒讀過梵文怎麼知道他們原來是不同的單字啊！？其實有關"空"系列經論的翻譯者與密教系列的經論翻譯者是不同的人，"不空成就如來"這個名詞大約是唐朝時候翻譯的，不知道他是否讀過般若經，也不知道這樣翻譯出來會造成與前人翻譯混淆。不過唐朝那個時代是流行梵文的，不像現在都沒有梵本了，所以佛經一些譯語事實上，假如你"多聞"，廣大參學，你或許會感到部分矛盾現象，那就只好學習玄奘大師，他很有勇氣敢去問為什麼，甚至於乾脆放下國內的一些尊宿法師，直接去西方問這個問題。事實上，玄奘西天取經的意義，不是甚麼中國沒有大乘佛法，所以要去西天取經，這是西遊記講的。真正的問題就是，玄奘已經發現到翻譯的佛經內存在了一些譯詞上的矛盾，導致義理上講不清楚，他曾經為了這個問題去訪問好幾位當時對經典義理非常精通的法師，但是都得不到想要的答案。所以他就乾脆自己去印度問個清楚。
在南北朝與隋唐之際，中國佛教曾經興起一股西天求法的熱潮，好幾位都是因為經義上的不明才去問的。可見當時的學佛人真的很精進，其中有一位大德，智嚴法師，他是因為自己所受的戒有沒有得到戒體，特地去印度問，路邊樹下找到了一個阿羅漢，這阿羅漢也很客氣，謙稱自己是小乘，所以不了解大乘問題，但可以幫他上兜率陀天去找彌勒菩薩幫忙弄清楚，所以就入定上去問彌勒菩薩。結果彌勒菩薩親口告訴阿羅漢：沒有問題，他有得到戒體。就這樣那位阿羅漢就下來告訴智嚴法師：你有得到戒體。所以，這個故事也告訴我們：古人讀書非常用心，遇到不了解的東西，就會去求教，甚至於不辭辛苦到西方天竺也要弄個清楚。
最近也讀了一本有關尼泊爾佛像的介紹，是釋迦教授寫的。這本書大家可以去下載，http://www.nagarjunainstitute.com/e_books.htm，這本書有一個很重要的好處，就是用原文－也就是梵文來書寫佛菩薩的名字，全書是用英文寫的，我覺得這很重要。尤其有一章特別介紹觀世音菩薩的部分。這啟發我一個問題：為什麼普門品裡面要說觀世音菩薩又號"施無畏者"？原來觀世音菩薩的"世音"二字，梵文不是這樣，是"世自在"，等於是"觀世自在"，簡稱"觀自在"。"觀世音"是過去佛法剛傳到中國的時候翻譯的，最早還曾有人翻譯成"光世音菩薩"，那個就變成現在"清海無上師"以前常常說的她這個叫做"光音法門"。玄奘曾經提過這個問題，認為"觀世音菩薩"應該翻譯成"觀自在菩薩"，所以大家心經上面不是就讀過"觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時"嗎？現在，這裡我們要記得"觀自在菩薩"就是"觀世音菩薩"的正名。用這個知識去讀尼泊爾佛像這本書，你就會發現我所說的，不是有很多類型的觀自在菩薩嗎？包含千手千眼觀自在菩薩在內都是。原來不論他們是甚麼樣的形體，他們的名號後面都會有共同的名號：Lokeshvara，好像我們中國人都有個姓氏一樣，這族菩薩造像全都是 Lokeshvara，也就是"世自在"系列，實際上都是觀自在菩薩的化身，包括"世界主自在菩薩"，"千手千眼自在菩薩"，"不空罥索世自在菩薩"等等都是屬於"觀自在菩薩"，也就是觀世音菩薩的化身。其實從"世自在"這三個字，按照梵文對"自在"的解釋，就是"本來就有"，不依附他人，獨立自主，毫無畏懼的意思，這是很十足的佛教意味。所以這是男人形象，不論是觀世音菩薩或是觀自在菩薩都是男性化身，但是觀世音菩薩是以非常智慧的方式去表達他是獨立自主，面對世界毫無畏懼的形象，所謂的智慧，就是他非常懂得眾生的心，現出適當的形象，採取正當而無因果疑慮的方式來達到啟悟眾生學佛的行徑。所以佛陀才會在普門品上面告訴大家觀自在菩薩／觀世音菩薩是大功德主，大家都應該受持觀世音菩薩，或是觀自在菩薩名號。其實梵本法華經講的意思應該是受持"觀自在菩薩"名號，不過大家唸觀音菩薩習慣，也有感應就可以這樣唸。但我自己則有不同的體會，我們應當學習觀音菩薩／觀自在菩薩的精神來面對我們的業力，甚且是眾生的業力，自助助人，這種精神來學佛，佛陀講的意思，我想就是這樣。
到底梵文要不要唸作"彈舌音"呢？還是甚麼"半彈舌"之類的發音呢？
我個人認為，其實一切是自然就好了。
根據之前獲得的尼泊爾尼瓦佛教所課誦梵文經典來看，似乎是比較沒有那麼多的彈舌，即使是彈舌，也是自然彈舌，並非刻意彈舌。彈舌是一個語音的自然現象，不是說這是佛菩薩要你特別去強調的持咒功夫。自然就好了。
英國的英語和美國的英語念法不一樣，平常你看CNN，裏頭就有美國英語，但也有部分的英國英語， Discovery片子講的英語，就不少是英國式的英語。如果你要聽真正的英式英語，就可以到BBC網站，有提供網路廣播，可以參考看看。我講英國英語就是，特別是倫敦人講英語每個字音都咬得清楚，階層高的人講得速度不快，穩穩的，大多聽得出來他是在講甚麼。美國人的英語講得很多滑音，連音之類的。
其實，美國文化是一個講究書面語言的文化，不然要是照印度口傳規矩來看，美國英語恐怕也得發展一套連音規則，以前我在美加補習班讀書的時候，有個老外老師就特別針對美國英語這種連音現象做分析，他說如果你沒有在當地住過，可能聽不清楚，例如台灣，"to go to school"，我們是被教導成"土狗土司股"，但他說美國人講成"特狗土司股"。這就是一個例子。
當然你也可以參考BBC的印度Hindi（印度官方規定的國語）廣播，聽看看是否有許多彈舌音？事實上，梵文也是有廣播電台可以聽的，以前我在德國一個梵文網站上面就有看到梵文廣播電台節目。
彈舌音不是不存在，但是沒有那麼刻意。刻意反而不是恰當。
一樣是梵文，當然可能有不同地區發音，多少帶了一些腔調。標準梵文，被認為是在貝拉那西這個地區，所以那裏有所梵文大學（Sanskrit University）。梵文的連音規則，其實是針對口語上的梵文而設立的。德瓦難陀長老的梵文發音其實是比較屬於印度通行的梵文發音，不過和尼瓦族的佛教梵文發音有些許的不同。這或許也和地域有關，不過都可以接受，因為都蠻符合"i/e"，如Sanskrit, 和Sanskret兩種在印度都有人講。閩南人也是這樣：hi和heu都有人講（魚），di和du也都有人講（豬）。
關鍵就在傳承。因為自古以來佛教主要的傳承是口耳傳承的。
過去大家都認為佛經是文言文，覺得太深太古奧。讓我這裡講一個事實：梵文佛典本來就是白話文的。而且，我可以這樣說，從西方天竺過來的祖師對於中國這種文言文現象，算是已經很努力在克服了。事實上，相對於當時的中國文學情況，佛典就已經是白話文了。這些當年的白話佛典相對於今天的白話文來講，它又是文言文了。
這是一個事實：中國向來把文與言是分開來看，文字是文字，說話是說話，文字不必為說話負責，也不需要負責的。換句話說，在中國對語文的觀點是：文與言是兩回事情。
過去大家上小學時，是否記得老師曾經講說：某個字除了有一個讀音以外，還有"破音字"，對不對？你是否會覺得奇怪，為什麼不乾脆把所有文字都定成一個讀音，都已經有國家教育單位了，何不乾脆統一國字讀音呢？
事實上，破音字的存在，說明一個事實，那就是地域性的考量。事實上，中國的文字是一個高度政治考量的製作品，所有的文字，正確這樣說，都是有破音字，而且都還不只一個破音字。中國這個國家是因為文字而統一的，向來在語言上就沒有統一的政策。這還是拜胡適之推廣白話文運動：我手寫我口之賜，才會讓政治當局考慮到語言造成統治上的問題。否則你看各朝各代，只有官話，卻是沒有國語的。因為皇帝從出生以來就沒有機會到過全國各地旅行，他哪裡知道各地方言都不一樣。但是有趣的是，各地的方言都為漢字預留了空間。每個字都有方言的讀音，起碼在內地各處幾乎都是如此的。
照理講，滿清族人的語言，哪裡是北京話？滿清有自己的語言，還有文字呢！但是清朝的人很奇怪，就是瞧不起自己的文字和語言，八旗子弟幾乎全都用北京話當作生活用語。假如滿清曾經推行"國語"，即"滿語"，今天我們哪裡會說北京話呢？其實滿清族人想法就和婆羅門亞利安人的心態一樣，認為他們與眾不同，講滿語是他們的特權，這當然注定在政治上是一定失敗的。但是卻也為漢民族傳統文化留下一線生機，甚至於把八旗子弟也統一了過來。
這就說明了中國自古以來言與文是分家的情況。當年佛經翻譯的時候，那時候的中國，是流行單字詞。所以翻譯佛經的天竺大師們也很小心，盡可能把梵文意思用中文的單詞來翻譯。白話的梵文也只好乖乖地變成文言文。釋迦牟尼佛就變身了，變得和孔子一樣，成了"釋迦夫子"，甚至還有人乾脆簡稱"文佛"，意思是佛也是文人的一員？事實上，釋迦牟尼佛，和釋迦文尼佛的古代讀音近似。
但是這個佛典的漢譯，天竺的大師們可是小心翼翼的。試看一下印度周邊的國家，西域，其實大家或許聽過，早就文化上讓印度文化侵入很久，新疆維吾爾人甚且還有稱"馬"，是"阿詩瑪"，這個"阿詩瑪"就是梵文，"馬"的意思。緬甸呢？也是用拼音文字，這國家文字事實上不是自創，是從印度移入的。西藏的藏文更是如此，藏文仿自梵文。請問你可以找得到一個國家不受印度文化影響的嗎？答案也只有"中國"。中國太特別了！太不一樣了！觀念完全與印度不一樣！當印度還是分裂狀態，只是一個地理名詞的時候，中國早就是已經是一個大帝國了！所以天竺來的高僧要翻譯中文佛典，這可是未曾有的大挑戰！更何況，大家或許注意到了，這些天竺大師翻譯的場所在哪裡？在官府啊！翻得讓人不滿意，就當作是番邦進貢，反正你是外來宗教，來不來這裡都無所謂，你要傳教就讓你自生自滅，反正中國人沒有義務要信你佛教啊！
本來中國人確實沒有義務要接受哪個宗教的。基督教原先和佛教一樣是有相同的機會，可惜他們是追隨著帝國主義來到中國。蔣夢麟說得很好：中國人以為釋迦牟尼佛是騎著大象來到中國，耶穌是騎著砲彈來到中國的。
所以從佛典翻譯歷史，我們可以看出一點天竺大師的巧思來。早期佛典翻譯以"格義"為主，意思是用道教或是道家的名詞來套，翻譯佛經的。這其實一點都不奇怪，假如佛典是今天要翻譯成中文，那一些神通的境界通通都會轉換成像是設計電動玩具那樣的"魔幻虛擬實境"之類的名詞，看佛典猶如打電動一樣，就沒有甚麼好奇怪了。翻譯佛典，事實上不是中國人要求他們要翻譯的，是天竺大師自己要翻譯的，因為他們的使命就是傳法，不是來募款蓋廟的。他們純粹是為了在想怎麼樣可以讓中國人相信佛法，早期佛典翻譯，是蠻像孔夫子，老子，莊子那樣的諸子百家，釋迦牟尼佛，說穿了就是"釋子"，佛經就是"釋子曰"的東西。讀西晉時代翻譯的佛典，你會完全感受到釋迦牟尼佛應該是中國哪一省的人，一點印度感都沒有。到了鳩摩羅什翻譯以後，他很可能認真想過這個問題，佛陀明明是一個大聖人，就算孔老夫子修行也沒他高，在印度，梵天都得在佛陀面前下跪，何況天廷裡面找不到位子的孔子呢？佛陀地位尊貴的原因，是因為佛教文化特別高出的原故。如果你不讓中國人感覺到佛教特出的那一面，那釋迦牟尼佛，和帶著弟子周遊列國的孔子有何區別？確實如此，你想釋迦牟尼佛帶著弟子們游化恆河兩岸，這也相當於孔子與孟子周遊列國，所以有長征經驗的人向來在中國都會被當成偉人，即使是走過南北極，還有沙漠那樣，也會被當成英雄。鳩摩羅什得絞盡腦汁，去想辦法在中文裡面去突破，妝點一些印度咖哩味才行。
時間一久，這點當年鳩摩羅什想盡辦法去做的突破，今天大家都覺得理所當然了。佛經已經能夠套進印度風格的梵唄，就連梵唄是從印度來的，這一點大家也都忘記了。但是你用梵唄讀讀論語，孟子看看，通不通暢？這一點你就看得出來，鳩摩羅什翻譯的經典是有考慮過梵唄這個因素的。難怪今天佛教用的經典都是在法會能夠唱，能夠朗朗上口。中國哪個文人哪一篇文章你幾時看過可以這樣唱的？鳩摩羅什其實這一點就相當突出，雖然中文無法完全轉寫成梵文，總該可以留下一點印度味道吧！
你大概也不會想到，在印度，不是說釋迦牟尼佛說法猶如"獅子吼"？可是到了中國，變成"師子吼"。梵文是用譬喻的，說釋迦牟尼佛說法可以震醒眾人，猶如百獸之王獅子叫吼，萬獸都能聽從。其實到了中國，這"獅子"也得變成了"師子"。在中國，老師說的力量比獅子還厲害，畢竟老師打你，你還不能還手，乖乖被打，而老虎皮都可以變成地毯，那獅子算甚麼？成了獸衣了！事實上，梵文只有"釋迦獅子"，是沒有"釋迦師子"，中國人比較尊敬老師，不尊敬獅子嘛！而且這樣一來，還讓人錯認為釋迦牟尼佛是一頭獅子。
日前與釋迦教授通信，才知道釋迦族古代就曾經來過中國了。他告訴我，其祖先Buddhabhadra，就是尼泊爾人，曾經是著名的大譯師，來過中國翻譯佛典。後來末學查一下資料，才知道就是佛陀跋陀羅。這位大譯師曾經來過長安，而且與鳩摩羅什見過面，傳記與釋迦教授講的是相同的人，茲將傳記錄於次：
佛陀跋陀羅（Buddhabhadra）
後秦時來華印度僧人。亦稱佛大跋陀､覺賢。古印度迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)人。族姓釋迦﹐係釋迦牟尼叔父甘露飯王的後裔。5歲喪父﹐17歲出家。據說其背誦經典﹐一日能完一月之業。曾與同學僧迦達多遊罽賓﹐與後秦僧人智嚴同從大禪師佛大先(覺軍)受禪法。後受智嚴之請東來﹐於後秦弘始八年(406﹐另有九年或十年之說)至長安。因與鳩摩羅什不和﹐被迫與弟子慧觀等40餘人赴廬山﹐備受慧遠歡迎。留居廬山年餘﹐譯出《達磨多羅禪經》2卷。東晉義熙八年(412)赴荊州﹐其後又到建康(今江蘇南京)住道場寺。從義熙十二年到十四年與法顯等譯出《摩訶僧祇律》40卷﹐同時譯出《大般泥洹經》6卷。後又創譯《華嚴經》60卷﹔經重校至宋永初二年(421)完成。其所譯經論共13部﹐125卷。所譯《華嚴經》對中國佛學的發展影響甚大。
這位大師佛陀跋陀羅就是六十卷華嚴經的翻譯者，他也曾經與法顯合作翻譯過經典。真想不到，末學剛將鳩摩羅什譯筆的研究告一段落，就收到這樣的訊息。真的是覺得釋迦族人不單是釋迦牟尼佛功德很大，釋迦族的後代更將自己生命也奉獻給中國了。翻譯出華嚴經六十卷來，雖然在中國八十卷華嚴經才是主流，但在那個時代把經論翻譯流傳到中國來，也是功德非常大了。真是段奇妙的因緣！
補充一下，前面曾經介紹過一位大師，智嚴大師，末學說是隋唐時期的高僧，這裡要更正一下，末學弄錯了。茲將佛光大辭典資料列於下：
智嚴法師：
（350∼427）東晉譯經僧。西涼州（今甘肅）人。弱冠出家，以精勤著稱。後欲博訪名師，普求佛典，西行至罽賓，入摩天陀羅精舍，從"佛陀先"諮受禪法。後請禪師佛陀跋陀羅一同東歸，歷經數載，至後秦都長安，住大寺。
後佛陀跋陀羅（大師）為鳩摩羅什之徒所排擠，離長安南下，師亦退出關中，居於山東精舍，坐禪誦經，精勤不懈。東晉義熙十三年（417），劉裕西伐長安，師應邀至建康，住始興寺，後住枳園寺。
劉宋元嘉四年（427），師與沙門寶雲共譯自西域所得之梵本，計譯出普曜經、廣博嚴淨經、四天王經等十四部，三十六卷。師嘗就自得之戒律懷有疑慮，且積年修禪觀而不能自了，遂重至天竺；偶遇羅漢比丘而問其事，然亦未得判解。師即自入禪定，昇兜率宮諮於彌勒，獲得戒之印可。歸途中寂於罽賓，世壽七十八。〔梁高僧傳卷三、歷代三寶紀卷十、出三藏記集卷二、卷十五、開元釋教錄卷五、大唐內典錄卷二、卷四、古今譯經圖紀卷三、貞元新定釋教目錄卷七〕
這個資料才是正確的。
末學這系列其實沒有很嚴格當作是梵文的教程，實在是當作呼籲中國人要保護梵本，因為梵本的保護與研究可以解決我們在佛教修行過程裡面很多的問題。我前面說過，宗教文獻不是一般的文學作品，除了提供信仰，研究以外，最要緊的地方就是操作部分。就好像大家現在都知道修行的重要性，聽過很多很多修持法門，但是對於佛教歷史的情況就比較少法師在提倡了。我個人希望，佛教的歷史，起碼對中國人來講，是很重要的。中國非常重視歷史。
事實上印度並不是不重視歷史，這點以前我聽老師這麼說，這是錯的觀念。因為古代的人稱為"印度"，主要是指印度河流域，和現在旁遮普這一帶，那個很靠近巴基斯坦與中亞細亞地區。這個地方因為有那條印度河的關係，就簡單稱為"天竺"，古代發音，就是現在印度國語那個語言，Hindi。天竺這兩個字古音就是Hindu。後來因為這個語言傳播的關係，Hindu變成了Indu。實在講起來，歷史上除了1949年以後吧？反正是二戰以後，才有一個獨立的國家叫做"印度"。不然歷史上是沒有哪個國家叫做"印度"，向來只是一個地理名詞。所以你去哪裡找本印度古人寫的"印度史"呢？在古代，即使是最被稱頌的阿育王時代，領土也沒有今天印度那麼大。但是佛教並不是國王在傳，早就靜悄悄地傳播到印度各地了。
最近在讀中國北京文化宮曾經典藏一部在西藏發現的梵本法華經，是蔣忠新先生轉寫羅馬化字體（它們稱為拉丁化）整理的。前面有一篇季羨林先生的序文，這篇序文我要講給大家知道，是因為季先生在文內提到一個很重要的考古發現，他認為法華經應該是有一個"半摩揭陀語"（Ardha-MagAdhI, 大寫字母表示長音）的原本，後來才慢慢有各地的傳抄，才有各種梵本。這個"半摩揭陀語"事實上就是恆河流域，印度東部的流行語言，與巴利文相當。我們都知道，現在學界承認佛陀講經說法，是用摩揭陀語（MagAdhI），這個所謂的"半摩揭陀語"其實就是鄰近古代摩揭陀國一帶，或者說在語言裡面也帶有摩揭陀語特色的語言。因此，要說大乘佛典"非佛說"，要用來說明他們說的不正確，當然還不是最直接的證據。但起碼說明了，大乘佛典起源恐怕也是與佛陀家鄉－恆河流域脫離不開關係的。季教授是中國最出色的古代印度語言專家，他為了這一點列了一張表格說明這個觀點，當然他和另外有一派學說不太一樣，不過我比較傾向認同季教授的看法。
目前學術界裡面有人主張大乘佛教是從南方興起的，也有人開始主張大乘佛教是從北方興起。說法都不太一樣。季教授是觀察各種梵本的寫法，來推測法華經最早版本的形式與起源。
我則相信，法華經應該是一種類似"伏藏"的經典，龍樹菩薩或是龍猛菩薩都是伏藏師，能夠取出這麼多的大乘經典，我覺得用伏藏來解釋應該是最能解釋為什麼大乘佛教的佛典境界那麼高深，與佛教其他部派，阿含藏裡面經典有那樣大的差異，理由在此。不論"龍宮"是否存在，至少從印度來的，不論是經過西藏，還是翻譯過來漢傳經典都是一致的說法。不管怎麼看，大乘佛教的出現使我們了解，佛教是一個宇宙間通行的宗教。佛陀不會讓我們感覺到，這佛法只有專為人類來說。我從梵本裡面看到一些這種有趣的字眼，舉例來說，大家都知道"眾生"。可是在梵本裡面，對應中文"眾生"有幾種不同的寫法。第一種就是"人類"，這個沒有問題，大家都認同。第二種是"有呼吸的生命"，這個我想大家也都能接受。第三種比較特別，那是連同大家看不見，其他各式各樣生命的，這個因為中國當時並沒有這樣的觀念，所以也勉強翻譯成"眾生"。尤其是在佛經前面，一講到有哪些"眾生"出席這個法會的場合，那個"眾生"就不是指"人類"。事實上，在大乘佛典裡面，參加法會的"眾生"，屬於人類的，就非常少。絕大多數都是天界，還有我們看不見的"龍"，"摩睺羅"，"緊那羅"，甚至於有時候會有"鬼王"種種，非常特別。這種經典一看，說真的，哪裡是為人類而說的經典？難怪會有人說那是"非佛說"，這也難怪了，人類向來都很習慣佛陀以人類的身分出現在他們面前，也很習慣佛陀用人類語言告訴他們，談論屬於人類社會的一切，這都看起來很像人。可是當佛陀以宇宙大覺者，那可就是十足的佛果成就者，那樣出現在眾多宇宙生命體面前時，人類反而不習慣，也不能接受。說真的，人類比較喜歡佛陀與孔子那樣並列，喜歡佛陀就是人類的佛陀。但是大乘經典裡面的佛，是"如來，應供，無上正等正覺"那樣的名號，我看大乘梵本佛典都很強調這一點，情況真的不太一樣。人類可能還沒有到那樣的心量，讓自己站在宇宙裡面與其他生命共同站在一起，你也許會覺得和"異形"並列為眾生，會感到有些奇怪吧？但是"異形"，"外星人"，"宇宙人"和你就是佛陀口中的"眾生"。
西藏佛典也很強調這一點，就是大乘佛典上的佛陀，並不是印度傳統下的"佛陀"。印度過去傳統，你只要能夠修禪定到非想非非想天的境界，那就算是"覺者"了。這"覺者"（Buddha）不就是"佛陀"了嗎？所以在阿含經裡面，佛陀"Buddha"其實是以普通人的姿態出現在眾人面前。可是普通人卻不知道他的深度到哪裡，即使是佛陀的同行，那些森林裡面的牟尼們，也就是仙人們（也許大家不知道，牟尼（Muni）就是這個名詞，"仙人"的原文，禪定修行有一定成就才被稱為"牟尼"）也不知道佛陀的水準到了哪裡。說穿了，佛陀是一個釋迦族的"牟尼"啊！他被看作是修婆羅門法的印度普通沙門，這是他在人間真正的身分。
我剛剛講到，釋迦牟尼，這是佛陀在人間的名號之一，在印度人來講，意思就是：那個姓釋迦的"牟尼"，那"牟尼"(Muni)是甚麼呢？這裡查一下摩威梵英辭典給大家瞭解一下：
Muni
m. (accord. to Un2. iv , 122 fr. man) impulse , eagerness (?) RV. vii , 56 , 8 ; 衝動，熱切（黎俱吠陀）
(prob.) any one who is moved by inward impulse , an inspired or ecstatic person , enthusiast RV. AV. Br. ; 很熱心的人（黎俱吠陀）
a saint , sage , seer , ascetic , monk , devotee , hermit (esp. one who has taken the vow of silence) S3Br. &c. &c. (with %{hRdayeSu@sthitaH} , the internal monitor or conscience Mn. viii , 91) ;這個說法就很重要！指聖人，和尚。釋迦牟尼佛的"牟尼"就是指這個意思。
a Bra1hman of the highest (eighth) order , Hcst. ; 婆羅門裡面最高階層。
N. of a son of Kuru MBh. ; of a son of Dyuti-mat Ma1rkP. ;一個人的名字。
of Vya1sa Kir. ; of Bharata Sa1h. ; of Agastya L. ; 文學上的意思，我暫時看不懂。
of a Buddha or Arhat Lalit. ; of Pa1n2ini &c. (cf. %{-traya}) ; 指佛陀或是阿羅漢的名字，有趣的是，這個字在波你尼也有關係。
of other nien VP. ; 這個我真的不知道。
of various authors Cat. ; of various plants (Agati Grandiflora , Buchanania Latifolia , Butea Frondosa , Terminalia Catappa , the mango-tree and Attemisia Indica) L. ; 許書或作品的作者，植物的名字也有。
pl. `" the celestial Munis "'N. of the seven stars of Ursa Major (and there fore a symbolical N. for the number `" seven "') Var. Su1ryas. S3rutab. ; 這個和星星有關，可能是印度古代的天文學。
(%{i}) f. a female Muni (also %{I}) Un2. iv , 122 Sch. ; N. of a daughter of Daksha (and wife of Kas3yapa) , mother of a class of Gandharvas and Apsaras (cf. %{mauneya}) MBh. Hariv. Pur. ; 牟尼也有女的；也和吠陀有點關係。
n. N. of a Varshs (called after a royal Muni) VP.高貴的牟尼
一般我們就取"a saint , sage , seer , ascetic , monk , devotee , hermit (esp. one who has taken the vow of silence)這個說法就很重要！指聖人，和尚。釋迦牟尼佛的"牟尼"就是指這個意思。這意思還指"凡是靜默禮拜者"，也可以稱為"牟尼"。
所以這就是印度文化，是翻譯以後我們所看不懂的。翻譯的問題就在這裡，文字語言全部都變了，也許大家也感覺到了，他原文的背景文化全部也都消失了。請問你知道釋迦牟尼的"牟尼"，其實並不是釋迦牟尼佛發明的，是印度本來就有的文化，這個一翻譯，你要是沒有相關的，好的佛學字典去解說，或是師父給你開示，哪裡會看得出來呢？這也就是，為什麼說學佛要找師父，道理就在這裡。這是印度的文獻，不是中國的耶！你就算讀通四書五經也不見得能看懂佛經。
所以說，學佛就是要學整套，不是學一招半式。這個東西，其實古代譯經法師就知道這個問題。翻開佛典目錄，你會發現這些天竺和尚各各都想幹一番大事業，動不動就把三四百部，上千卷的佛典通通翻成中文，連玄奘大師也是這樣，他也想和古代天竺來的大師們一樣，都要翻譯個上千卷絕不罷休，更重要的是，他們是把整個生命都奉獻給翻譯事業，一直翻譯到死。為什麼？普通的文壇翻譯者，最多讓你翻譯個一百部，你可知道這一百部不管是小說還是電影，可不是那麼容易翻譯的。文學作品你只要把意思傳達就好，你可以不用去理會市場反應。可是宗教文獻的翻譯，哪裡這麼輕鬆？這關係到這個宗教能不能夠在這塊土地上的存亡絕續問題。
其實，翻譯某個角度來講，真的創作程度也不下於原創。關鍵在於你是翻譯來做甚麼用途，好像電腦書籍，我講大家一定都了解，電腦操作手冊的作用就是讓你上機，會用這部電腦，當你會用以後，你還會讀電腦書嗎？不會了。而且越來越多的電腦書籍事實上出版量也沒有上升，因為軟體設計的原由就是希望不用看操作手冊就能上機的。似乎看過甚麼任天堂電動遊戲，還是電動玩具的大本操作手冊吧？操作手冊都是送的，沒有人在賣，是不是？當你會使用電腦了，電腦書就被扔了，在福德坑的焚化爐裡了。
佛教就不一樣了。你有甚麼樣的用心，就會有甚麼樣的佛經出現。你看姚秦三藏法師鳩摩羅什的名字，常常出現在經典上。反而玄奘，還是其他的譯者大師名字，你可能就沒聽過。玄奘這個名字你還可能是從西遊記那裏聽到的。為什麼呢？因為鳩摩羅什強調的是經典的實用度。他是要翻譯法本，是你天天願意早晚課拿出來念誦的課誦本，不是翻譯普通的藏經。也許這樣的安排當時的座下數百，上千的弟子眾根本沒有人察覺，但是歷史證明了一切，一樣的經典有很多人翻譯，大家就是愛用鳩摩羅什版的。甚麼康僧會，安世高，竺法蘭，攝摩騰，支謙，支婁迦讖等等我想你大概都沒聽過，也沒念過他們翻譯的經典吧？
台灣也有些人參予翻譯藏文的法本翻譯，事實上幾乎沒有人能夠將藏文法本翻譯成中文，可供修法唱誦的法本。佛典翻譯要考慮的東西真的很多，也真的是高難度的作品。事實上鳩摩羅什是怎麼翻譯漢傳佛典的秘訣，到今天人們知道的非常少。鳩摩羅什已經考慮到了梵唄層面。所以台灣的人只要你對漢藏文的韻律掌握不夠，很難做出鳩摩羅什那樣的水準譯本。
講實話，都沒有人課誦經典，佛法要怎麼能興盛？很多人學佛不是因為他們懂佛法才入門的。朗朗上口，才是關鍵。
其實，翻譯並無法完全詮釋原典。任何漢譯本再怎麼完美，都不可能超越梵本－原典，就算你要超過鳩摩羅什，在佛經上加註了五線譜，也還是不可能超過梵本。道理在於，你可以把那文章，那個句子翻過來給中國人了解，問題在於你還必須附上一本梵漢大辭典，中國人才勉強可以知道你在說些甚麼。那每個梵文單字，都有來歷的。釋迦牟尼佛，你用國語念出來，印度人聽得懂，斯里蘭卡人也聽懂，泰國人也聽懂，甚至於美國人都聽得懂。但是你講觀世音菩薩，大家都愣在那裏。為什麼？因為觀世音菩薩是中文，可是梵文原文不是這個聲音。
其實我這麼說，今天我們要再去發掘梵本，坦白講不是不可能。假設你今天去找保存梵本的尼瓦佛教僧團，你問他們：請問你這裡有沒有一本叫做"楞嚴經"？他們一定問你：甚麼是"楞嚴經"？或者你就問有沒有一本修多羅叫做楞嚴修多羅？他們也是搞不懂，你在說甚麼。
問題就在這裡，你若想當現代玄奘，你得要從梵文開始學起。很奇怪，中國人信了超過一千年的佛教，但是佛菩薩的名號，經典的名號，卻不見得能與佛教的祖國，印度能對得上。那你想想，玄奘是怎麼辦到的？他不但克服日常溝通語言問題，他連最困難的佛典語文問題都解決了。那佛典裡面不是那麼簡單，除了梵文，還有古文，還有地方俗語，沒學過的人真的是看不懂！
中國人接受佛教向來都很被動，都是印度西來的祖師翻譯甚麼，他們就接受甚麼，也不去管裡面是不是有漏翻的，還是可能錯翻的，從來很少人會這麼問。要是看見同樣一本經典是漢譯本，說法不一樣，你頂多就是得到這個答案：版本不一樣。
鳩摩羅什，玄奘都想到了，語言的不同，環境的不同是造成正確理解佛典的困難。事實上一本經典的翻譯是不夠的，大家不妨看看鳩摩羅什幾乎各式各樣的大小乘佛典，他都希望一口氣全部翻出來。鳩摩羅什翻了將近三百多部的佛典，他還有修行的法本都翻譯出來了，那就是幾乎現在很多不用的禪經。這是中國機緣問題，鳩摩羅什真的想做的其實是傳法。可是中國連本好一點的佛典都沒有，起碼就連不懂梵文的中國人都知道竺法護翻譯的"正法華經"翻得不好，主動拿來要求鳩摩羅什重翻（可見當年的學佛人真的很精進），沒有這個機緣，也許就不會有這部畫下中國佛教新時代的妙法蓮華經。你很難去評估這部妙法蓮華經究竟對中國佛教起了多大的變化！我只能這麼說，沒有這部經，就沒有天台宗，甚至於有沒有可能形成華嚴宗的體系，也很難說。但是這部妙法蓮華經翻譯是成功的，至少有一點，大家都認識了一位影響中國佛教最重要的"女性"：觀世音菩薩。就算你不懂妙法蓮華經說甚麼，起碼你也聽過，看過這句話：南無觀世音菩薩！
翻譯其實不是鳩摩羅什想做的事情，鳩摩羅什想做的，其實就是開佛學院。他很希望在中國開創一個新的佛國淨土。他把自己所見到的，西域流傳的各種大小乘經典，還有聽過最精通的，他的老師，還是著名的禪師，都希望迎請到長安來翻譯佛典。其實，與其說鳩佛羅什是翻譯，他其實已經是用中文來講經了。這個姚秦時代的高僧，可真的是用中文一句一句的講，沒有透過翻譯，是自己說出來的。當時僧肇，僧叡等這些座下大弟子們都是負責筆記。鳩摩羅什非常用心，他不但白天講，要求專人筆記，更要求全場大家也都做筆記。還有一點，鳩摩羅什允許大家現場舉手發問，只要對他講經內容有疑問，甚至要求鳩摩羅什改善譯文。每日講完經典以後，鳩摩羅什還教弟子去把全場聽經人的筆記通通收過來，好好比對，把僧肇，僧叡等人筆記裡面，只要不屬於佛經的部分，通通挑出來。就只有保留那些真的是可以對照梵本的經文而已。
上面講的這個功夫，我內心真的很讚嘆。鳩摩羅什，一個外國人，真的做到了這一點。他的翻譯佛經裡面，很少有不是梵文本說的內容。也就是說，鳩摩羅什做到了一點：見漢譯本如同見到梵本。他的思慮真的很精密，這是現代翻譯工作者很難做到的。大部分翻譯工作的人都會把自己的感受，自己的詮釋給放進翻譯作品當中，可是鳩摩羅什用盡了辦法去忠實於原典。大家要知道，翻譯工作不只是單字的兌換而已，更重要的是原典的作用功能，翻譯本若能考慮到，將原典這一層面也發揮了，那真的是很了不起的翻譯作品。
可是畢竟鳩摩羅什的生命也只能用來翻譯佛典，但他翻譯出來的經典，幾乎都成為現在中國佛教主流佛典。光是一部阿彌陀經，和一部普門品，就是大家天天都在唸誦的。但是我們可以看出來，鳩摩羅什真的也用心，不只是翻譯，他更想的是建構佛學教育。那兩三百部的經典，就是現成的課本。
經典只有翻譯一部，怎麼有辦法看見佛陀的卅二相呢！必須是好幾部經典，將佛法有層次的排開，這樣做階梯性的接引，中國佛教是這樣一代又一代的接力，這樣才有辦法打下根基，也才有後來的鼎盛局面。這樣說有些誇張，但也是事實，沒有鳩摩羅什這樣的翻譯作品，幾乎就沒有後來的中國佛教八宗。（法相宗與真言宗可以不算）因為鳩摩羅什有準備好要翻譯的內容，他有系統地介紹了中國佛教，後人才知道佛法的內容有些甚麼。慧皎大師在高僧傳的譯經篇裡面稱讚翻譯的功德，真的是非常大！
可是大家是否會去問一個問題：鳩摩羅什翻譯了那麼多經論，可曾聽過他最讚嘆哪一個法門？似乎是沒有的。那他以前的那些翻譯經典的天竺大師呢？也沒有聽說特別去讚嘆哪一個法門。那鳩摩羅什法師是修甚麼法門得到大成就的？也沒有特別聽說哪一個法門讓他得到大成就吧？
從傳記上大概看出，鳩摩羅什與他那個時代的學佛背景，很多都是老實修禪，是修止觀的法門。幾乎從印度傳過來的修行法門，都是修止觀的。可見當年似乎沒有哪個法門的爭議產生，因為大家的法門都是相同的。唯一問題是你是依甚麼樣的教理來修禪觀的，所以要依止的經典就真的很重要。過去印度的祖師就講過：依法不依人。鳩摩羅什的母親在世的時候，就已經獲得了四果阿羅漢的初果。不過鳩摩羅什的傳記顯示，鳩摩羅什似乎有很過人的智力，很快就學會經典，並且很快就吸收了教義。甚至於自己的老師，是說一切有部的論師，服膺於四阿含經的學人，也是透過鳩摩羅什善巧說明，終於願意學習大乘佛法，才有歷史上的一句名言："我是您的小乘師父，您是我的大乘師父。"這樣一個歷史上的佳話。這說明鳩摩羅什是位聰明智慧都很具足的大師。
今天寫完上面幾篇，才想到一個問題，當年為什麼中國都稱西來的祖師很多都是說＂天竺＂？照古音來看，"天竺"的讀音，和"身毒"是相同的，就是Hindu，這是指那個地方就是現在稱為"印度"的地方。因為中國新疆地區，過了帕米爾高原，就很接近了印度河流域，所以從那裏來的出家人都自稱來自"天竺"，這是很自然的。事實上佛教是起源於恆河流域，比較靠近今天的尼泊爾這裡，過去講的五天竺裡面的中天竺，就是指恆河流域這一帶。實際上印度是英國，還有我們稱的，印度人自己稱自己不是"印度"，"巴特拉"才是他們自稱自己的國家名稱。
反倒是西藏，真正是與"中天竺"直接接觸的。西藏自來都是通過拉達克，大吉嶺等這些地方與印度次大陸接觸，當年的尼泊爾，也是英國屬地，但是文化上一直都是印度文化範疇。人民過去也曾信仰佛教與婆羅門教，英國也曾經佔領過。西藏人怎麼翻譯佛典？其實主要是他們很遵守那些梵文本形式，比較很少變動。甚且字母也是從梵字變化過來。東京大學的老教授們，包含水野弘元在內，幾乎都是梵巴藏都通，道理其實很簡單，這三種語言裡面，梵文最難，你如果學會了梵文，巴利文就很簡單，藏文也是很快就通了。彼此都有依存的關係。
但是中文顯然與梵文有相當大的差距。事實上，也是有一個取巧的辦法，你只要把一個梵文單字當作一個中文單字來看，那梵文很快就成了中文，只是比較像文言文。
大家也許覺得奇怪，金庸有部小說，倚天屠龍記，裡面有一部分寫了"波斯明教"的部分。為什麼中國地區裡面會有這種"波斯明教"的信仰呢？說來這和印度也是有關係的。原來，古代雅利安人起源於現在俄羅斯烏拉山一帶，後來大舉南遷，大約五千年以前，分成東西兩股，一股到了現在印度河流域，另外一股，就是我要說的這一股遷移到現在的伊朗去，所以波斯語，事實上與梵文是親族關係。古代波斯國信仰拜火教，各位一定猜到了，沒錯，就是婆羅門教。因為婆羅門是拜火的宗教。他們有一部聖典，名為Avesta，這就是拜火教的經典。波斯國曾經派遣拜火教傳教士來到中國，唐朝稱為祆教，千萬不要念成"妖教"！事實上讀音是"仙教"，那個字是專門為他們造的，"天"字旁邊是個"示"字，意思是對天很崇拜。
祆教曾經在中國影響過政局，唐朝時代，有個西域的國家稱為回紇，這就是現在維吾爾人的祖先，曾經就是信奉這個祆教的，因為他們保護這個宗教，唐朝人怕他們，所以連帶也包容了祆教來到中國傳教。剛開始，唐朝人也不懂這是甚麼宗教，以為是佛教的一支。後來唐武宗大舉滅佛，佛教受到破壞，連祆教也受到破壞，從此祆教在中國就失去了正統宗教地位，慢慢轉入了地下化，成了民間流傳的祕密宗教之一。到了元朝末年的時候，勢力變得很強大，就成為抗元的主要勢力。
有些武俠小說，講到有所謂的西域頭陀，其實恐怕是有這樣的事情。在回教還沒有大舉入侵中亞細亞時候，佛教，婆羅門教，波斯拜火教都是西域最流行的宗教。從西域來到中國的和尚，高僧傳上面就排列了好幾卷，沒有見到經傳的恐怕就更多了。至於少林武功的問題，我還沒有下功夫研究。我覺得這個問題也是很有趣的，就是武俠小說記載的一些武功，確實可能就是不少和佛教一起傳到中國來。只是源流如何，再繼續來研究。不過曾經有人考證出來，佛教武功其實與現存西藏喇嘛僧武功是同源的。
現代翻譯學逐漸興起，甚且有些大學已經設立了翻譯學系，與翻譯學研究所。有關這個翻譯的問題，事實上，並不是我們學習英文課，那種中翻英，及英翻中的考試那樣簡單。真要講起來，翻譯事實上是一種兩方文化互轉的一個機制，並不是語言互轉的問題而已。即使是大陸與台灣，也有這樣的情況，因為兩方隔絕多年，即使同樣使用中文，都已經有些部分有歧異的現象。例如台灣稱電腦，大陸稱計算機，台灣稱光碟，大陸稱激光盤，台灣稱記憶體，大陸稱內儲或內存，等等許多不一樣的名詞。事實上，文化是需要交流，才會有統一性的情況出現。過去在大陸，也是天南地北，即使是隔一條江，也會發生語言不通的問題。文化要達成統一是需要長久的交流才有可能實現。中國如此，何況是中國以外的國度？
各位是否想過：當你來到一個語言不通的地區，你要如何解決溝通問題呢？我也曾經去想過這個問題，一開始可能就是手舞足蹈這個方式，不然就是從彼此口型，聲音等等作綜合判斷。所以現代有門科學，稱為"語言學"其實就是研究這種人類語言現象的一門學科。過去末學教國文課時，常常希望同學們去選修語言學，因為學會語言學至少讓你面對陌生環境，陌生語言的時候不會產生恐懼，知道要安定下來，傾聽對方的聲音。人類的溝通其實主要是透過口耳傳承。尤其是台灣人要到大陸去發展，不知道大陸雖然普通話可以通行，但是地方語言的勢力也是非常強大。甚至於當地人民還以地方語言當作社交圈主要規則，你要是會講他們的方言，就很容易可以打進他們的生活圈裡面，可以獲得商業上的先機。所以講到這裡，聰明的台灣人就會趕快找外省老伯伯來幫忙，學習他們的語言，生活習慣，縱然兩岸有些變化，但也萬變不離其宗。
西方對於東方，雖說是當作殖民地看待，但是他們是很主動的想要了解東方，他們花了將近兩三百年的時間，企圖想要弄清楚到底甚麼是東方。看樣子，歐美國家顯然是還了解得不夠，可是相較於三百年前，已經進步很多了。但是對於東方人來講，西方到底是怎麼一回事情，恐怕也是相對性不足。這並不是說你會說英語就可以解決的事情，關鍵在於你是否願意與對方交流？
自古以來文化的交流，就是互相學習。文化水平比較低的地方向文化水平比較高的地方學習，這是人類的天性。除非遇到了戰爭仇恨與愚昧無知的情況才會阻斷這種學習，不然人類向來都是如此，因為人類都是希望自己能夠過著幸福的生活。
印度的情況也是如此。事實上，早於佛陀時代，乃至後來英國統治印度的時代以前，印度只是一個地理名詞，在這塊土地上，有很多國家。佛陀時代的祖國，迦毗羅衛國，與鄰近那個當時最強大的國家，摩揭陀國，這對大多數的學佛人來講，很可能是有些陌生。迦毗羅衛國現在是在尼泊爾境內，摩揭陀國是在印度境內。但以當年佛陀在世的時代來講，摩揭陀國語言很盛行，所以佛陀也會講摩揭陀國語。當年恆河流域一帶，也是流行摩揭陀語，因為摩揭陀國強大，大家都想和他們有生意往來，同時很多修行人都會去那裏，那個國家也經濟繁榮，所以自然這種語言就會流行。
佛教是在摩揭陀國支持下逐漸成長，壯大。後來就是像富樓那尊者這種大無畏精神，到摩揭陀國的西方去傳教，逐漸把佛教擴散到西印度去，到了孟買那一帶，向北就到了阿富汗，巴米揚那裏。向南就越過了海峽，到了斯里蘭卡，幾乎蓋過了整個印度。印度人與中國人的個性不同，其實說起來，也不是不同，有一點相同，中國人是以姓氏作為民族的基本型，一個姓氏就是一個小小的民族，通常一個姓氏就住在一起，成為村落，這個村落通常就是服侍一尊神明，作為全村的共同信仰。當這個村落的人移居到外地時，這時他們會從原居地的祖廟攜帶一尊相同的神明，經過儀式"分靈"，就帶出村莊移居他鄉。台灣就是這樣情況，從大陸祖籍地移民，順便也將村內的祖廟神明一起帶來，不僅是從大陸移到台灣如此，同時更是從台灣本地也產生類似情形，今天三重處處神壇情況，就是這樣情形。所以大概都可以猜得出，你家拜哪尊神明，就可以約略知道你可能是從哪裡來的外地人。但，印度人的村落，也是一樣以宗教為主要導向。可是中國的神道信仰並沒有那樣大的約束力，而印度的宗教其實就決定了你的生活模式。所謂的戒律，儀式，每日生活的作息，禁忌，飲食習慣，甚且婚姻，生死都與這個宗教有絕對性的關聯。中國很少有這樣的宗教，除非它是外來的，否則神明對自己的關係，就是一年幾次的祭典，其他你的生老病死，甚至娶妻生子都與神明無關，反倒是與祖宗有關。
先貼一段中華佛教百科全書的資料給大家參考，其實這段資料是錄自佛光大辭典，而那部辭典是以日本望月佛學大辭典為底本的。
有關"牟尼"：
(一)（梵muni，巴muni，藏thub-pa）意指聖者、隱遁者、仙人、沈默行者。又作文尼、茂泥，舊譯為「仁」。
muni一語，自古印度梨俱吠陀時代後期即已存在，意指領受靈感，或進入恍惚狀態的人、仙人、隱修者。至奧義書時代，則用以稱呼婆羅門四住期（āśrama）中之林棲期、遊行期的修行者。特別是指開悟後托[4183.6]遊行的聖者。
佛教亦用「牟尼」稱呼聖人、仙人、寂默者。例如稱釋尊為釋迦牟尼（śākya-muni）、過去七佛中第五佛為拘那含牟尼（Kanaka-muni）。在巴利本《法句經》二六八、二六九曾詳說牟尼的定義。謂若愚昧無知者，雖寂默卻非牟尼。賢者當擇善斥惡，方為牟尼。巴利本《義釋》記載，具備一切慧、知解不癡、擇法、正見等智者為牟尼；並列出在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學牟尼、辟支牟尼與牟尼牟尼等六種牟尼。《經集》五二七偈說，於內外一切世間，知不善與善法，值得天與人之供養，並超越「著」與「網」者為牟尼。
(二)（梵mauna，巴mona）又作牟那。是muni的形容詞。也指牟尼之性質。巴利《義釋》以之為牟尼之智，並謂慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、賢明、善巧、正見等，為牟尼之智。
(三)（梵mauneya，巴moneyya）譯作牟尼位、牟尼性、牟尼行，也作寂默。與(二)意義相同。中國與日本自古以muni為「事牟尼」，mauneya為「理牟尼」。理牟尼即原始佛教所謂的三牟尼（tīṇi moneyyāni），亦即指身牟尼、語牟尼、意牟尼，又譯「三寂默」。據巴利本《增支部》三•一二○經記載，離殺生、離不與取、離欲邪行者為「身寂默」；離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語者為「語寂默」；已證入無學位之漏盡境界，得無漏之心解脫或慧解脫，並具足而住，此為「意寂默」。《集異門足論》卷六云，無學之身律儀為「身寂默」；無學之語律儀為「語寂默」；無學之心為「意寂默」；如世尊云（大正26•390b）︰「身語意默中，我說無漏默，名圓滿寂默，永寂諸惡故。」
〔參考資料〕 《俱舍論》卷十六；《成唯識論》卷十；《成唯識論述記》卷十；《宗輪論述記》；《大日經疏》卷一、卷十二。
FROM:【中華佛教百科全書】
我們過去研讀佛典，就是忽略了一點：佛典是以外國人翻譯為主的。所以外國人在不完全清楚本國的文化概況，所用的詞彙難免不一定完全符合本國的文化所用。因此，佛典研究，首要工作就是研究翻譯的過程。所以末學才藉此專題，提倡佛典訓詁學。
中國佛典是一直到南北朝晚期才開始出現由漢人主譯的譯場，特別是到了隋朝以後，譯場縮小，由鳩摩羅什時代的上百，乃至上千的參予者，到後來隋朝設立的"專家譯場"，縮小成只有廿，到卅人的小型，由專家組成的譯場來翻譯經典，其制度在道宣法師"續高僧傳"與贊寧的"宋高僧傳"裡面都有說明。各位可能知道，本國人翻譯，與外國人翻譯，是有些不同的。本國人翻譯的話，是以本國人能夠吸收為主。外國人翻譯，則是盡量保存外國文獻流通的樣態。像電影大家就很清楚，大家可以從美國電影螢幕上的中文譯語裡面可以判斷這是甚麼時候翻譯的，有些最近流行的話也都被翻譯進來，如"超好的"，"超讚的"，台灣地區更會看到一些台語化的國語被翻譯進來。但是這些本國習慣用語，外國人是很難引用的，除非他住在當地很長一段時間，特別出外與大眾廣泛接觸，何況那個大眾傳播媒體不發達的時代。就外國人來講，表達意思是他們第一個想到要做的，其次這些佛典的功能如何保存也是他們所考量的重點。
所以外國人翻譯佛典，我們要注意到這一點，因此外國人的中文未必就是我們所熟讀的古代中文。因此研讀梵本仍然是有必要的。更何況，大家是否注意到，只有中國是唯一的例外，全亞洲南傳佛教地區，藏傳佛教都保存梵本原典，只有中國不重視梵本，任憑梵本遭導焚毀，破損。這是值得注意的一個問題。保存梵本，乃至恢復梵本的研讀在當代是有相當意義的。
當然，請務必記得我的最重要一句話：這不是說現在流傳的漢傳佛教經典都有問題！意思不是這樣，而是，經過了年代久遠，我們可能誤解了當初他們翻譯者想要表達的意思。所謂的訓詁，並非推翻原典，而是要把原典的解釋弄得更清楚。
並不是說漢譯經典就是錯誤，完全不是！而是說，很可能因為這個過程我們不了解，同時，當年在譯場裡面聽過，參與過主譯者翻譯過程的那些大師們，他們確實有過傳承，但是可能失傳了。導致部分經文不排除因為望文生義，可能與當初祖師想表達的意思不同。
事實上，不論你怎麼詮釋佛典，怎麼去領悟佛典，都是無所謂的。但是有一點很重要，你不能夠背離經文的原始意義。如果你原始意義弄錯了，那你所領悟的會怎麼樣，就不用多說。所以這就用來解釋南傳佛教保存巴利文本，甚且是藏傳佛教，都保存梵本原典的緣故。你一定會覺得奇怪，藏傳佛教的佛學院到今天都還教梵文，可是你念的可能是藏文咒語，為什麼這麼麻煩？我知道一個理由，因為他們到現在解經都還是用梵文本作主要依據緣故。
如我前面貼出來的"牟尼"，沒有經過法師講解，你很可能以為釋迦牟尼佛的佛號，只是釋迦牟尼這四個字，其實，在印度的意思，是釋迦族那個森林裡面的修道人，大概就是類似中國遊方求仙的道士，我當然不是說釋迦牟尼佛是個捉鬼的道士，而是說"牟尼"這個字是修行人的意思。可是那和佛教所說的佛果，當然是差別很多！簡單講，佛陀在印度是被看作普通的修行人。但是他的徒眾特別多，而且包含了好幾個國家的國王，也包含了那些國家的人民。當然這很受人矚目。但是我們也得用人性的眼光來了解，你生活在那個時代，你會用現在這麼崇高的眼光去看當年的釋迦牟尼佛嗎？講到這裡，我相信你和我的感受一樣，人類的文明是從愚昧無知的過程裡建立的。很可能，當年的釋迦牟尼佛是被看作印度的大外道一樣的。
事實上，在巴利文本裡面所透露一件事情，釋迦牟尼佛為了接引他座下成千上萬的弟子，花了好大的功夫，而他要應付天天上門來挑戰的外道，又不知道有多少，外道的種類之多，令人咋舌。幾乎每個"外道"都對釋迦牟尼佛的僧團非常眼紅，想想看，只要戰勝了釋迦牟尼，你不就成了印度古今以來宗教界的第一人？幾乎統一了恆河兩岸的宗教界，成為一代教主，真的唯我獨尊，是不是？釋迦牟尼佛，從平凡的眼光去看，真的要背負的壓力大到難以想像。但是他要處理的六師外道，奇那教，尤其是很多地方都有的婆羅門教，拜火教，還有一些小眾信仰的邪教，等於是各式各樣的宗教。其實阿含經在表達的是這種故事，佛陀一面料理那些外道，一面還要顧好成千上萬座下的弟子眾，真是辛苦異常。阿含經真的是一部，明確說明以印度國情為背景的佛陀教育思想。這一點我們是不能放過的。
但是大乘佛教卻不是這樣的，佛陀在大乘佛教裡面，不是人間佛陀，是宇宙的佛陀。真更要弘揚"人間佛教"，阿含經就夠了，不必用到大乘經典。所以你要用"人間佛教"去形容大乘佛教，真的是貶低了釋迦牟尼佛。只有大乘佛教，才是佛陀真正想要弘揚的佛教，因為那是超越了印度，超越了人間，直達天頂，通徹宇宙，適用於地獄，外星球，銀河系都不放過的佛教。各種眾生，各種因緣，各種危害眾生的，各種不同宗教體系的，都能夠在佛教底下獲得安立，並且佛教能夠真正處理他們在解脫道之見上面的盲點。這真的不是阿含經所能夠表達得了的。簡單講，大乘佛教所處理的不只是境界問題，而是眾生教育上問題。
漢譯佛典對中國來說，有其不幸，但也有幸運的地方。不幸的是，佛典原先是針對印度這個特定的文化來演說的，漢譯以後，許多連結的相關文化都會消失，補救的方法就是要編纂相關的印度文化辭典，或是佛教文化辭典，這樣才有辦法聯繫，並說明佛的旨意。幸運的是，中國沒有婆羅門教，沒有六師外道，這對中國來講是非常幸運的，因此佛教可以跳過阿含經那個階段，直接就教導大乘佛法。同時幸運的是，中國的宗教並不如印度，並不具備生活上的強制性，宗教界也非常平和，沒有印度那種你死我活的爭鬥，中國有的是仁義禮智信的儒家思想，實在講起來，這種儒家思想對於大乘佛教的傳播來說是莫大的方便，因此自古以來，天竺來的大師們都深信中國人是大乘佛教的種姓與根器。
客觀條件上來看，中國有這種相當優秀的條件適合傳播大乘佛教，在機緣巧合之下，中國一開始就接受了大乘佛教，也很快地大乘佛教就迅速散播在中國大地上了。大乘佛教的教法非常活潑，對於中國人這種不喜歡拘泥形式的個性來講，是再適合不過了。
但是，我們仍然要注意，佛教原生地來自印度。坦白講，中國人對印度文化，非常陌生，甚且了解程度不超過"大唐西域記"。為什麼說，中國的佛學不如日本，而日本佛學很可能落後於歐美，這道理在哪裡？道理在於，漢傳佛教對於印度了解非常少。中國人的考古學不發達，人類學也不發達，沒辦法像Discovery, 國家地理頻道（National Geography）那樣的成本，花費在製作探索印度文化上頭。事實上佛學要領先的關鍵，不單只是文獻，而是對於文化的理解。這部分需要人類學這樣的學科來幫忙才行。所以大家都以為佛學是一門哲學，這是錯誤的。真正要理解佛法，恐怕需要語言學，文學與人類文化學的層面會更多點。陳健民上師曾經說："世界上最了解佛法的可能是嬉皮。"是因為嬉皮當年為了瞭解東方文化，願意花錢買機票從美國大老遠來到泰國，越南，高棉，與緬甸，印度，日本等地，甚且還到了西藏，這樣去參訪原汁原味的佛教。不管學者怎麼講，恐怕都不如他們身歷其境那樣了解深入。
舉個例子來講，我們現在討論咒語，就只能討論某經某論怎麼談咒語，卻無法去談咒語的原文，Mantra, Vidya和Dharani這三個字有何不同，因為原典已經消失了，所以你不知道佛陀到底反對的是這三個字的哪一個字？誰說語言文字不重要？這種類型的佛典訓詁我們中國佛教到現在都還感到陌生的。就我已經知道的，所謂的Mantra，原先定義是吠陀上的詩歌，是婆羅門祭司向他們梵天祈請用的，所以簡單講，佛陀反對的應該是這個東西。巴利文三藏上面很少提到陀羅尼，大乘佛教提倡陀羅尼，這就很明顯指出，佛陀不反對陀羅尼。所以對咒語的看法，這是漢傳佛教已經失傳很久的訓詁問題，並不是教理與教義上的問題。所以佛教徒應該是放心得去持誦陀羅尼才對，不需要去煩惱到底咒語可不可以念。梵本上註明得很清楚，哪些是陀羅尼，那些是曼特拉，都說明得很清楚啊！可是我們已經失去梵本多年，不知道這個單字，咒語，原來是對應三個梵文單字而來。類似情況，究竟有多少？你會去思考這個問題吧！
千萬不要以為學梵文沒有用，祖師都已經把經典翻譯好了，恰好相反，學梵文，就是弄清楚祖師在講甚麼。特別是那些佛陀的使者－天竺大師們。
「僧」是出家人嗎？
這麼一問，大家一定愣住？怎麼「僧」不是出家人嗎？案「僧」這個字是從「僧伽」的簡稱，「僧伽」則是從梵文saṁgha的譯音而來。那saṁgha是出家人的意思嗎？
【4.1.2】ekasmin samaye bhagavān Rājagṛhe viharati sma Gṛdhrakūṭe parvate mahatā bhikṣu-saṁghena sārdhaṁ dvādaśabhir bhikṣu-śataiḥ sarvair arhadbhiḥ……||
【竺法護】：一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱。比丘千二百，一切無著。……||
【鳩摩羅什】：一時，佛住王舍城，耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱，皆是阿羅漢。……||
【現代漢譯】：有一次（一個時間點），佛陀世尊曾經在「王舍城」，靈鷲山與一個大比丘僧團一起，（這是一個）一千二百位比丘（組成），都是阿羅漢等級的尊者，……||
兩位譯家都沒有把bhikṣu-saṁghena譯成「比丘僧」。而事實上saṁghena的詞根就是saṁgha，saṁgha這個字的梵文意思是這樣的：
l संघेन, saṁghena, 陽性名詞，僧伽
1.1 【詞尾變化】：saṁghena是從saṁgha變化過來，是單數工具格，請參照附篇第六節名詞第2點。所以字典要查saṁgha。
1.2 【摩威梵英,p1129】m. (from. sam + √han) " close contact or combination " , any collection or assemblage , heap , multitude , quantity , crowd , host , number; a multitude of sages BhP. ; a host of enemies Rājat. MBh.; any number of people living together for a certain purpose , a society , association , company , community ; a clerical community , congregation , church (esp.) the whole community or collective body or brotherhood of monks (with Buddhists ; also applied to a monkish fraternity or sect among Jainas) Buddh.
1.3 【梵漢辭典,p1091】
1.3.1 (陽性名詞)群體，眾多，（敵方的）大軍(少用)；組合；團體；共同體，集合；僧團，(耆那教徒內的)派別。
1.3.2 (經文)多，眾，聚，眾會，廣聚。
在此可發現到，過去我們常稱佛教界中法師為「僧伽」，實際上梵文的「僧伽」並沒有出家人的意思，saṁgha的意思如同《摩威梵英辭典》所說的「 close contact or combination 」是一個親密的組織群體，並沒有出家人的意思。是因為bhikṣu-saṁghena這個字組合的關係，才有「比丘僧」的說法，意思是由「比丘組成的團體」。因為只有佛教會用梵文音譯詞，後來人以訛傳訛，把僧當作是出家人，所以就忘記了「僧」的意思原來是指「團體」。一個學校的師生加起來，也可以就是一個「僧伽」，甚至於一個國家，也可以說是一個「僧伽」。所以兩位譯家並沒有把「僧」譯作是出家人，相反的他們都翻譯得很正確，確實就是「大眾」的意思。
導師是專門指「佛陀」
【4.9.1】kiṁ kāraṇaṁ Mañjuśirī iyaṁ hi
raśmiḥ pramuktā nara-nāyakena|
prabhāsayantī bhramukāntarātu
ūrṇāya kośād iyam eka-raśmiḥ||1||
【現代漢譯】：文殊師利，是什麼原因？
導師要放出
發光閃耀的眉間
從旋毛裡蘊藏的那一道光明？
【鳩摩羅什】：文殊師利，導師何故，眉間白毫，大光普照
這裡被翻譯成「導師」的梵文是nāyaka，意思是嚮導，領導者的意思。或者是偉大的性靈導師，才被稱為「導師」。在佛典裡面只有佛陀才被稱為「導師」。
「天子」不是帝王
【4.3.1】：Śakreṇa ca devānām indreṇa sārdhaṁ viṁśati-devaputra-sahasra-parivāreṇa |
【現代漢譯】：帝釋天神之主與隨行的兩萬天之子。
【鳩摩羅什】：爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱。
這裡有一個單字值得注意，devaputra，意思是「天神之子」，但是鳩摩羅什翻譯成「天子」，致使誤會成「天帝」。其實並非天帝，只是都是一般天人，天堂裡面的成員。由於鳩摩羅什依循著竺法護的翻譯，這個易於混淆的辭彙始終沒有更正。中國自古以來，天子只有一個意思，就是「帝王」之意，或許當時的
上面貼出了三個佛經常見的詞彙，"僧伽"，"導師"還有"天子"，大家或許會覺得奇怪，你一開始也許是用中國傳統的文化去解釋這三個名詞，都覺得"僧伽"就是出家人，"導師"只是一個普通的老師，"天子"則是皇帝。但是梵文的意思不是這樣子。這就是我講的，也許一開始鳩摩羅什大師不是想告訴你"僧伽"就是出家人，"導師"只是一個普通的老師，"天子"則是皇帝。"天子"是皇帝，這對鳩摩羅什大師來說可能比較深一點。不過姚興的文化也可能沒有那麼高，他對鳩摩羅什是百般尊崇，所以"天子"這兩個字也讓他這樣翻譯了。可我要講的是，後來的人也許真的不知道佛經裡面講的"天子"，不是指皇帝，"兩萬天子"你不能講成"兩萬個天界的帝王"，這可和梵本意思差太遠了。那只能說是"兩萬個天界的眾生"而已。所以曾經有人說要把佛典從文言文翻成白話文，我覺得最好的辦法就是直接從梵文本翻譯成白話文。這樣你會比較好處理。因為梵文本來就是白話文。
「如是我聞」不是「如是我聽」
【4.1.1】：evaṁ mayā śrutam|
【現代漢譯】：如此是從我這裡聽來的／這是我這裡所學習到的教法內容。
【鳩摩羅什】：如是我聞。
śrutam來說，鳩摩羅什翻譯為「聞」，但其實梵文的本意不在「聽」這個動作，而是在於「知識的傳授」。換句話說，恰當的意思，應該是「學來的」或「學到的」這個意思。為何會想到用「聞」來翻śrutam這個單字的意義呢？或許這與《論語•里仁篇》：『子曰：「朝『聞』道，夕死可矣！」』這或許是受了論語的影響。但是《論語》當中的「聞」不只是「學習」的意義，也包含了「聽說」的意涵在內。估計應該是鳩摩羅什依循著過去翻譯佛經的慣例，將竺法護的「聞如是」改寫成「如是我聞」，但就「聞」的義涵並未給予應有的解釋所致。
1 श्रुतम्, śrutam, 動詞，聽聞
1.1 【詞尾變化】：śrutam根據連音規則是從śruta變過來的，śruta是從動詞字根√śru變化過來，字典查√śru
1.2 所以字典要查śruta。śrutam是śruta的對格，指「所聽到的」一切。
1.3 【摩威梵英,p1100】
1.3.1 mfn.（案：也就是adj.） heard , listened to , heard about or of , taught , mentioned , orally transmitted or communicated from age to age.
1.3.2 n. anything heard , that which has been heard (esp. from the beginning) , knowledge as heard by holy men and transmitted from generation to generation , oral tradition or revelation , sacred knowledge ;
1.3.3 learning or teaching , instruction (śrutaṁ-√kṛi , " to learn "); memory , remembrance AV..
1.4 【梵漢辭典,p1204】
1.4.1 (過去被動分詞)（中性）所聞，所學，傳承，學問，神聖的知識，聽聞，指點。
1.4.2 (經文)聞。
像這個字，過去曾經有師兄問我怎麼會知道是這個意思？沒有法師或是註解上會這樣講。我說這是因為從梵文本上面知道的。當然你沒有讀梵文本就不會知道有這樣的差別。
我要重申，這並不是祖師翻錯了。了解嗎？當初鳩摩羅什在譯場裡面，改動了竺法護"正法華經"開頭的那三個字，這是很重要的，他一定有解釋過。在場的大眾很多人都很熟悉"論語"，大家一定同意用"聞"來詮釋那個śrutam，這是用孔聖人傳承的東西來解釋，不會有異議。但是一般的佛教法師會從"論語"來看這個"聞"嗎？不一定。很多法師都是聽經，然後一代傳一代。要是祖師沒交代，不像明朝的藕溢大師那樣有學問，是儒家出身的，大家可能就是簡簡單單，就是"這是我從佛陀那裏聽到的"。好像說，佛陀在講話，我是從門外隨隨便便聽到的一樣。其實意思是很鄭重的。śrutam這個字是有文化背景的，是用在口傳體系底下的。這是師生傳法時候，老師講，學生是"學"，不是道聽塗說的那種"聽"。
這裡我特別請求版工與站長幫忙，本篇章裡面很多都是自己一人的見解。請不要再獨立去張貼了。末學認為會想來看這一主題的人都是特定的，恐怕也不適合初學者來看。可能算是"限制級"。
所以所有的文章請不要再外貼。末學純粹在本主題下發表新作。要看的人相信會發問的。
傳統上，中國佛教的寺院在傳習經教的時候，就是在講經上面。在講經過程裡面，大家一定都看到，許多佛門基本知識都是藉由解釋佛經的過程裡面來傳遞。所以智者大師那種九十天都在講"妙字"，其實都是藉此傳遞與佛門相關的佛學知識。但是解釋經文，有很多種方法。不論你是夢見的，領悟的，還是佛出現在你面前講出來的，還是晚上打坐上天去聽菩薩講的，不管怎麼講，都會有一個很重要的解釋，那就是"基本解釋"，這就是所謂的"銷文釋義"。所謂的"銷文釋義"是根據逐字逐句逐章來解釋，這是典籍的第一解釋。這個解釋很重要，如果你往下的解釋不是根據這個"第一解釋"的話，就算是越題，超出題外。古代祖師對這個很重視，經文，註解，疏文都分得很清楚。經文是第一手資料，註解是解釋經文，疏文則是解釋註解，一層又一層的，所以負責任的祖師都會明白註明他所寫的是甚麼等級的作品，是"疏"，"釋"，"注"，"解"等等。
事實上，光是佛經的解釋書籍，也是有得研究的。這說起來，我們中國佛教對於經典的學問，要研究的東西可是非常多啊！因為過去常常聽禪師說：不立文字，不執著語言文字，可知道就是因為這個"不執著語言文字"才會發生"依人不依法"的問題，你不讀書，你就沒得判斷人家說的是真經還是假經，是不是？其實漢傳佛教是有傳承體系的，你從大正藏裡面也可以歸納出一個這樣的傳承體系來，某人的注疏可能是傳承哪一位祖師，哪一派的看法，這個都可以考證得出來。
講到考證，也有人曾經講過：考證無用論。那這裡我先不講我們佛教，來講講大家很熟悉的宗教，基督教。各位知道基督教的經典似乎只有一本：Bible，但是各位也許不知道，這本Bible你能看見的版本，從最早的手抄搞，到現在，已經有五千多種手寫本。事實上對於這本Bible，西方人對這個非常計較，馬虎不得，一字一句都有很深入的考究。怎麼考究呢？可以細到這個寫法是在哪個時代，哪一個地點，哪一座教堂，甚至是哪一位抄寫員抄的，可以做到這麼細緻。甚至於為什麼他抄錯了，都可以講得出來。為什麼基督教會這麼計較這個東西？因為基督教很介意"真假聖經"的問題。我們佛教講，離經一字即為魔說。基督教可是澈底執行了這一句話。他們的神學院自來就一直在做這個主題，也就是文獻考古學。他們把各個教堂遺留的古抄本都非常細緻地蒐羅，小到抄本的紙質，抄寫的墨水，字體，還有人事，然後教堂的布教歷史，周邊點滴，甚且教會內出現緋聞也列入考證範圍。還有各種古文字，從最早出現的聖經版本，羊皮手抄本，有斐尼基文，希臘文，拉丁文，到各地方言文字都有。中文的聖經現在最流行的是有一種和合本，是在新加坡由眾多傳教士聯合翻譯的。中文版的聖經到現在都還有不同的譯本，但是所根據就是古代本，希臘文，拉丁文本，翻譯內容都很計較，哪個字是主詞，哪個字是受詞，那個字是主要動詞，都計較得很厲害。但是這一切就是要做到一點，傳教士傳出來的就是不容懷疑"神的旨意"。
其實現在也有學者開始用這種眼光來考證佛典。日本，過去大家都說佛學比中國還好，就是在考古文獻學上面下過苦功。很遺憾，過去常被說成是外道的日本創價學會，他們對法華經的了解可能要比佛光山，法鼓山都還深入很多。他們花了非常多的資本，投入在研究法華經的文獻學，甚至出版了好幾種梵本法華經，乃至羅馬字體化的工作，做得都比台灣任何一個佛教團體還要精深。他們所出版的與法華經相關的文獻，已經是世界各國研究法華經的重要源頭之一。另外的主要源頭是立正佼成學會，大正大學，還有東京大學等處。日本學者對於佛學最大的貢獻，就是先做了梵本與漢譯本對照工作。就連曾經被指為外道的淨土真宗，也投入了很多工夫在研究無量壽經梵文本。幾乎西方學者只要在印度，在新疆開挖出新的東西，他們就能夠在第一時間內取得第一手資料。難怪他們是佛學王國，因為你要詮釋佛經，你非得參考第一手資料不可，只有他們比較齊全，加上他們到現在，也還有很多人在亞洲各地實地考古與駐地研究文化，這是台灣與中國目前都還在追趕的。
想想看，如果你不執著語言文字，你只好執著誰？不就是那個叫你不要執著語言文字的人嗎？
所幸中國大陸也注意到這個問題，根據新華社的消息，根據新華社去年七月廿三日在拉薩的報導，從七月廿二日起召開的「西藏“梵文貝葉經”保護工作」會議上，將啟動「梵文貝葉經」保護與研究工程，對「梵文貝葉經」進行為期兩年的全面普查工作，以保護現有的「貝葉經」為重點，並將影印資料交給國內梵文貝葉經專家進行全面研究。早期的貝葉經寫本，因為印度歷史上的戰爭頻仍，氣候炎熱、潮濕等原因，幾乎已失傳。而傳入西藏的「梵文貝葉經」則完整地保留下來。西藏目前保存的原始「貝葉經」抄本，多是西元七世紀至十三世紀從印度引進的，其中一些孤本、珍本，凡此都是歷代梵藏譯師用以翻譯、校勘各種藏文經典的原始藍本。這類抄本不僅是研究中印文化交流不可多得的文獻資料，也是世界上古文獻類中最為珍貴的原始資料之一。目前，已經登記的西藏「梵文貝葉經」已有426部，共4300多張，主要保存在拉薩市、山南和日喀則地區的各大寺廟、博物館和研究機構裡。除此以外，應該還有部分梵文貝葉經流傳在民間和寺廟裡。這個研究的工程正是要作調查與普查登錄，以便編目定本，並能做對勘補譯等階段。
目前北京大學成立了梵文貝葉經的研究室，大家可以上網去看：http://sfl.pku.edu.cn/sanskrit/chin.htm，這個單位就是要因應這個梵文貝葉經保存的工程所需。其實西藏現存的梵文貝葉經已經引起了西方，特別是日本相當熱切關注，因為藏傳梵本裡面有很多珍貴的東西。像是藏傳梵本法華經，就是藏本法華經的母本，那個藏文法華經內容就與妙法蓮華經內容最接近。此外當然最引人注意的就是那些無上密續的東西了。事實上，就末學所知道，包含四川康地在內，許多經院事實上也保存了一些梵文貝葉經，還有部分佛學院在教授這種梵文的，還有些仁波切持咒是採用梵音。
比較值得我們注意的是：那些梵文貝葉經極可能有漢傳佛教想要的大乘顯教失傳的原本。末學真心要呼籲，我們顯教一定要重視這些好不容易出土的梵本，中國佛教欠鳩摩羅什，玄奘這些辛辛苦苦從天竺運回來的梵本，而進行翻譯工作者一個很大的人情！沒有那些梵本，我們也看不到這些漢譯佛典。我們因為失去了許多梵本，導致多少經典到現在還躺在大藏經裡面，沒有人理它們。想想看，你要是有梵本，你一定就能夠掌握第一手原典資料，至少對講經來說，可以有更高的正確率。真的我們的情況就像是基督教一樣，包含美國，英國在內，基督教都不是他們國家原生宗教，所以他們很重視聖經的翻譯問題。
大家要知道，典籍一旦被翻譯，原文裡面的背景文化是很難同時被翻譯過來的，嚴格講，翻譯者還要附贈一本字典才行。就像是唐詩三百首被翻譯成英文一樣，你怎麼有辦法把英文翻得像近體詩一樣，有聽過英文五言詩嗎？這很難辦到的。所以截至目前為止，並沒有英文近體詩這樣的東西出現，所以外國人很難領會到中文那種詩意的境界。
