忍辱可以分三種:他人邪行之安忍,求法苦行之安忍,不畏甚深法義之安忍。
第一,他人邪行之安忍。作為修行人,有什麼利益都要讓給眾生,有什麼艱難困苦都要忍受。你和他無冤無仇,他卻沒有任何理由地責罵你、毆打你、羞辱你、詆毀你、欺騙你、傷害你、折磨你的時候,你不但不報復,甚至連心都不動,這叫他人邪行之安忍。
從世間的角度來看,這個要求是有點過分,但是我們換個角度去看就不一樣了。學佛修行就是轉一個念,好與不好只是一個概念,主要是你怎麼看待它,怎麼利用它。對於一個修行人來說,這些逆境、磨難是求之不得的。我們不是要成就嗎?若是沒有這些逆境、磨難,無始劫以來積下的債怎麼還?所造的業怎麼消?修行就是了緣、了債、了生死,債要還,業要消。
第二,求法苦行之安忍。在學佛修行的過程中,肯定會遇到很多磨難。沒有魔不成佛,面對障礙、違緣,就是一個字:忍。要不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑,精進修持佛法。有再大的困難也能忍,也不影響修行,不影響成就,縱然失去生命也絕不捨棄佛法,這叫求法苦行之安忍。苦修不是必須要在山洞裡,不是必須要沒有吃、沒有穿。在修行的過程中,你敢面對這些違緣障礙,能克服一切坎坷磨難,這就是苦修。
但是有的人不是這樣的,不願意面對困難,喜歡找藉口逃避。在道場共修,別人說了幾句不好聽的話,就起煩惱了,不願意修了。這個時候你更應該精進!解脫、成佛是自己的事,為什麼要找那麼多理由呢?你是來學佛修行的,還是看別人臉色的?人都很難放下面子。這個面子就是魔,面子放不下,實際上就是「我」放不下。「我」如果放不下,就解脫不了。
面子是暫時的事,修行是永恆的事。要面子還是要修行?應該把修行放在最重要的位置。為了面子,不能捨棄佛法;為了生命,不能捨棄佛法;為了暫時利益,更不能捨棄佛法。你捨棄了佛法就等於捨棄了解脫,捨棄了佛法就等於捨棄了永恆的快樂。
「為了修行,我們什麼都可以捨棄!」有沒有這樣的決心?若是真有了,你才有資格學佛。如果沒有這個決心,還裝模作樣地修行,有一天也會灰心退步的。
第三,不畏甚深法義之安忍。現在有的人,一說要背咒語、學法器,都開始害怕了。一看儀軌這麼複雜,就不敢修了。「法門無量誓願學」,都是要學的,應該像飢餓的犛牛吃草一般地精進。有信心:我會、我能!心不動搖:再難、再深、再高,也難不倒我!我能學會、我能修成、我能勝利!法義再深、境界再高,儀軌再複雜,我也要學、要修!無我、空性、大光明,對這些沒有畏懼,沒有恐怖。這種勇敢的心叫不畏甚深法義之安忍。
佛法就像鏡子,一定要照好自己,看看自己是不是合格的法器。有這三種安忍,有這樣堅韌不拔的毅力,百折不撓的決心,才能成就。有一點違緣就開始懷疑了,有一點困難就想逃避了,這樣修行不可能有任何成就。--------達真堪布