第七十五課

以下是勸世人親眷之間和睦相處，不相違背。

世間人民，父子、兄弟、夫婦，家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾。

「世間人民，父子、兄弟、夫婦，家室，中外親屬」，我們身處在這個世上，就有與自己非常親密，有血緣關係的人。在世間，首先有人民，然後才有夫婦；有了夫婦才有父子；有父子之後才有兄弟，所以，一個家庭裡以這三種親眷關係最為重要，從這裡發展出的九族^[1]等，也都是本自三親而起的。「三親」，指夫婦、父子、兄弟，這是人倫中最重要的三種，因此先列舉三親。由它衍生出來的整個家族系統，包括中表之親（指祖父､父親的兄弟姐妹的子女，祖母､母親的兄弟姐妹的子女），凡是與自己有較近的血緣關係或婚姻關係的人（包括血親、配偶、血親的配偶和配偶的血親等），全都屬於這裡勸誡的範疇。

「當相敬愛，無相憎嫉」，這是勸誡親屬之間要互相尊敬、愛護，彼此不要厭惡、嫉妒。

「有無相通，無得貪惜」，這是指在財物方面，要以自己所擁有的去接濟親眷所沒有的，互相通用，心不吝惜。如果心懷慳吝，那就很容易從中產生家族紛爭。

「言色常和，莫相違戾」，「言」是語言，「色」指臉色、表情，「違戾」，就是違背別人的心。意思就是，平常與家人相處時，要怡聲下氣，和顏愛語，說話要柔和、有耐心，態度要和悅、謙讓、恭敬、誠懇，不要互相抵觸、違背，臉上不出現愁眉苦臉或者憎恨厭惡的神色，給別人臉色看。不但是外在的言語、表情、態度上要和睦、友好，關鍵是內在心裡也不要有任何衝突、矛盾、反感等等。

要知道，如果跟家人產生矛盾，出現家庭紛爭等，彼此之間結恨成仇，這樣就會在識田裡種下惡因，來世還要爆發出更大的爭鬥、報復等。所以，為了將來不會產生更大的痛苦，現在就要在因上避免生任何怨恨心，否則必然會有怨憎會苦來臨。

那麼，家人之間如果不和睦，會產生怎樣的後果呢？

或時心諍，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨。

如果不能護持自心，不能謙讓、包容等的話，彼此為了財產等而爭奪，親人之間反目成仇，就會產生憤恨之心。以今世的憎恨心，這種看似很小的互相厭惡、嫉妒的心，將來就會發展成很大的怨憎。也就是現在的恚怒在心中還算微小，它只是暫時的一個煩惱，但以這個業種播在識田裡，後世就會發展成非常劇烈的大苦，以至於轉成極大的怨仇，長時無法了結。

我們要認識到「因微果著」的道理。就像由外在的一粒種子能長成參天大樹，之後會發展出無數的繁枝密葉，長出成百上千的果實。外在植物的因果尚且如此，何況內在心上的因果，它增長廣大的程度遠遠超過外在的因果。所以，一念之微也會發展出極廣大的果報。比如，以一念嗔心就會墮入地獄，造成在地獄裡多少劫刀山火海的苦。或者以生時的慳吝，將來會轉生為餓鬼，百千萬年都要在飢寒交迫中度過。

這樣才知道，平時要護好自己的心，因為心上的因果太大了。尤其是家人之間，彼此有著很密切的業緣關係，如果在這方面出了問題，彼此產生矛盾，那後患是相當大的。比如不孝父母、不敬兄長等，在倫理上一旦違背，就很難再有做人的資格。另外，大家都能感覺得到，如果對外面的人起一點恨意，發生爭吵等，雖然也很嚴重，但後果不像跟家人發生衝突那麼糟糕。一旦跟家裡人鬧矛盾，而且心結一直解不開的話，彼此之間就會產生嚴重的心理陰影，而兩個人之間關係緊張，會搞得整個家庭氛圍都不好。如果幾十年都化解不了，那確實會成為人生中很難抹去的業障。不但今世不如意，來世更會發展成巨大的惡果。所以，大家在這方面務必要警惕，要防護好自己的心。

我們作為修持淨業的人，一定要守持人倫的善德。所以，佛在《觀經》裡開示淨業三福時，第一個就是要求大家守好人倫的善道。

下面講以現世微小的恨心，未來會發展成巨大怨害的原因。

所以者何？世間之事，更相患害，雖不即時，應急相破。然含毒畜怒，結憤精神，自然克識，不得相離。皆當對生，更相報復。

「所以者何」，是指明其中的道理。

「世間之事，更相患害，雖不即時，應急相破」，在世間，如果彼此互相損害、摧殘，雖然沒有當時立即出現報應，但也要知道，如果不改正，未來必定感招苦果，明白後就應當趕緊破除那種惡心、惡行。

「然含毒畜怒，結憤精神，自然克識，不得相離」，但如果心裡一直懷有嗔恨的毒，蓄積著怒氣，那它就會在心田中凝結成怨恨，生生世世都脫不開。到了成熟時，自然會現前果報。這裡說的「精神」，是指阿賴耶識。因為它的體性很精微、有神解的緣故，熏習在阿賴耶識上面，所以叫「結憤精神」。

「皆當對生，更相報復」，由於過去世曾經彼此結怨，所以到了未來世，過去熏在阿賴耶識裡的種子成熟，果報就自然現前，也就是彼此又會生在一起，以業力的牽引而成為怨敵，然後互相殺傷、報復，陷入更深的苦海，難以解脫。

所以大家一定要在因地謹慎。所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩知道因微果著的道理，所以會念念防護自心，不在識田裡種下惡業種子，否則將來必定會發展出極大的苦果。那麼，我們現在正在起恨心的時候，就應該立即破除它。不然的話，一旦這種怨恨的業習熏在識田裡，之後無論經過多少次生死，這個嗔恨業的種子終究不會磨滅，到了成熟時，自然要遭受苦報。就像已經欠了債務，也有了欠條，那終究逃脫不掉一樣。

過去琉璃王想消滅釋迦族，目犍連聽到後對世尊說：「請佛開許我化成一個大鐵籠，籠罩住整個城市。」佛告訴目犍連：「你雖然有神通力，但怎麼能改變定業的因緣呢？」之後佛為了這件事說了一首偈：「夫業若黑白，終不有腐敗，雖久要當至，還在現前受，非空非海中，非入山石間，莫能於是處，得免宿命殃，報應之所牽，無近遠幽深，自然趣其中，隨處無不定。」意思是說，業有黑白兩種，一旦造下了，沒出現違品的話，終究不會消失。也就是造業後第二剎那就在識田裡熏下了種子，這個種子哪怕經過百千萬劫也不會敗壞，因緣會遇時，必定當下顯現果報，不得不現前領受。業已經現前了，那到任何處都逃脫不了。不是飛到空中就能逃脫，也不是沉入深海能夠躲避，也不是到山洞裡就能躲避，沒有任何處能避免宿世業力的果報。應當要報的業，果報成熟時，不論遠近幽深等，自然直下就會在身上出現，任何處都沒有不決定的情況。

這就講了因果的鐵律無可逃脫，也因此，懂得因果的道理後（尤其是因微果著的業增長廣大之理），家人之間尤其不要傷了和氣，彼此心裡不要有矛盾、鬥爭，生嗔恚心等，否則會造下嚴重的罪業。

下面這一段是在講述愛別離苦等，讓我們看清愛欲的過患，從而發出離心，一心求生淨土。

人在世間愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處。宿豫嚴待，當獨趣入，遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生。窈窈冥冥，別離久長。道路不同，會見無期。甚難甚難，復得相值。

「人在世間愛欲之中」，就像古德所說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」又如《法華經》所說：「諸苦所因，貪欲為本。」人在世間都是被情愛和貪欲所纏縛。每一次投生，都是以愛欲而入胎；之後從青春期開始，愛欲萌發；到成年後愛欲轉盛，就要結婚，建立家庭，對於愛欲的境廣遍追求；死的時候又是在對欲境等的愛戀不捨中離開這個軀體。

因為我們對輪迴世間的很多事有愛欲，在愛欲的牽纏下，就會投生到與所愛境相應的某一道裡。如果對於五欲有強烈的愛執，就會生在欲界；對於色界、無色界的法有愛執，就會生在上界。所以，愛就是生死的根源。現在主要是說，人在世間最愛重的就是親人眷屬間的親愛或情愛。

「獨生獨死，獨去獨來。當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者」，人們心裡雖然有強烈的愛欲，但在輪迴中其實都是很孤獨的。最初生的時候是一個人來，最後死的時候也是獨自離去。在到達或前往不同地方，遭遇各種苦樂時，必須自己面對、承受，沒有人能代替我們走這條路。

因為，這一幕幕的生死景象，唯一是以業的力量所變現。裡面的每一剎那都是自己業習成熟而變現出來的。現在要從生、死兩頭，看出我們在輪迴中的孤獨。也就是說，生的時候是由自己的一念業識投生而來，沒有人能跟著一起來，死的時候也是自己的神識離開身體，獨自在中陰界裡飄泊，也沒有任何人能跟著去。

在生的時候，我們往往以為自己並不孤獨，常常有很多家人、朋友等陪伴在身旁。但實際上，輪迴的路都是自己怎麼造業就怎麼感現，別人的業不會在自身上成熟，自己的業也不會成熟在他人身上，始終是一念幻心在不斷地流轉。所以，輪迴裡沒有任何可依靠處，只是一段一段的生死幻相。如果現在不努力從中出離，那將來還會不斷地進行下去。

很多世間人都把希望寄託在家庭上，認為家庭是避風港。尤其是女人，很希望能找到一個合意的丈夫，認為丈夫是可依靠處，或者老了就依靠孩子。但實際上，輪迴是孤獨的。到死亡來臨時，「萬般將不去，唯有業隨身」。不但生前積累的財富不可靠，一針一線也帶不走，就連最親的家人也靠不上，最終必定是獨自一人離去。所以，空忙了一世，最後全都要捨離，只能隨著自己造下的業，獨自去往後世。

很多人一生都在經營自己的家庭。從最初男女相愛，之後成家立業，再生兒育女，希望能一直跟家人風雨同舟，患難與共。會認為家有安全感，有家才不會孤獨，讓人感到溫暖。有了煩心的事，可以跟家人傾訴；有什麼困難，可以得到家人的關心、支持；到老了更是成為全心的依靠等等。像這樣，人們心裡總是把希望寄託在家庭上。但是，家也只是暫時因緣和合的一種假相，沒辦法永遠維持。就像任何因緣所生法那樣，到了因緣消散的時候，就連假相也維持不住。

古人說「父母恩深終有別，夫妻義重也分離，人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」意思就是，人們組成一個家庭，有父母、夫妻、兒女等，這也只是在業緣的牽引下，父母、夫妻等暫時聚合在一起。因為業緣比較深，所以會共同生活幾十年。一旦業緣盡了，父母、子女、夫妻之間再怎麼情深義重，也不得不離別。人生就像同住林中的鳥一樣，死的時候自然要分開。那時候，即使家人都圍繞在身旁，也沒有一個人能跟著去，也不能代替自己身上的苦。所以，這些都不可靠，只有業會一直跟隨自己。如果現在能看清楚這一點，然後勤修淨業，那你就會由自心跟阿彌陀佛的心相應，而得到佛的接引、救度，從而超出輪迴。

而且要知道，家人在生死關頭不僅指望不上，如果貪執太重，還會成為往生的極大障緣。要知道，愛是生死的根本。愛越深，對世間的耽著就越大，反過來，這個世間對你的引力也會越強。比如，臨終時如果愛著家人，就會非常悲傷、憂苦，會捨不得離開。如果他在旁邊哭泣，動了你的情，你還會因此而墮落。

我們過去講過很多這方面的公案。比如，佛在世時，有一位正信的居士，他平日裡非常精進，做了很多上供下施的福業。然而他在臨死時，妻子在一旁哭泣。結果他一念生情，就墮落為妻子鼻中的一條小蟲。這就看出，愛欲是眾生被繫縛在生死中的根本。《楞嚴經》也說：「純情即墮，純想即飛。」如果愛欲太濃，整天都沉浸在夫妻的溫情中，那就很難往生極樂世界。或者對兒女很耽著，那臨走時就會想：我的孩子怎麼辦？心就會牽在孩子身上，也就不想往生西方了。

所以要知道，平日裡愛執很深的話，臨終時自然會深陷在愛別離的憂苦中，只要一念生情，那就往生不了。所以，這是很可怕的事。我原來也講過，民國時期有個曾在清朝當官的人後來出家了。他的一個姨太太到廟上求他說：「菩薩！現在時局不安寧，你還是回來吧。我會好好地照顧你，讓你安心修行。」他聽後心軟了，覺得沒什麼問題，就回到了原來的俗家。他本來修得不錯，到臨終時，極樂世界已經現前了，阿彌陀佛親自來迎接。但這時姨太太在旁邊哭著說：「菩薩！你走了，扔下我一個人怎麼辦呢？」他聽了一念動情，淨土境相當即隱沒，結果就沒能往生。這顯然是愛情把他拖下水了。

所以，世尊再三地教導我們：為了往生極樂世界，一定要看清楚輪迴世間的真相。愛欲就像繩子一樣會把我們綁在娑婆世界，看不破的話，就會成為往生的極大障礙。那麼，現在就要注重培養對娑婆世界的厭離心。要看到，親人眷屬之間只是隨業緣的牽引暫時集聚在一起，互相你愛我、我愛你的話，只會為彼此增上生死業緣，對解脫沒有任何利益。所以，現在就要認清，愛欲是障礙往生的最大因素。

我們常說，厭離娑婆、欣求極樂的出離心是成辦往生最基本的條件，沒有這個，往生就很困難。原來也講過，要逐漸培養愛極樂勝過愛娑婆的心。比如，愛阿彌陀佛勝過愛父母；愛觀世音菩薩、大勢至菩薩勝過愛妻子兒女；愛蓮池海會的諸上善人勝過愛親友眷屬。同樣，愛淨土的樓閣勝過愛自己的房屋；愛淨土的蓮花勝過愛自己的身體；愛淨業勝過愛世間的職業；愛功德水勝過愛這裡的飲食……像這樣，要一心嚮往極樂世界，這樣臨終時才不會被貪執娑婆的愛欲拖住。

總之，我們不要以為家庭、丈夫、兒女等是可依靠處，這不過是以往昔的業緣，把幾個人暫時牽在一起而已。當自身的業力成熟，那時只能是一個人去感受果報，誰也代替不了。所以，每個人都要有理智，現在就要盡可能地多為自己的生死大事而修集淨業資糧。同時要注意，輪迴的染緣不能加深。如果每天都沉溺於夫妻的溫情，沉溺在家庭的幸福感裡，或者認為這個世界的五欲樣樣都好的話，那最終必定是很難往生的。

要知道，世間的一切都是無常的，不可信賴。因緣一散，就要各走各的路，誰也靠不上。我們懂得無常就知道，臨終時，任何財富、眷屬，包括現在這個身體，全都毫無利益，只有正法能幫助我們。那麼，在修淨土法方面，平時就要多修集信、願、行三資糧，以淨業的力量，臨終時就能讓你順利往生西方。

《普賢行願品》中也說，臨終時，最愛的身體帶不走，朝夕相處的親人帶不走，宮殿園林、象馬車乘、珍寶財富等，全都帶不走，只有願王是從內心中發起，而且發願時祈願「念念相續無有間斷」，所以它會在一切時中引導我們前進，一剎那就能往生極樂世界。所以，對於往生而言，真信切願尤其重要。我們平時要立定志願，並再再地加強：我這一生一定要超出世間，超出愛欲，要往生到無憂惱的清淨佛國！同時，也要注重至心念佛，多集聚往生的因緣。在這上面只有自己才能幫到自己。

「善惡變化，殃福異處」，「變」指由業識而變現。意思是由善惡等業識，會變化出禍福等的不同生處、果報。也就是以善惡業來變現出苦樂的果報。而且，由於善惡的業因不同，所導致的苦樂果報也有所差別。業就像一名工畫師或幻化師，以業的力量會幻變出未來的生處，以及根身、環境等的果報。所以，業就是苦樂等的作者。造了善業，它就會變化出天宮的歡喜園等的安樂景象；造了惡業，也會由它而變現出地獄的刀山、火海等等。

「異處」，是說由於每個人的善惡業不同，導致將來受生之處就有所不同。也就是說，雖然一家人或經常在一起共處的人，現在看起來都差不多，但由於每個人心上的業不同，大家的前途，來世的去向、果報等就會大有差別。

比如，同一家庭裡的兩兄弟，哥哥心裡已經有了信願，並每天堅持念佛，不斷地修持淨業，最後預知時至，時候一到，就非常安詳、自在地往生淨土了。到了極樂世界，很快就超凡入聖，成了佛家族中的一員。他的命運就比梵天、帝釋天等還要好百千萬億無量無數倍。而弟弟不信有阿彌陀佛、極樂世界，一味地追求現世的名利享受等。在這種邪見的驅使下，造作了很多殺盜淫妄等的惡業，整個人都被黑業籠罩。生前就能看出罪業的相，很不清淨。臨死的時候更是非常慌張、恐懼，最後被自己生平造下的惡業，直接拖到地獄裡去了。原來是同樣的一家人，現在卻有著天壤之別。哥哥已經到了極樂淨土，成了菩薩，正看著墮在地獄火海裡受苦的弟弟。這都是因為生前造的業不同所導致的。

所以，有智慧的人就要看到，決定自己前途、命運的，唯一是自心上的業，也就是現前每一念心上的行為、造作。淨土的清淨境相也要通過現前心的造作才能感現。也就是說，用現在的心去修集淨業，將來才能生到佛國淨土，心前才會顯現清淨境相。

就像農民每天在田裡耕耘，隨著他播的種子是什麼，到秋天就會收穫到哪種果實。同樣，我們在自心中生起信願，並至心念佛，就是在念念種植淨土的殊勝妙因，那當下在淨土的蓮池裡，就已經出現了屬於你的一朵蓮花。就像農民不斷地去澆灌、施肥、除草等，苗芽就在一天天長大那樣，我們每天都堅持勤修淨業的話，自己的那朵蓮花就在日益增長繁茂。到臨終時，就好像秋天豐收的時刻到來，那時阿彌陀佛，觀音、勢至，清淨海眾諸大菩薩都來迎接。之後自己跟隨佛和聖眾往生西方，很快就受用到了淨土無量安樂利益的果實。

懂了這個道理，我們就要做一名淨業的耕耘者，播下好的種子後，要日日不斷地去灌溉、養護它。意思就是，每天都要精勤地修淨業，這樣每天都有香光莊嚴。那麼日日不斷地積累，善根就越來越深厚，淨業也越來越成熟，到臨終時，唯一前往極樂國土，不再有別的去處。這就是一切命運中最好的命運，而且使得死亡成為人生最慶快、歡喜的時刻，是最有智慧的一種選擇。

「宿豫嚴待，當獨趣入，遠到他所，莫能見者」，「宿豫嚴待」，「宿」指往昔，「豫」是預備，「嚴」指因果律的嚴厲。意思是說，過去所造的一切業，都必定按照因果律，一個一個地等待著顯現果報。要知道，因果律極其可畏。俗話說「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，一切全報。」因果就是天理，它沒有絲毫差錯，完全按照你心中播下去的善惡業種，有條不紊、毫不錯亂地等待著每一個業的成熟。一旦播下了惡業種子，雖然沒有當即出現苦果，但也只是因緣尚未成熟，一旦業緣成熟，那時必定大難臨頭。這都是非常可怕的事。

「嚴」，是嚴切、嚴厲的意思，表示因果絲毫不會漏過。古人說：「天網恢恢，疏而不漏。」天道公平，造了惡業決定逃不掉因果律的懲罰。因為這是法界在辦事，它自然按照緣起律在處理，所以絕對沒有可賄賂、僥倖、錯過的地方。嘉祥大師解釋說：「作善者，天堂果報以待之；作惡者，刀山劍樹以待之。」意思是說，如果造了善業，那天堂的果報就在等你，天上的寶座已經為你準備好了。換言之，現在行善就是在種天堂美好果報的種子。相反，如果造了惡業，那也已經有了地獄刀山的種子，只是暫時果報沒現前，還在等待成熟。這就知道，因果律確實無比嚴切。

那麼，我們現在就要有意識地在心中種植淨土的蓮花種子，並不斷地滋潤、長養它。之後每念一句阿彌陀佛，你的蓮花就在逐漸地增長繁茂，到它將來成熟時，就會現前淨土無量的功德莊嚴。

「當獨趣入」，我們現在造業，實際就是提前在製造自己未來的去處，或者在事先安排自己未來的命運。因果律極其嚴厲，沒有絲毫差錯，有因必定感果。既然現在已經種了因，那就必須等待將來成熟相應的果報。也因此，造惡的人就要獨自入到充滿痛苦的地方；作善的人也會由他的善業而獨自趣往安樂之地。

「遠到他所，莫能見者」，這是表明別離之相。我們在人間只是暫時的一種聚合。雖然一家人每天都在一起生活，但業緣一盡，到了分別的時候，就必須獨自一人前往遙遠的地方，那時彼此都無法相見。比如家裡的一個人死後，離開人間，墮入地獄，或者去了旁生等的處所，那時現在的妻子眷屬等都必須分離，也就再也見不到了。

「善惡自然，追行所生」，「追」是跟隨，「行」是運行，「所」指處所。因果律自然會安排，業一旦成熟，以它的力量，自然會牽引著心生到相應的處所。當善業成熟時，以善業力的驅使，自然會生到相應的安樂之地。如果惡業成熟，那也自然由惡業力的牽引而生到惡趣。

意思就是，我們做善的時候雖然沒有期待樂果，但因果律自己會辦事，到善業成熟時，樂果自然就現前了。同樣，做惡的時候，雖然不會考慮將來要遭受怎樣的苦報，但惡業成熟時，苦報自然出現。

所以，雖然很多人都活得糊裡糊塗的，不認為有因果，但因果律自然會辦事。就像有些人，不相信有來世的果報，平時肆意造惡，認為根本沒有地獄等。儘管如此，他們不相信因果，也從來不想著將來會墮地獄，但到了臨終時，生前造下的惡業成熟，那時自然現前地獄無比恐怖的景象。很多人當時就見到地獄的油鍋、刀山、火海等等，一斷氣馬上就墮下去，不得不在長劫之中感受極大的痛苦。有些慳吝小氣的人，根本不信自己將來要墮為餓鬼。但他一直很慳吝，這樣到臨終時，自然要入到餓鬼界，變成一個喉嚨細得像針眼，肚子大得像山一樣的餓鬼。這一切都是因果律在辦事，業一成熟，當即現前果報。

「窈窈冥冥，別離久長」，「窈窈」是深遠的意思，意思是身體死後神識離開，不知它要去往哪裡。就像鳥兒出了籠子，飛向遠方，誰也不知道牠的蹤跡，又像魚兒沉入水底，再也見不到身影一樣。神識一旦離開身體，就不曉得它到哪裡去了。「冥冥」指幽暗，就像在暗夜裡見不到東西那樣，人死後跟世人陰陽兩隔，誰不知道亡者的神識生到哪裡去了。

「別離長久」，是說這次死後分別，不知何時才能再次相見。因為每個人都要隨業力的驅使而投生，而業又是變化不定的，來世只能各走各的路，再遇見就遙遙無期了。

所以說「人生似鳥同林宿」，一家人只因暫時的業緣而聚在一起，有了血緣關係，在一起生活，但這只是短暫的相聚，必定要以分離作為終點。所謂「會合終別離」，最終決定逃不出無常的結局。由於各自的業千差萬別，所以分別後，只會各走各的路。就像鳥一到了天明，就會各自飛走那樣，一個往東飛，一個往西飛，不曉得什麼時候還能見面。

這就要知道，大家聚在一起的因緣非常短暫，這一段因緣一過去，之後就必定要分手，要各走各的路。所以，暫時有緣聚會的時候，就應該倍加珍惜，沒必要彼此爭吵、看不慣等等。要知道，相聚的時間是很短的，最長的像是夫妻之間，那也不過是幾十年。而別離的時間就很漫長了，不曉得多少千萬世都見不到。另外，作為一家人，應該好好地在佛法上結緣，為了彼此的解脫、往生而互相幫助，這樣才有價值，其他世間方面都沒有意義。

「道路不同，會見無期。甚難甚難，復得相值」，每個人都要隨著各自的業力，在三界六道裡投生。由於各自的業不同，再次相見的機會就很渺茫。要想兩個人再度投生在人道，又能彼此相識，然後組成家庭，那就相當困難了。

像這樣，懂了世間的情愛最終都要以別離的憂苦而告終，就不要再貪著世間的親人眷屬，不要因為這個而耽誤了自己解脫、成佛的大事。應該認清楚，人生中最重要的就是往生淨土，所以要把這件事作為第一目標、第一大事。如果你能看清其中的利害關係，就知道家庭只是牢籠，對它的貪愛就像牢籠上的鎖鏈，在這上面增長彼此之間的情愛，只會讓自他深陷在輪迴的深淵中，而無法往生清淨佛土。所以，懂了世間愛欲的過患後，我們就應該放下，一心求取淨土的無漏安樂。

下面是世尊總結勸導：

何不棄眾事，各遇強健時，努力勤修善，精進願度世。可得極長生，如何不求道。安所須待，欲何樂乎？

前面講了財富和眷屬的過患。我們知道，人生在世，主要是為了家庭和財富而不斷地奔忙，很多人因此而誤了解脫的大事。現在就要看清楚它們的過患，並且要憶念無常，知道死的時候財富、眷屬等不會帶來任何利益，如果對這些非常貪執的話，還會因此造下無數的惡業。但如果能看破這一切世間法，把它們放下，然後一心修持淨業，那在臨終時，就能順利往生西方。

看清楚這兩種做法、兩條道路、兩種結果之後，就應該明白該怎麼做了。如果還是一味地貪著世間法，那往後只能繼續經歷無數世的輪迴。一旦把它們放下，從今天開始，以成辦往生成佛的事為主，一心走上這一條路的話，就能讓你很快生入淨土，轉凡成聖。這就看出，這兩條路在結果上有天壤之別。一個是直線上升，一生到淨土就永不退轉，迅速成佛；一個是直線下墮，會讓你陷在輪迴的苦海裡，永劫沉淪。

所以，真正有智慧的人，看到二者的差別後，就應當果斷地做出決定。也是因為這個原因，世尊在此處再次教導我們。

在正式講解這段經文之前，我們首先回顧一下前面的內容。世尊在開示完極樂國土的依正莊嚴後，教導大眾捨棄世間的事，一心求取正道。之後為了讓我們看破世間，又詳細地講明了娑婆世界穢惡極苦的情況。讓我們看清楚這裡純粹是苦，所有暫時的享樂都必定以悲苦告終，由此對世間心生厭離，一心精勤求道。

人世間的快樂都必須基於暫時因緣的維繫，而因緣都是壞滅法，所以，當它消散的時候，快樂便會破滅一空，最終必定落於悲苦。就我們欲界人類來看，大家普遍把獲取財富和愛情作為第一目標。然而，人們所期望的榮華富貴、家庭幸福等，最終都會像泡沫一樣破滅。因為它們都是有為法，無法長久維持，不得不隨著因緣的消散，最終歸於壞滅。而且，人終有一死，在死的時候，財富、親眷等都帶不走，只有自己生前造下的善惡業，會沒有一絲遺漏地跟隨自己而去。

然而世人並不瞭解這一點，所以一生都在追求財富、愛欲等，得到了就生貪，得不到就生嗔，這一切無非是為了滿足私欲而造作。所以，這些都是非常不清淨，最終決定會暴露出它的苦相來。如果愛執得太深，那當它破滅時，必定會陷在難捨難分的憂苦中，難以自拔。

在這個世上，無論是窮人還是富人，全都離不開苦惱。如果是窮人，那他為了謀生，為了維持家庭，養兒育女，就必須辛苦地工作，最終在沉重的生存壓力下走過一生。年輕的時候日夜操勞，心裡也常常充滿了憂苦、愁悶。人的精力就在身心勞累中消耗殆盡了，很快就迎來了衰殘孤寂的老年，一步步地走向死亡。像這樣，一生就在苦惱之中度過，沒有幾天快樂的日子。

那些有錢人，所謂的成功人士，也常常要感受守護、競爭等苦，內心也會感到緊張不安，憂愁、焦慮等等。而且，他們雖然擁有很多財富、愛情、名譽等，迷醉在一時的快樂假相裡，但這也只是基於貪心得到滿足，而認為自己很快樂，豈不知一切都只是由因緣暫時維繫的，因緣消散時必定壞滅一空。那時候，人們就會深陷在愛別離的憂苦當中。

所以，人們所追求的成功、幸福等，也全都是苦的因。沉浸在成功、幸福的感覺中，就是在積累當來壞滅時的悲苦。而且，執著得越深，到它破滅時就越是難以割捨。所以，在這個世界上，所謂的安樂全都是苦因，終究要落入壞滅的悲苦中。而我們每天都在不斷地起惑、造業，就要感受未來的苦果。也因此，世間根本沒有真正的安樂。看清這一點才知道，對於這個世界的所有追求，除了不斷地轉苦輪外，再沒有別的。

而極樂世界不同，往生到那裡後，能夠一下子超越生死，獲得無盡的壽命，之後再也沒有後顧之憂。因為，往生後以彌陀願海神力的加被，我們心中的煩惱和業就會徹底止息，再不會現起。也因此，淨土法門是「一成一切成，一了一切了」的大法，也是讓我們從此永脫生死，得到永劫大樂的一個極難得的因緣。它就像曇花一現，使得我們在長劫的生死黑暗中，終於見到了一線光明。

「何不棄眾事，各遇強健時，努力勤修善，精進願度世」，所以，這時候就應該放下這一切毫無意義，只會給自己帶來無盡苦惱的世間事，每個人都要趁著自己還強壯、健康、有精力的時候，努力地勤修善業，作為往生淨土的資糧。而且一定要精進修行，誓願在今生就度越生死苦海。

其實，無量劫以來，我們並不是不信佛、不學佛，但我們一直不夠精進，也沒有真實的出離心；我們也並不是不念佛，但始終沒有真正的信願。現在就要吸取這個教訓，知道現在單憑自身的能力很難超出生死苦海，而彌陀願海有極大的力量，它能使得我們極簡易、極迅速地往生佛國淨土，迅速成佛。所以，我們這一生不可以再辜負佛的悲願，也不能繼續辜負自己了，要下定決心，把今生當作最後一次機會。這就是背水一戰，一定要勇往直前，再不能繼續沉淪生死了。

像這樣，我們就要發起勇猛精進的力量，誓願這一生就超出輪迴。有了這種心，就表明你最重視這件事，已經發出最至誠懇切的心了，由此才會真正努力地去做。

「可得極長生」，這樣做了的話，你就會得到無量壽的果報。也就是這一生結束後，就直接往生極樂世界，從此永遠斷除輪迴。

所以世尊再次勸導，「如何不求道。安所須待，欲何樂乎？」你為什麼還不求道呢？你還在等待什麼？還想在這個世間求到什麼安樂嗎？

意思就是，娑婆世界的一切快樂都是虛假的，都是苦的自性。就像廁所裡都是臭穢，沒有一點香氣那樣。那麼，娑婆世界的樂都是壞苦，因為這些樂全都建立在以我執心執取到所喜愛的人、事、物等上面，而這些境都不能長久安住，一旦因緣破滅，我執心得不到滿足，那時必然要陷在憂苦當中。所以，娑婆世界的一切樂都是與苦相連的。

像這樣，我們在看清楚這個世界純粹是苦海，連一滴安樂都找不到後，就要徹底地放下；同時，知道極樂世界唯有無漏樂，沒有一點苦之後，就應該全心地希求。而且，當我們看到人生苦短，百年光陰一晃就過，就知道世間的任何事都不重要。那麼，在這個短暫的時間裡，就要去做一件能得到永劫大利益的事。

像這樣，有智慧的人能夠深明大義，他能通過短暫的時間，去實現一個最徹底的，能夠永得長生、究竟成佛的利益。也因此，看到娑婆世界全都是虛妄的苦事，我們還生什麼留戀的心呢？

思考題：

1、「世間人民……皆當對生，更相報復。」

（1）世尊在此處勸誡的應互相和睦的親眷包括哪些？

（2）對於親眷等，在態度、行為上應如何對待？

（3）親眷之間不和睦會產生怎樣的後果？

（4）為什麼以現世微小的恨心，會發展成未來巨大的怨害？

（5）守護人倫善道有什麼必要？從世間和修解脫道兩方面說明。

2、「人在世間愛欲之中……甚難甚難，復得相值。」

（1）「愛欲」指什麼？為什麼說愛是生死的根源？

（2）為什麼說眾生在生死中都是孤獨的？「孤獨」是從哪方面說的？

（3）對於親眷的愛欲有什麼過患？

（4）解釋「善惡變化，殃福異處」、「窈窈冥冥，別離久長」。

（５）瞭解愛別離苦，對於我們修淨土法有什麼幫助？

3、懂了財富和眷屬的過患後，我們應該怎麼做？為什麼？