第七十八課

下面講貪欲的業。

總猥憒擾，皆貪愛欲。惑道者眾，悟之者少。世間匆匆，無可聊賴。尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務。

這是講世間人都在雜染中過生活，而且沒有任何依靠處，非常辛苦。

「總猥憒擾，皆貪愛欲」，「猥」，指卑賤、下流，「憒」是混亂，「擾」是紛擾。人們總是在忙忙碌碌中尋求世間的聲色貨利，這裡面沒有一點清淨、純正的法，都是非常雜亂，喧囂、紛擾的。因為內在的貪欲，使得人們完全散亂在欲塵當中，這時候，一心只知道貪求五欲，不斷地在欲塵中奔馳。也就是說，世間法都是很暴惡、粗劣的，以貪愛心在這裡去運轉，只會使得身心以及周圍的環境越來越憒鬧、擾亂，根本得不到安寧。

「惑道者眾，悟之者少」，就這樣，人都在聲色裡迷惑了。尤其現在是末法時代，周圍充滿了迷惑的邪道，真正知道清淨正道，能夠覺悟的人非常稀少，千萬個人裡也難得有一兩個。這是非常可悲的事。

「世間匆匆」，世間人總是停不下追求的腳步，難得有一刻閒暇用來修持正法。而且，越是發達的國家、城市，人就越繁忙，生活節奏就越快。

這是為什麼呢？因為人們都處在競爭高度緊張的業力圈中，彼此互相產生影響。也就是說，這是個高速運轉的輪迴競技場，人一陷在其中，就已經身不由己，不得不像一匹野馬一樣，不斷地奔馳，停不下來。在如此巨大的壓力、緊張的逼迫下，最終到了身心無法承載時，就會衰竭而死。這就是共業的悲劇，彼此的心力交相起作用，在拚命競爭的心態下，使得人們往前奔跑的速度越來越快，身上負載的壓力越來越重，在同等時間裡所要應付的事情越來越多，身心的緊張度遠遠超過從前。但要知道，人的承受能力是有限的，一直處在超負荷運轉的狀態，身體就會加速地老化、衰敗。所以，最終到了無法承受時，就會心力衰竭而死。像這樣，人們已經走上了一條不斷加速、無法停歇的死亡之路，這是多麼可悲的事。

我們要知道，少欲知足是聖者的基本種性，如果不能少欲知足，就必定要被捲入到這股競爭的浪潮裡，導致身心都無法休息，非常勞苦。這樣的話，雖然得了一世人身，卻比牛馬還不如。牛馬只是身苦，心還不會很苦，但人們陷在世間的競爭場中，就會一直產生各種邪思妄想，發起各種不清淨的心念，這就使得人們的內心高度緊張，連一刻休閒都沒有，這樣哪裡有什麼快樂呢？

「無可聊賴」，「聊賴」是依靠處的意思。意思是說，在世俗生活中，沒有一件事物可以依賴，因為一切都是幻變無常的。

現在人類的妄想力量越來越大，導致世界上瞬息萬變，不斷地更新換代，無論哪種事物，很快就會過時，被新的事物取代，所以任何一樣東西都不是真實的依賴處，不可能靠它來實現真正的安樂。而且，目前自以為是快樂資本的那些東西，最終也會給你帶來無盡的恐慌。因為物質更新得太快，原本很新潮的東西轉眼之間就落伍了。這時候，你就會害怕自己跟不上時代，被人嘲笑，又要求取新的事物，才感覺能維持自己的幸福。

而且，人們總是在一陣欲望滿足後又落於空虛，因為這一切都建立在錯誤的觀念裡，也就是認為一旦取到了喜愛的名利聲色，得到了事業上的成功，那時就會真正得到幸福。但這只是你的一種妄想，如果願望沒能實現，那當然是落得灰心憂苦，處在求不得苦當中；即使願望實現了，那也只是壞苦的自性，因為它只是因緣和合時假現的一個泡沫。如果你把幸福的價碼全都押在這上面，那過不了多久，當它破滅時，你就會腳踩一空，這時又會落在茫然無所依靠的境地。這以後你會發現，過去認為能帶來幸福的東西，現在看來根本沒有什麼幸福，但由於無法看破，所以還會發起下一輪的逐取。

像這樣，世人總是被暫時的假相所迷惑，追求一個個虛假的幻影，認為能夠由它來實現幸福，但終究只會落於空虛。而且，到臨終時，會發現生前的一切事物不但沒有任何幫助，反而成了沉重的業債。尤其是欲望大的人，由於心思很多，業力就會非常混亂。這樣到臨終時，心就會被生前無數的煩惱、惡業攪得一塌糊塗。那時候，生前造過的業會一幕一幕地現前，每一種業都非常狂亂。之後在這種狂亂、分裂的心態中，就直接墮入惡趣了。

總之，尋求虛假的法，終歸是落得一場空，如果還要繼續加強這錯亂的衝動，那只會越陷越深，最終必定墮落。

「尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務」，這是講上上下下各階層的人，無論是尊貴還是卑下，是貧窮還是富貴，全都忙於事務，處在身心勞苦當中。

窮人有身體奔波的苦，富人有內心勞慮的苦，底層階級有底層的苦，高層人士有高層的苦。一般人總是羨慕那些處於高位的人，豈不知「高處不勝寒」，爬得越高，跌得越重。他們時時處在競爭、求取、維持等的憂苦中，而且心裡患得患失的苦遠遠超過常人。他們會感覺身邊處處充滿了敵人，自己稍有閃失，馬上就會被推翻。所以，地位越高，到時候跌下去摔得就越慘；名聲越大，就越是害怕失去名譽；財富越多，就越怕在競爭中被擠掉。

這就知道，各階層的人，都一樣為著自我在不斷地追求聲色、名譽、權力等等，由於心一直向外奔馳，就導致一生都在勞苦當中，得不到半點安樂。反過來，如果你能夠知足少欲，不再去拚命求取，那安樂自然就在你心裡。可以看到，那些忙碌於世間法的人，根本不會把心思用在修解脫道上，他的心已經被搞亂了，連一刻都歇息不下來，根本沒有空閒去修道，更不可能盡這一生去成就淨土的果位。也因此，只有真正閒下心來，不去念世間法，一心念佛，才是世上最難得、最有福氣的人。他不再去念貪嗔癡的緣故，也就不會積集那些惡業。而且，一念至心念佛，能消八十億劫生死重罪，這樣不斷地淨化心地，就能成就無量無邊的善根福德。到他臨終時，淨業成熟，一剎那就能超出三界苦海，生到逍遙快樂的淨土家鄉，那裡唯樂無苦，也就真正實現永久的大義了。這跟那些在輪迴欲海裡無休止輪轉的人相比，絕對有天壤之別。

像這樣，大家明白了這兩種道路和前途後，就應該在自己日常維生之外，盡可能地騰出心力，努力地成辦往生淨土的大事。不然的話，一生之中，只是去忙碌那些世間瑣事，這樣不知不覺之間，日復一日，年復一年，短暫的生命很快就沒有了。到臨死時才發現，自己一生所造集的都是惡趣、生死的業因，那是多麼可悲！

我們今生已經有了去淨土的機會，這是極其難得的因緣，所以，每個人都要把握住這一次機遇。要想到，這就是最後身，以後再也不輪迴了，這一生就要超脫苦海，生到淨土，實現永久的利益。這樣下定決心以後，這一生我們就拚一次，把剩餘的幾十年都盡量用在修淨業上。這樣到臨終時，才可能實現無量劫以來最大的勝利。

下面講解嗔恚的惡業。

各懷殺毒，惡氣窈冥。為妄興事，違逆天地，不從人心。

這個世間充滿了暴戾之氣，人們都以競爭、奪取為手段，就會懷有一股殺氣，處處都想損害他人，奪取他人的財物等等。這就導致惡的氣氛彌漫在整個世界，以這種暴戾之氣，常常出現很多傷害事件，這樣就違逆了天地，不順從人心。

「各懷殺毒」，嗔恚是傷害生命的根本，它就像蛇毒一樣劇烈，所以叫「殺毒」。人們心裡懷有嗔恚的緣故，就會散發出一種暴惡的氣氛，這叫做「惡氣窈冥」。別人一接觸到他，都會感到有一種殺傷性。就像鳥兒碰到殺氣很重的人，就會感覺到危險，馬上會飛走那樣。

「為妄興事，違逆天地，不從人心」，天地以仁慈為性，天會普遍覆蓋萬物，地能普遍長養萬物，所以說天地生養萬物。也因此，如果我們去傷害有情的生命，隨意地興起事端，就違背了天地。而且，眾生都喜好生，畏懼死，如果去傷害有情的性命，那也違背了人性，不順從人心。

自然非惡，先隨與之，恣聽所為，待其罪極，其壽未終盡，便頓奪之。下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期。痛不可言，甚可哀愍。

「自然非惡，先隨與之」，造惡之人由於宿世罪業的力量，自然會感召很多非法的惡緣，一直跟隨在他的身邊。凡是造惡業的人，經常會出現很多跟他所造罪業同類的惡業因緣。比如喜歡打架鬥毆的人，天天就生活在打打殺殺裡。生活淫蕩的人，他周圍也都是這方面的因緣。相反，一個正直清淨的修道人，他遇到的因緣也都是清淨的。所謂「物以類聚，人以群分」，自心是怎樣的，自然會有同分因緣感召在他的身邊。

這裡是說，由於過去世的各種惡劣習性，這一世會有各種各樣的惡友、邪法等的惡因緣聚集在他的周圍。這樣的話，他就更加放任自己造罪，蔑視因果，認為做這些事都無所謂。

「恣聽所為」，「恣聽」指聽任，意思是說，他作惡的時候為所欲為，沒有任何畏懼。現在很多人根本不畏因果，也不畏天理，但這只是引火自焚而已。要知道，「不是不報，時候未到」，「待其罪極」，等到他惡貫滿盈之時，因果律會一次性跟他算總帳。意思是因緣成熟時必定出現果報。

出現的果報，首先是，「其壽未終盡，便頓奪之」，他的壽數還沒到，就頓然奪取他的壽算，讓他遭遇橫禍等，迅速死亡。之後，「下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期」，這樣鬼差馬上就來了，把他綁走，使得他一下子墮入惡道，長劫領受業報的懲罰，感受無窮無盡的苦。而且在惡趣裡不斷地輾轉，百千億劫都無法出離。「痛不可言，甚可哀愍」，痛苦的情形難以言表，非常可憐。

這樣就知道，因果律極其嚴厲。所謂「天網恢恢，疏而不漏」，法界是公平的，它沒有任何偏私，凡是造惡業的人，就要給予懲罰；凡是行善法的人，也終究會賜予他福樂。像這些造惡的人，由於一時的狂心，蔑視因果，認為可以逍遙法外，然後肆無忌憚地壓迫、掠奪別人等等，造下各種各樣的惡業。豈不知這已經違背了天理良心，之後必然在惡貫滿盈時遭到極大的懲罰。不僅在現世中遭遇橫死，來世還會深陷在惡趣深淵裡，萬劫千生難以解脫。

以上講了世間造惡的現狀。

以下是世尊為彌勒菩薩為主的大眾辨明出離的要道，承接上文的「何不力為善，念道之自然」。

佛告彌勒菩薩、諸天人等：我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保。皆當別離，無可樂者。遇佛在世，當勤精進。其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。倘有疑意，不解經者，可具問佛，當為說之。

世尊告訴彌勒菩薩和人天等：我現在給你們說明世間的真相，人是因為他的目光太短淺，看不到三世因果的真相，這樣就只認現前一世的享樂為最重要，這使得人生多數時間都投注在追求現世享樂上。這樣，人就沒辦法超升。不能按法道走，人就沒辦法昇華，就沒辦法往上得善趣，得解脫和成佛。所以，人是以業果愚作為根源，以狂亂的行動作為習性，使自己嚴重偏離了法道，致使無量億劫墮在惡趣中無法超升。

因此，人的自救要從認識因果律開始。見到了心上的善惡因果，就能看到這上有一條正道。他知道未來的苦樂全是由業決定，如果為了現世享樂而造罪業，這就完全走到險道裡了，會讓自己墮入萬劫不復的深淵。反過來，眼光放長遠，著重考慮後世，多做對後世有利益的事，那就能上升到善趣。

以這個原因，佛教我們「當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之」，就是要我們對未來的前途深思熟慮。這樣，我們就應該從現在起反覆考慮，重新規劃人生的路。以前是被業果愚蒙蔽了心，完全落在顛倒的非道裡，做的都是損壞自他的行為。這個業果愚就是造罪的總根源，招來無數惡趣苦的總根源。只要還有業果愚這個最重的無明，就會使自己無窮盡地受報。所以，要拯救自己，就必須破除業果愚，之後開出業果的正見，按因果律來決定要走的路。然後要在心上發誓：以後我一定要走正道。

怎麼走呢？就按世尊的這句教誨來走，就是要「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之」。人的昇華要從遵循法道斷惡行善開始，由這個人天善行的基礎來保住人天身，之後才能發起信願行，上升到淨土，解脫和成佛。

所以，必須依止《觀經》裡的「三福」來生入淨土。第一人天福，就是要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，說的就是要在自身上真實做到遠離眾惡，勤行諸善。本經佛說的這一句總的開示了人天道的修法，這也是佛道的基礎，非常重要。

「遠離眾惡」，是指我們已經明見了因果的道路，知道這裡面黑白分明。凡是身口意造作惡業，都會讓心墮在惡趣苦裡，所以要在自身上遠離一切身惡、口惡、意惡，這叫遠離諸惡。要在自己心上抉擇，我要怎麼發好心、說好話、做好事。而且要「勤而行之」，要像商人積累財富那樣樂此不疲，就是要看到，善行才是我們後世得安樂的資本，所以凡是有行善的因緣，就要盡可能地以自己的心攝取這一份利益。

我們斷惡行善修得好，就立好了人天善行的基礎，在這個基礎上信願念佛，就可以往生淨土。以上是第一層修心的教法。

下面是第二層修心的教法。就是要更深地看到，世間善趣的樂也全部是苦性，對娑婆世界發徹底的厭離心，一心求生淨土。

「愛欲榮華，不可常保。皆當別離，無可樂者。」首先，「愛欲榮華」四個字表示世間一切情愛、享受、榮華富貴等的圓滿。現在要問：這些是我們該求的嗎？同樣是不該求的，因為全部是苦，沒有樂。這上一旦認清了，就會一心求生淨土。

因為惡趣當然不能去，而善趣的樂也只是暫時虛假的享受，過後就有憂苦降臨。這種樂是和苦相連的，或者是產生後苦的因，所以不是真實的樂。這上看清楚了，就應該一心求生淨土，因為生到淨土唯一受用無漏的樂，不會轉成苦。而世間的愛欲榮華，全都會壞滅而轉成憂苦，因此我們不取這種樂。

就像有毒的美食，正吃的時候有一些樂受，但過後會引發病症，有智慧的人見到這個結果，就不會去受用。又好比小兒舔食刀刃上的蜜，在嚐到一絲甜味後，就有割斷舌頭的大過患來臨。要像這樣見到善趣的樂是引發後苦的因。

這要按佛的指示來觀察。「不可常保，皆當別離」，就是要從結局上看，從無常壞滅上看，總的是這樣抉擇：愛欲榮華是因緣生的假相，因緣和合時，似乎很快樂；因緣一消散，就當即壞滅。壞滅時就引發很大的憂苦，所以不是真正的樂，因此說「無可樂者」。

「樂是苦」

下面按彭二林居士對這一段的注解，詳細地來講明這個道理。

「一切世人以欲為樂，不知是苦。智者觀之，唯苦無樂。」他說，世間人都以得到五欲享樂為快樂，不知道這就是苦，智者卻看到這上面只有苦，沒有樂。愚人就只看當前的一點，智者關注最終的結局。如果結局是苦，就判定這事不是好的。智者的眼光，不是只看一件事情最初的情況，而是看它發展到最後的結局。如果結局是非常苦的，那這件事本身就是苦。或者說，唯一是由前面這個樂，才引出了後面這麼大的苦，前面這個樂分明是製造苦的因。這麼一看，世間的樂全都是苦相。別離的淚水是從團圓的歡笑來的，失敗的憂苦是從成功的喜悅來的。看到了無常壞滅的一面，就看到了苦相。積聚最後是消散，崇高最後是墮落，會合最後是別離，有生最後是死亡。像這樣，世間的樂都是以苦來告終。

往生淨土的樂完全不同。生到淨土，得到佛神力攝持，完全轉成了返回法界的緣起，從樂入樂的緣起。這就不可思議，一直到細分上的任何一個心念，全都被佛力攝持，只往覺悟的方向走，沒有一念會退墮。即使是凡夫，還沒有斷煩惱，但一生到極樂世界就不再起煩惱，本性日益開發，都是無漏的樂，沒有壞滅的憂苦。

這樣對比才知道，世間上的求樂就是在求一堆苦因，就好像吃各種有毒的甜食一樣，不斷地往肚子裡服毒，最終以這些毒素只會一個接一個發生劇苦。淺見者以為現在得到了這個樂那個樂等，他不知道這些全是造成以後壞滅憂苦的因，一個個爆發的時候都苦不堪言。所以，世間總是快樂過後憂苦不堪，失去時的苦總比享受時的樂多。其實有多少個樂，就要受多少個放大的苦。人的算盤都打錯了，享樂的代價太慘重！

再一路看到天界，會覺得比人還可憐。像欲界天的壞苦，比人要大得多。由於五欲的引誘力非常大，當時的虛幻感受特別強，所以天人對五欲有很大的貪著。他一生億萬年裡，心時時都耽著在欲樂上，剎那剎那是那麼強的耽著、那麼強的欲，壞苦積得那麼深。因為在後邊際上會出現極大的壞滅憂苦，所以天人到最後要死的時候，見到自己就要墮落，再也得不到天界欲樂，內心的憂苦比地獄的苦還重。

所以，貪執的力量越強，心裡的執著就越大，下墮勢能就越大，或者說失去時的心理落差就越大，心上會猛利地發起憂苦。比如沒有地位的人退休，就像換件衣服一樣，沒什麼特別的感覺。但是地位很高的人一旦退休，再握不到過去的權力時，心裡就非常苦，他的失落感很強。

這樣才知道，原先的愛欲榮華每一個都是壞苦，是苦的因，每一個都和苦相連。當它顯現時，人們誤以為是樂，所以享受的時候貪著的心非常強，整個心都附著在上面。這樣一旦破滅，心得不到滿足時，心理落差就很大，這都是前面的樂變出來的苦。如果前面對它根本沒有貪著，那它壞了也不會憂苦。這就看到，後來的憂苦全是由前面的樂著變出來的，這是心上必然的緣起律，可以一概地認定它。

再來講彭居士的解釋：「所以者何？以有為樂，無即是苦。不知有者，無所因故（不知有是無的因由之故）。」一般人會想：有還不是樂？有就是樂嘛！無就是苦嘛！他不知道有是無的因，今天以有為樂，就意味著明天有失去的苦。比如有個人站在冠軍的領獎臺上，揮舞著雙手，非常陶醉幸福。但下次失敗了，只得亞軍，你再看他，滿眼噙著淚水，但還要在觀眾面前強裝笑容，聽到觀眾的掌聲都覺得是對自己的諷刺，內心這樣的悲苦，不正是過去的樂變出來的嗎？

「不知有者，無所因故」，世人不知道「有是出現無的因，所以有時的樂就是導致無時苦的因」。換句話說，後面壞滅時的苦，就是由前面擁有的樂製造出來的。像是高官下臺時的苦，就是他過去當官的樂給製造出來的；成績好的學生沒拿到高分的苦，就是他曾經考出來的高分製造出來的。其他像明星失去名譽的苦、富豪破產的苦、失戀的苦等等，都是這樣來的。別人先前沒那種樂，也就沒有失去時的苦。

總的來說，認為有就是樂的話，沒有的時候就一定憂苦。像世人追求的愛情、名譽、地位、享受等，任何一種善趣樂都是如此。就像有功德天的同時必然伴隨黑暗女那樣，樂和苦是孿生姐妹，完全能認定樂是壞苦，因為它和苦相連，最後絕對逃不出苦。真正有智慧的人見到這個緣起的定律後，就不再求取三界的榮華享受，而唯一希求超出有漏苦樂的無為之樂。像這樣，人一旦瞭解了這一點，看清了世上沒什麼可求，確實全是苦，沒有可樂之處，之後就會一心求生淨土。

「以得為樂，失即是苦。不知得者，失所因故。」人們都以得到為樂，把失去看成苦，他不知道得是出現失的前因，所以得就是苦。

有智慧的人識透了這裡的圈套，有得就有失，沒有得就沒有失。享受了獲得的樂，就一定要感受失去的苦，要想不受這個苦，就兩邊都不要。但世人看不透這點，他只能看到一邊，當然認為：苦，我是不要的；樂，當然多多益善。他不知道由樂就會招來苦，他說：我不要離別的苦。所以想各種辦法跟家人團聚，他不知道團圓過後就帶來離別的苦。他說：我不要貧乏的苦，一定要富足。之後拚命地求取，他不知道有擁有的樂，就造成了缺乏時的苦。這才知道，得、失都有苦。

「以聚為樂，散即是苦。不知聚者，散所因故。」世人以聚會為樂、離散為苦，不知道今天的聚會正是明天離散的因，所以聚會的樂只會引出苦來。這麼明顯的事實很多人都不懂，刻意要營造團圓的樂。沒來的時候，心裡念念盼望，來了以後，一心沉浸在團聚的快樂中，不知道這時的樂正是引出後來離別苦的根源。現前耽著樂的心越濃、越重，離別時的苦就會越大、越深，心裡就越是憂苦失落，而且會倍感冷清。團聚之樂就只會這樣造出後來的悲苦，有什麼可樂之處呢？

所以，智者通達了世間的事以後，對於世間的快樂心態淡然，他知道樂是苦因，就自然由濃轉淡了，這是自然的道理。他很明白做人的修養很重要，享樂不能過度，一過度就會出很大的過患。所以，他就不取苦樂兩邊。他會非常注意，得的時候不生喜，有享樂時，心不陷在裡面，因為這上陷得有多深，就決定壞苦有多大，將來失壞時有多難忍。像這樣出現了初步的智慧，就會懂得要把樂觀成苦，停止內心的貪著，這就是提前避免來日的苦。內在的貪就是造成大苦的根源，心裡的貪不能發展得過強。如果放任貪欲增長，心過度地沉湎在裡面，那一旦失去就沒辦法適應，嚴重的會過不下去。

「以生為樂，滅即是苦。不知生者，滅所因故。」世人以生為樂，以滅為苦，不知道生是滅的前因，因此沒有發現生的快樂帶來的是滅的憂苦，也就是沒見到「樂是苦」的真相。智者見到樂是苦因故，所以樂是苦性，實際並沒有可樂之處。比如人們每年都會給自己慶祝生日，只覺得生是很快樂的，不知道人死時的憂苦正是由對生的貪戀造成的。

但人們的心很難體察到這些，總是在慶祝一個個生的快樂。每一種新事物、每一種成功、每一種喜樂出現時，都熱切地歡迎，整個心都沉浸在裡面。由於在生時對現世法有那麼多的貪著，到死的時候一想到要永遠分離，就會發猛利的憂苦，心裡實在不願離開人間，心裡就自然受難忍難分的苦，在這種憂苦中死就很慘了。

這裡的「生」要作廣義理解，每一個法的出現都叫做生。到死的時候，生前擁有的一切就全都要收場，整個現世戲劇要徹底閉幕。一剎那間，人世間的境界頓時隱沒，而顯現出中陰的境相，這時就有很大的苦，無依無靠、沒有著落、前程渺茫的苦。過去心貪著生，就一定會變出滅時的苦。對生的樂有多貪戀，死後的苦就有多深重。

可嘆的是，人都那麼目光短淺，都不知道生時的樂會帶來滅時的苦。其實，世間任何的慶祝、狂歡等，正是引出後來憂苦的根源。比如每一個家庭，最初都是由男女相戀組成的，世人總是把愛情吹捧得像鮮花一樣美好，但到了最後，往往以各種悲苦而告終。成家後所有的苦都是由最初的愛戀來的，因為沒有前者就不會有後後一切事件的發生。後來多少心上不得滿足的苦、失落的苦、求不得的苦、愛別離的苦、彼此衝突的苦、被迫分手的苦，都是由最初擁有的樂變現出來的。如果先前彼此沒有濃情蜜意的樂，先前沒有那種關係，在兩個陌生人身上，哪會發生那些苦的反應呢？沒有因的緣故，不可能無因產生。

像這樣在一切世間樂上去觀察，這才發現，世人所樂著的正是苦因，既然是像有毒美食那樣只會引發後苦，有什麼可樂呢？所以佛說：「皆當別離，無可樂者。」這「別離」要作廣義理解，一切世間的榮華富貴、快樂幸福，都是欺誑相，是詐現為安樂的相，實際保不住，因緣一散就破滅了，所以說「皆當別離」。它本身只是造苦的因素，和苦相連，所以沒有可樂之處。

這樣瞭解後，就要放下對娑婆的耽著，進而發起欣求極樂的心，求得往生淨土，畢竟解脫和成佛的利益。

思考題：

1、闡述世人在雜染中生活，沒有任何依靠處，非常辛苦的狀況。

2、結合身邊的事例，講述世人以嗔心造惡業的情況。

3、佛教導我們應如何斷惡行善？這麼做有什麼必要？

4、「愛欲榮華，不可常保。皆當別離，無可樂者」。

(1)為什麼不該追求愛欲榮華？瞭解這一點有什麼利益？

(2)根據彭二林居士對這一段的注解，回答：

①為什麼說享受五欲，唯苦無樂？

②解釋「有者無所因」、「 得者失所因」、「聚者散所因」、「 生者滅所因」。

③以上述任何一種為例，談談有漏樂是壞苦的道理。

(3)懂了壞苦後，我們應以怎樣的心態面對世間樂？