第六十
視訊：入中論自釋60 益西彭措堪布 講授
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如提婆云：「有非有俱非，諸宗皆寂滅，於彼欲興難，畢竟不能申。」
就像聖天菩薩所說：「有邊、無邊、亦有亦無邊、非有非無邊這四邊宗義都已經寂滅了，對於這樣的宗想要興起問難，是畢竟沒有辦法的。」
意思就是，如果有承許，或者說有一個宗或所立，那就等於有了一個靶子，這樣就可以在它上面去施展觀察，從而加以破除。然而我宗如虛空般無所承許，根本不承許諸法是諦實的有，也不承許是諦實的無，也不承許是亦有亦無或非有非無。有、無等四邊都是在認許諸法諦實的基礎上分出的，而一切戲論都包含在四邊中，不會超出四邊之外。所以在我宗裡，四邊都寂滅的緣故，也就離了一切邊，或者說離了一切承認。也因此，你的觀察無處施展。
《中論》云：「依空問難時，若人欲有答，是則不成答，俱同於所立。」
《中論》說：「中觀師在依空性而作問難的時候，如果對方想以承許不空的能立來作答辯，那這種回答決定不能成立，因為他舉出的所有不空的能立都等同所立而無法成立。」
由此亦當說能生因。
由觀察能破和所破合與不合的正理，應當了知，也能觀察能生因和所生果合與不合而作破斥。
此中有云：「《中論》此時是能生因（能生起果的因），非能顯因（能顯明所立宗義的因）。合不合難，是能顯因，非能生因。故我自語非似能破。」
這裡清辨論師說到：「《中論》在此處推論時，說的是能生因，不是能顯因。你們觀察合或不合的問難，是對能顯因說的，不是對能生因說的。所以我的論述不成相似能破。」
此不成答。由說有過之事，他不忍可。如能生因，則能顯因，亦有過失。故彼答難不應道理。
月稱論師對此評論說：這樣答覆不成正確的回答。因為說的是具有過失的答覆，對方必定不認可。對方會反駁說：如同「承許能生因為實有」有過失那樣，承許能顯因為有或者是實法，也犯同樣的過失。所以這樣答覆妨難是不合理的。
復次，此為成立《中論》所立宗故，自出能立。他舉能破。答彼難時，僅答似破。此亦唯是他人所破。故唯吾之答覆最為端嚴。
而且，清辨論師為了成立《中論》所說無自性宗的緣故，由自方承許而安立能立的因。這樣對方就提出一些能破，答覆對方問難的時候，只回答了似能破。因此這也只是他人的所破而已。所以凡是承許有或者是實法，那不管是能顯因還是能生因，這兩者都犯了合與不合二邊推斷的過失。如果不承許是有或者實法，就沒有這些過失，所以唯一我們的答覆最為端嚴。
復次頌曰：
若能了因是實有 及所了宗有自性
則可配此合等理 非爾故汝唐劬勞
其次頌中說：如果能了知宗義的因是實有的，以及所了知的宗義是有自性的，那可以配合前面說的能立因和所立宗相合或不合等的正理來作觀察，也就是觀察二者是相合而立還是不合而立。然而我們中觀宗的能破和所破以及能立與所立等，都只是隨同世俗的一種假說，根本不承許它有自性。也就是說，我宗只是隨順他方，你說了什麼，我就按你的承許來而作遮破，並不是自方有什麼承許。我們不是實事宗的緣故，你做的這番問難都只是空辛苦一場，徒勞無益。
汝將不淨宗之過失，妄為淨宗安立，是於我等唐設劬勞都無有益。
你們將不清淨的實事宗的過失，無理由地放在清淨的無自性宗上，但這樣對於我宗來做，都只是白費辛苦，毫無作用。
如破眩翳人所見髮等一性多性，圓形黑色等，於無翳人都無妨害。
譬如，破除眩翳人所見到的毛髮等，是一的自性，還是多的自性，是圓形的自性，或者黑色的自性等，這些對於無翳人來說都毫無妨害。
意思就是，只有眩翳人由於執著毛髮實有，才會在毛髮上安立是一、是多、是黑、是圓等，有這種執著的緣故，可以對他進行破斥。然而無翳人並不承許有毛髮，所以破毛髮的那些道理對於無翳人並無妨害。同樣，合與不合等二邊的破斥，是針對承許諸法實有的實事宗進行的。他們承許萬法有自性的緣故，所以可以觀察是相合還是不合的方式，或者有這樣那樣的自性等，這些是否合理。然而我們是無自性宗，不承許諸法有自性，因此，以觀察合或不合等方式做的這番破斥對我宗毫無妨礙。
如是觀察無自性之因果，汝執二邊而破亦無妨難。故汝所立，眼及磁石等喻雖不相合，而有作用，亦應破除，以彼犯過亦相等故。
像這樣，觀察無自性的因果時，由於我宗認為因果皆無自性，真實中了不可得，世俗中依緣起假立，如此一來，你宗雖然執著合與不合二邊來破除，但對於我宗而言也沒有任何妨害。然而你宗所立的眼根與色境以及磁石與鐵等的譬喻，講到二者雖不相合，但仍然有作用，這就應當破除，因為這種有自性的承許犯了相同的二邊過失的緣故。
我們說，按你宗觀點，如果因與果二者不相合，還能由一者生另一者的話，那就應該生自身之外的一切法。你們說，不會有生一切的過失，因為就像眼根和色境，雖然不相合，但眼根只見一定範圍內的色法，而不是見一切色。磁石吸鐵也是只吸引一定範圍內的鐵屑，不是吸一切鐵屑。但是，由於你們承許諸法實有，比如磁石是實法，鐵屑也是實法，二者不相合而有作用，這樣就決定要被破除。因為，如果兩個別別無關的他性法還會有作用，那就應該對其他一切法都有作用。
汝今棄捨無自性之正道，愛著惡分別之斜徑，分別臆造，障蔽真道，汝何用此大劬勞為？
你們實事師捨棄了無自性的正道（指諸法空性的正道），以愛著諸法實有的惡分別的斜徑，如是分別、編造，障蔽了真如實相之道。你們為何要用這麼大的辛苦，來維護這種不正確的宗呢？
復次頌曰：
易達諸法無自性 難使他知有自性
汝復以惡分別網 何為於此惱世間
其次中觀師又說：諸法無自性容易了達，因為可以舉出很多同等的譬喻，但諸法有自性，就難以使他人了知了，因為根本舉不出同等的譬喻。世間人已經被煩惱惡分別網所纏縛，你為什麼還要在這上面加很多惡分別絲，去惱亂世人，把他纏死在裡面呢？
如以自宗極成夢幻等喻，能使通達世間諸法皆無自性。若令了知諸法有性，則非易事，以無共許喻故。以是我能破一切難，無人能答。
如果以自宗極成的夢幻等譬喻，就能使得學人通達世間諸法都無有自性。但反過來，如果要使得人們了知諸法有自性，這就不是件容易的事了，或者說根本無法做到，因為沒有自他共許的譬喻的緣故。意思是說，如果要成立諸法有自性，那就必須拿出一個同類的譬喻來，或者舉一個能成立的事例，但實際上根本舉不出任何例子，凡是你所舉出的例子，在觀察下都成了無自性。由於這個緣故，我們中觀宗能夠破除一切妨難，而沒有人能夠答辯。
是誰使汝故惱世間？諸世間人如蠶作繭，已為煩惱惡分別繭之所纏縛，汝今何為，復於其上，更以惡分別絲結成堅網，周匝遍繞故惱世間。汝應棄此妄諍。
是誰讓你故意這麼惱亂世間的呢？那些世間眾生就像蠶一樣，已經被從自己口中吐出的一絲一絲的煩惱和惡分別結成的繭，緊緊地纏繞在裡面了。你現在為什麼還要在具縛眾生的心上，再以執著實有的惡分別絲，結成非常堅固的戲論網，一圈一圈地整個纏繞在眾生心上，這樣來惱亂世間呢？我們知道，眾生自身的俱生煩惱很多，如果再學一些實事宗的觀點，那他還會起各種各樣的實有戲論，這樣在他的心上，就好像密密麻麻地纏繞了一張惡分別的堅固之網一樣，到哪一天才能得到解脫呢？所以，無論是為自己還是他人，你都應該捨棄這種虛妄的爭辯。
一切諸法如同影像，既無自相，亦無共相，豈有現量或比量耶？此中唯一現量，謂一切智智。
一切法就像影像一樣，不觀察時似乎有一種相，但真正觀察時什麼也得不到，既然沒有自相，也沒有共相，又哪裡有現量或比量能夠真正見知或推知到它呢？這裡照見了萬法實相的唯一現量就是佛的一切智智。
意思就是，由於諸法無有自性，離了一切戲論，所以沒有任何可承認的。也因此，不必說我現見到了什麼，或者在這上面以正理推出了什麼。其實在真實中，我們的現量和比量都是錯亂的。
復次頌曰：
了知上說餘破已 重破外答合等難
云何而是破法人 由此當知餘能破
其次頌中說：了知了前面說的觀察因和果合與不合的能破之後；再次破除外人為了回辯而說的「能破和所破合與不合」等的問難；由於空性中一無所得，怎麼能說我們是破壞他宗的破法人呢？以這三句歸納而說的道理，應當了知此外其他能破的正理。
前安立緣起，及安立假設，破除他宗所餘能破，善了知已，進觀因果為相合生，為不合生。外人為答此難，所說道理，則應重破。
先前我們安立了果觀待因而生的緣起，以及安立了依於諸蘊而假立「我」等，這樣破除了他宗後剩餘的能破，也就是因和果合與不合而生的這種破二邊的正理，對此善加了知後，進而以此理觀察他宗所說的因果建立，也就是因和果是相合而生，還是不合而生。外人為了答覆這種問難，又以同等的方式對中觀宗發難說，你宗以能破破除所破，是二者相合而破，還是不合而破？同樣是合與不合都不成立，所以你宗的能破也不成立。既然能破不成為真實能破，那我宗立的因果法仍然可以成立。對於他宗所說的道理，我宗應該再次予以破除。
《中論》所說，唯遣分別，吾前已說。《中論》寧有破法之過？我此中亦非破他宗，以無可破性故。故我豈是破法之人？
《中論》裡說到的各種理門，目的唯一是遣除眾生的虛妄分別，這一點我在前面已經說過了（即「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。」）。所以，《中論》哪裡會有破壞正法的過失呢？同樣，我在這裡也不是專門要破除他宗，因為在空性中一無所得，根本沒有什麼可破性的緣故。所以我哪裡是破法之人呢？
所謂「破法人」，是指那些為了維護自宗，專門破壞他宗的人。他們會認為，實有一個他宗可破。但在我宗，一切法都是空性，沒有任何實法，所以根本沒有可破的法。或者說，如果真實中有一法可得，那麼我把它破除了，可以說我破壞了真實有的法。但真實中無一法可得，又怎麼能說我破壞了實有的法呢？另外，你所說的「破」，是指破了一個對象，這又要自方有一種承許，再去破除與自宗不符的他宗。而我們自方沒有任何承許，只是隨順他方而破，也就是隨著他方的承許，再以他方應成的正理來作破除，從而把對方從邪分別中救拔出來。
又汝所立此相，由何能成正相？有誰不立自宗唯破他宗。故此破法人相，畢竟非理。
另外，你所安立的這種破法人的法相，是以什麼來成立它是正確的法相呢？有誰不安立自宗，唯一地破除他宗呢？（意思是如果有人不立自宗，唯一破除他宗，那可以安立他是破法人，但實際上並沒有這樣的人。對於中觀師的遮破方式前面已經解釋過了。）所以，破法人的法相是畢竟不合理的。
如是等餘能破即由此宗而當了知。
像這樣，其餘的能破也應當由這個無自性宗而了知。
始從「彼非彼生豈從他」至「觀察速當得解脫」明法無我。次從「慧見煩惱諸過患」直至此頌，明人無我。
從最開始的「彼從彼生豈從他」，一直到「觀察速當得解脫」這期間闡明了法無我。接著從「慧見煩惱諸過患」，一直到此頌之間，闡明了人無我。
今當宣說空性差別。頌曰：
無我為度生 由人法分二
略說無我有二：謂法無我與人無我。
現在要宣說空性的差別。頌中說：諸法無我或無自性，為了度脫眾生的緣故，依於眾生的根性、意樂差別，在無別的空性上，由空基補特伽羅和法的差別，而分成補特伽羅無我和法無我兩種。因此略說有二種無我——法無我和人無我。
我們知道，空的體性一味無別，沒有兩個，為什麼這裡說有種種空性的差別呢？其實，這種差別並非空性體性上的差別，而是就空的基或空的事上安立的。由於空的事有種種，也就是在眾生的妄識前有此法彼法等各種各樣的顯現，所以說到此法空、彼法空，在名言上安立種種空的差別。比如此空、彼空、內空、外空、人空、法空等，經中也宣說了二空、四空、十六空、二十空等，這些都叫做空性的差別。這就好比虛空沒有兩個，然而可以說碗裡的虛空、盆子裡的虛空、房間裡的虛空等等，這唯一是由假立虛空的住所而安立的。
何故演說二種無我？
曰：「為度生」。謂佛世尊為欲度脫諸眾生故，說二無我。其中為度聲聞獨覺故，說人無我。為度菩薩證得一切種智故，說二無我。
有人問：「為什麼要演說二種無我的教法呢？」
回答：「為度生故」。意思是，佛世尊為了度脫各類眾生的緣故，而宣說了二種無我。其中為了度脫聲聞獨覺種性的眾生，宣說了人無我。為了度脫菩薩種性的眾生，使他證得一切種智的緣故，而演說了人法二無我。
也就是說，小乘行人主要想求得自己從生死中解脫，而解脫生死的主要障礙是煩惱障，煩惱障又來源於人我執，所以為了度脫這一類人，佛著重演說了人無我。還有一類菩薩根性的人，他們想證得一切種智，而障礙一切種智的是三輪分別的所知障，這來源於法我執，所以對於菩薩根性者，佛演說了二無我的教法。
聲聞獨覺雖亦能見緣起緣性，然由彼等於法無我不圓滿修，唯有斷除三界所行煩惱方便，可立彼等圓滿修習人無我義。
雖然聲聞獨覺也能見到部分的緣起緣性。比如獨覺見到十二緣起，知道眾生在生死中流轉，只是以前前為因而生起後後，也就是從無明乃至老死之間的十二有支，都是因緣所生法，只是緣起性。這就瞭解了一分的緣起。但由於他們在法無我上沒有圓滿修習，只有斷除三界所攝煩惱的方便，所以只能安立他們圓滿修習了人無我空義。
頌曰：
佛復依所化 分別說多種
由所化眾生有種種意樂，即此二種無我，佛復分別演說多種。
由於所化眾生有種種意樂，有的喜歡詳細，有的喜歡簡略，有的有這種耽著，有的有那種實執，所以在人法二種無我中，佛又分別演說了多種差別。
頌曰：
如是廣宣說 十六空性已
復略說為四 亦許是大乘
經云：「復次善現！菩薩摩訶薩，大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、一切法空、自相空、不可得空、無性自性空。」如是廣說十六空已。又云：「復次善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。」復說四空。又說此諸空性名為大乘。
佛在《般若經》中說：大乘的不共相，就是指內空等的十六空。這樣在廣說了十六空之後，又說到有性空、無性空、自性空、他性空這四種空。而且說這些空性就稱為大乘。
若空不空，都無少法。如是諸行，唯由所化眾生增上，隨世俗說，如說色等。
無論空或者不空，實際都無有少許實法可得。這一切法僅僅是由於所化眾生的緣故，隨順世俗他方而說，譬如說色等那樣。
蘊、界、處所攝的色等法，並非在自方前承許為有，然而由於眾生虛妄心識前有的緣故，佛也說有蘊、界、處。同樣，並非在佛前有空與不空等的實法可得，只是由於所化眾生的緣故，隨順世俗而說有種種空。
《中論》云：「若有不空法，則應有空法，實無不空法，何得有空法。空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」
《中論》說：「如果有不空的實法，那應當有與之相對的空的實法，然而實際上並沒有不空的法，這樣哪裡有一個獨立的空法呢？所謂空，是觀待不空而立的，既然不空得不到，那空也就沒有。因此，不可說是空，也不可說是非空，也不可說是亦空亦不空或者非空非不空。這一切的說法只是以假名而說的。」
此中且說內空。
在十六空當中首先說內空。
頌曰：
由本性爾故 眼由眼性空
如是耳鼻舌 身及意亦爾
非常非壞故 眼等內六法
所有無自性 是名為內空
由於本性如此的緣故，眼是由眼自體而空。同樣，耳、鼻、舌、身以及意等也都是如此，都是以自體而空。由於非常非斷的緣故，眼等內六法這一切都無有自性，因此稱為「內法空」。
經云：「云何內空？內為內法，即是眼耳鼻舌身意，當知此中眼由眼空，非常非壞。何以故？本性爾故。」
《般若經》中說：「什麼是『內空』呢？內是內法，指眼、耳、鼻、舌、身、意這六法。這裡以眼為例，應當知道眼是由眼自體而空，也就是無自性，它既不是常住，也不是斷壞。為什麼呢？本性如此的緣故。」
此中常者謂不捨本性。此復暫住即滅，非全壞故。此謂若法有自性，則應是常，或永失壞。
頌中說的「常」，是指不捨自性，即常住不滅。這裡說的內法，只是暫時安住，隨後就滅盡，所以不是常；並非全然斷滅的緣故，也就不是斷。意思是說，如果一個法有自性，那它就應該是常住或者永遠失壞。（如果它有自性，那它要麼是有的自性，常住不滅，要麼是無的自性，永遠不存在，這樣就必然落在常、斷兩邊當中。然而以它無自性的緣故，因此非斷非常。）
《中論》云：「性從因緣出，是事則不然，性從因緣出，即名為作法，性若有作者，云何有此義，性名為無作，不待異法成。」
《中論》中說：「自性或本性從因緣出生，這種事是不會成立的，如果性是從因緣所出，那它就叫因緣所作法，性如果是因緣所作的，又怎麼會有本性的意思呢？性就是非造作的意思，指萬法的本性就是如此，不是觀待因緣而造出它的，或者說並非觀待其他法而成。」
意思是說，自性與觀待他完全相違。如果是觀待因緣而有，就成了緣聚則有，緣散則無，也就不會是不觀待他而自成的本性。
論師論中所說差別行相，如是本性，論師許有耶？
有人提問：「龍樹菩薩在《中論》中說到了「自性非從因緣生」等的差別行相，對於這樣子的自性，龍樹菩薩承許有嗎？」
曰：如薄伽梵說：「若佛出世若不出世，諸法法性恒常安住。」所說法性可許是有。
回答：「如同世尊在經中所說，無論佛出世還是不出世，諸法的法性恒時是這樣安住的。因此，所說的法性可以承許為有。」
此法性為何等？
繼續問：「這個法性指什麼呢？」
曰：即眼等之本性。
回答：「就是這些眼等諸法的本性。」
眼等本性為何？
又問：「眼等的本性是什麼呢？」
曰：謂不造作，不觀待他，離無明翳慧所通達之本性。
回答：「這是指並非造作，不觀待他而有，遠離無明眩翳的智慧所通達的本性。」
此性有耶？
問：「這個本性真的有嗎？」
曰：誰云此無？此若無者，諸菩薩眾復為何義，修學波羅蜜多道？然諸菩薩實為通達此法性故，如是勤修百千難行。
回答：「誰說這個本性沒有？如果它沒有，那菩薩眾為了什麼，而修學波羅蜜多之道呢？然而諸菩薩們實際就是為了通達這個法性的緣故，而這般精勤修習百千難行的。」換句話說，菩薩們既然為了證得這個本性而精勤修行，如果它沒有，那做這些勤修就成了毫無意義，但事實並非如此。
如經云：「善男子，當知勝義，不生、不滅、不住、不來、不去。非諸文字所能詮表，非諸文字所能解說，非諸戲論所能覺了。善男子，當知勝義，不可言說，唯是聖智各別內證。[1]」
如同佛在《寶雨經》中所說：「善男子，要知道勝義沒有新生，也沒有斷滅，沒有能住所住的安住，也沒有從彼處到此處來，也沒有從此處往彼處去。勝義不是各種文字所能詮表的，也不是依語言能夠說到它，也不是戲論心所能覺知到的。善男子，要知道勝義不可言說，它超過了言說的範疇。通過言說根本得不到它，因為它並非言說的境。它唯一是聖者智慧各別內證的行境。」其他經中也說：「凡有言說，皆成戲論。」
「善男子，當知勝義，若佛出世，若不出世。為何義故，諸菩薩眾，剃除鬚髮，披著法服，知家非家，正信出家。既出家已，復為證得此法性故，勤發精進，如救頭燃，安住不壞。善男子，若無勝義，則修梵行，徒勞無益。諸佛出世亦無有益。由有勝義，故諸菩薩名勝義善巧。[2]」
「善男子，要知道無論佛出世或不出世，勝義都是原本就有的實相。否則為了哪種義利，諸菩薩眾剃除鬚髮，穿著法衣，知道世俗的家不是家後，以正信而出家呢？而且出家之後，仍然為了證得法性的緣故，而發起精進，如救頭燃般，安住不壞，不離於法。善男子，如果沒有勝義的話，那菩薩眾修持這些梵行等，完全成了徒勞無益。同樣，諸佛出世說法也成了毫無利益。然而由於有勝義，所以諸菩薩眾依止佛法，勤修正行，之後能夠了達勝義，而稱為『勝義善巧』。」
相反，其他世俗凡夫由於沒有以正信出家，沒有為了證取法性而勤發精進，所以他們對於勝義不善巧。換句話說，凡夫對於勝義愚昧，聖者對於勝義了達，如果沒有勝義，怎麼會有聖凡的區分呢？又怎麼有諸佛出世證果，之後為眾生宣說真實義呢？又怎麼有眾生依法而勤修呢？這一切都成了無意義。但實際並非如此。
外曰：噫！既不許少法是有自性，忽許無所造作，不待他成之本性，汝誠可謂自相違者。
外人譏笑說：「噫！你前面既然不承許任何法有自性，現在忽然自己又承許無所造作、不待他法而成的本性，你實在是個自語相違、自相矛盾的人。」意思是，前面不許任何法有自性，這裡卻說有不待他法、無所造作、本自現成的本性，你這樣不是自相矛盾嗎？
答曰：是汝未了《中論》意趣。此中意趣，謂若愚夫所取眼等緣起自性，即是彼等本性者，則修梵行徒勞無益。由彼非是眼本性故，為見此性而修梵行，則成有益。
中觀師回答：「這只是你不明了《中論》的意趣而已。《中論》的意趣是說，如果凡夫所取的眼等因緣所生法的自性，就是彼等法的本性，那麼修持梵行就徒勞無益了。由於這些緣起顯現並不是眼等諸法本性的緣故，為了見到它們的本性而修持梵行，就很有利益。」
意思是說，如果凡夫妄識所取的一切法，它們的自性就是按照顯現這樣存在的話，那由於每個人都能見到有柱子、有眼睛、有身體等的緣故，也就不必要修行，見到這些顯現就已經證得諸法的本性了，這樣修持梵行等就成了徒勞無益。但實際上，只有通過修持梵行等，精勤取證勝義，最終才能證得諸法本性，所以說修行等是有利益的。
此復我待世俗諦故，說不造作，不待他成。若性非是愚夫所見，說名本性則應道理。
其次，我是觀待世俗諦的緣故，說有不是因緣造作，不觀待他法而成的「本性」。意思是說，一切世俗顯現都是依緣而有，依他而生，所以都是虛妄，那麼相對於這些虛妄的世俗顯現，就有不是因緣造作而有，不是觀待他法而成的，這就叫做本性。
如果這個本性不是愚夫的妄識所見，那說它是本性就是合理的。但如果說，萬法的本性是如同顯現般的體性，也就是凡夫所見的各種青白赤黃、長短方圓、過現未來、東南西北、根身器界等的法，那就不合理了。因為，這些世俗緣起法依他而有的緣故，都沒有自性，所以必須通過修行才能證得它的本性
唯此非勝義事，亦非無事，以此本性即寂滅故。又此本性，非唯論師許有，亦能令他受許此義，故立此本性為二極成。
僅以這些相來說，並不是勝義中的實事，但勝義中也並非如石女兒般無事，因為勝義本性就是寂滅的緣故。而且，對於這個本性，不但論師們承許為有，也能使得他人接受、承認此義，所以，把這個本性立為世間極成和道理極成。
有說熱等為火等本性，如彼所說畢竟非理。由是緣起，即造作故，有所待故。以有彼故，則說無造，不待他成，不應道理。此中謂無勝執性故，於世俗中如義成立故。
有人說熱等就是火等的本性，像他這樣說畢竟不合理。因為熱等是因緣所起的法，觀待因緣造作的緣故，有所觀待的緣故（所以不是獨立自成，也因此絕對不是本性）。
由於熱等是因緣和合而有的緣故，那麼你說熱等不由因緣造作、不觀待他法而成，這就不合道理。意思是說，熱等雖然是世俗中火的體性，但它並不是勝義的本性，因為熱等也是觀待而有的緣故，而本性不觀待其他，是本自而有的，所以，一切觀待而成的都是虛妄的相，不是本性。
這裡並沒有實執所著的這些境相、事物等的緣故，只是在世俗中由因緣造作、觀待他而成的緣故，這僅是在世俗中如同諸法的顯現般而成立，譬如火成立為熱性，水成立為濕性等。
廣辨已了，當說正義。此中言眼等由眼等性空者，顯自性空。非說眼等由離內作者故空，亦非由二取性空，謂由此一法無彼一法，說名為空。
以上很廣的辨答已經結束，現在要宣說內法空的本義。這裡說的眼等由眼等性空，是顯示自性空，或自體空，或當體空，簡稱為「自空」。這並不是說眼等由於遠離了內的作者而空，也不是說眼等由於遠離了分離的能所二取性而空，所謂的由這個法上沒有那個法而說為空，這裡並不是這樣。
意思是說，這裡說到的空，都是指自空。譬如眼空，就是指眼的自體是空，不是說在眼上面沒有補特伽羅的作者，而眼自身不空，也不是說在眼等的依他起法上面，沒有分離的二取，而稱之為空，這是直接說眼自體是空。
思考題：
1、為什麼二邊推理等觀察無法妨害到中觀宗的破和立？
2、為什麼說諸法無自性易達，諸法有自性難知？這說明了什麼道理？既然如此，為什麼世人都認為諸法有自性？
3、什麼是「破法人」？為什麼說實事師所安立的破法人法相不成立？為什麼中觀師不是破法人？
4、「無我為度生，由人法分二。佛復依所化，分別說多種。」
（1）宣說空性的差別有何必要？
（2）空性有哪些差別？
（3）既然空的體性無二，為什麼還說有空性的差別呢？
5、什麼是「內空」？
6、「由本性爾故，眼由眼性空」。
（1）什麼是「本性」？
（2）「眼由眼性空」指什麼？
（3）本性到底有還是沒有？請從觀待世俗諦與真實義這兩方面具體解釋。
