第八十一課

佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界，最無倫匹。

佛告訴彌勒：你們能在這個五濁惡世，端正自己的心意，不作身口意的惡行，就是真正有大德行的人，是十方世界裡無與倫比的人。

前面從「世人薄俗」開始的一大段經文，釋迦佛詳細列舉了世人隨意造惡、飲苦食毒的情形，指示現在是苦難深重的時期，勸我們要從中出離，求願往生。這裡承接那一段經文，勸我們努力斷惡行善，做一個人中芬陀利花。我們要認識到，如今深陷在五濁惡世的苦海裡，很容易發起各種煩惱和惡業，往後的時代越來越艱難、染污，行道也越來越困難，所以，現在就要回轉心意，一心求生淨土，用這一生的精勤來實現徹底的解脫。

「此世」，指五濁惡世，表明在此期間，染緣熾盛，淨業難成。處處充斥著染污緣，誘導人造惡，人只要置身其中，就會不由自主地現起各種染污的心念，很難安下心來行善。就像被洶湧的洪水沖擊一樣，人們很難抗拒共業潮流的力量，往往無力自拔，被共業的洪水所席捲。現在這個世界越來越亂，染污緣越來越多，誘惑力越來越強，眼情一看到或者耳朵一聽到，心馬上就被吸引住了，會不由自主地現起各種貪嗔等迷亂的念頭。可見，在這個世間修善法非常艱難。

儘管如此，我們仍然要知難而進，策勵自勉，盡可能地「端心正意、不作眾惡」。對此又有不同的解釋。就淺近處來說，是指我們每一天都要修正自己的心，時時防護自心，去掉各種虛偽、狡詐、惡劣等的行為。凡是起了不正的念頭，像是騙人的、害人的、損人的、障礙人的等等，心就已經失去正直，喪失正氣了，整個氣脈的運行都不正常。而且，這股惡的力量跟惡趣相應，會讓人失去人身。所以，身口意的各種惡行都要捨棄，時時改正惡習。同時，要端正自心，行持三門善業。沒有正直的心，一直落在狡詐、虛偽、諂誑的心態裡，就不會有清淨的善法可得。就像《維摩詰經》說的，「直心是道場」，直心才能修道，才能到達菩提果地，心地諂曲是不會出生任何道果功德的。

如果更深入地解釋，那就要配合大乘道來說。唯一趣向無上菩提，叫做「端心」，不求世間名利，也不求小乘阿羅漢等其他道果，叫做「正意」。就像《華嚴經》所說的，「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」以菩提心攝持做一切善行，是最端正的。這裡沒有自私的心，也不會為了現世名利，做出各種害人的行為，也不會有捨棄眾生，尋求一己解脫的小乘下劣作意。這樣所修集的任何一個善根，都會成為無上佛果的因。

能在濁世當中，勤修善行，捨離惡業的人，就是「甚為至德，十方世界，最無倫匹」，世尊讚歎他是極其稀有，難能可貴的人。這個世界非常染污，在這裡下至做一件善事都很困難，然而卻有人能堅持斷惡行善，這在十方世界裡，都是極稀有的事。其他佛的世界很多都非常清淨，染污因緣很少，所以修行善法就很容易。但娑婆世界處處都有染污緣，各種干擾的力量一直把人們的心往生死惡業的方向拉，在這裡還能堅持行善、不造惡業的話，確實極其稀有，如同火中蓮花，是具有大心力的大丈夫所為，所以說他是無與倫比的人。就好像順水行船容易，逆水行舟非常困難一樣。如果能逆流而行，不被世間染污業的潮流所轉，想一想，那要有多大的力量！

以上是按照通途教法做的解釋。如果以淨土本宗的持名念佛法門來說，能在濁世一心清淨地念佛，就好像污泥中開出的白蓮花。可以稱為人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。

「至德」，是說念佛人由於生起了真實的信願，一心持念彌陀名號，這樣以彌陀萬德洪名的無上德香，薰發自己的身口意三業，心中就出現了香光莊嚴。這樣，一心念佛就不再念貪嗔癡，不再念輪迴染污的事，不念世間名利、情愛、競爭等等。一句佛號熟了，世間的雜念就生了。這就以一個清淨的佛念，代替了百千萬億的妄念，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它就成為一切念中最殊勝的念。相比於不斷地起各種污染邪念的人來說，一心念佛的人確實是極好的人。也因此，可以受到人們普遍的恭敬、景仰、尊重。在生之時，雖然身處五濁惡世，但已經成了清淨佛國的人。臨終的時候，更是直接往生淨土，超出三界，成為清淨世界的菩薩。

如果從根源上說，至德就是指名號，彌陀名號以無量光壽為體，是無上果覺的表相。通過持名，就能淨除心中的各種染污，出生無量的福德、智慧、光明、受用等等，身心世界的一切也都會潛移默化。像這樣，持名時佛就在心中現前，這就是以佛的無量功德莊嚴心地，所以念佛人被讚為是至德，成為世界上極其殊勝的人。

以上從通、別兩方面解釋了「甚為至德，十方世界，最無倫匹」的涵義，下面結合整句經文做個總結。

從通途教法來說，一切五乘道的基礎，就是端心正意，去掉心上的各種邪惡、虛偽，這樣有了堅實的基礎，才能建構起一切世出世間的功德大廈。也就是，首先端心正意，捨棄一切惡趣的業因，這樣才能恢復人性。有了人的品性後，才能進一步昇華為天性和佛性，否則任何五乘道果都無法建立。

這樣的話，就要在五濁惡世裡，時時外制身口，內防心意，不作眾惡。我們心裡有很深重的惡習，如果不能時時防護身口，努力制伏惡習，就會像脫韁的野馬一樣，任意妄為。所以，時時要制伏身口，做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，一切不正的言語行為都要斷除。內要防護自己的心。我們的分別心非常危險，稍不注意，放縱惡念，就會墮落。所以，要時時防護、覺察，不讓惡心生起，不必說真正發自於身口，下至於最初的等起都要遮止。能在這個五濁惡世，濁浪滔天的時代，這樣外制內防，謹慎取捨的人，就是至德之人。

就淨土深妙法門而言，首先從根本上把心轉掉，念念與阿彌陀佛相應，之後表現出的一切身口言行，自然清淨莊嚴，這就叫做「內美外溢」。所以，「擒賊先擒王」，「治病先治本」，就要在生死最切近處——妄識上做轉換，把過去念念起貪嗔癡的心，轉成念念緣阿彌陀佛。這樣，時時念彌陀，就時時香光莊嚴，不求定，而自然得定；不求消業，業自然化除；不求福德，福德自然充滿；不求智慧，智慧自然明了。像這樣，通過念佛，時時處處都會外溢出莊嚴德相，這就是治本之道。這樣的話，在五濁惡世裡至心念佛，念到全心是佛，全佛是心，心佛不二，就成了無上的至德，也叫做濁世裡開出的白蓮花。

所以者何？諸佛國土，天人之類，自然作善，不大為惡，易可開化。

為什麼呢？十方無央數佛土裡的諸天人民，都自然行善，基本不造惡業，所以非常容易教化。但對於娑婆世界五濁惡世裡的人來說，斷惡行善就非常困難，在這裡還能堅持善行，就顯得更加難得可貴。

這一點，去觀察當今時代的現狀就很清楚，就連做一個很小的善事都非常困難。人們的心普遍不認同善法，排拒善事，甚至否認、嘲笑善行，這就導致做善事好像做賊，偷偷摸摸的，還受人輕視，造惡業反而會被鼓勵，大家都一致贊同、認可。

人與人之間有一種增上緣的作用，而這個世界上，人們普遍造惡，到處都是造惡的增上緣，所以，造惡的時候會感覺很正常，沒有任何輿論壓力，也不會遭受世人的冷眼。但行善就不一樣，周圍不但沒人行善，還有各種排拒善法的言論，在世俗眼光的壓力下，會讓人覺得一點善事都做不出來。這就是大眾同化的力量。

濁世的凡夫很容易隨潮流而轉，在這個以造惡為主流，千萬億人都處在惡心惡行狀態中的時代，有人卻能逆流而行，那就非常稀有了。比如，世人都在欺詐、盜竊，你卻絲毫不貪，不取任何不義之財，這就非常難得；世人心裡都充滿了淫欲，你卻堅持梵行，這也非常稀有；世人都在高唱：「人不為己，天誅地滅」，而你卻捨己為人，這是極難得的；世人都在追名逐利，而你卻淡泊名利，一心尋求佛道，這也極其難得；世人整天都為自己的享受打算，你卻能考慮眾生的利益……諸如此類，都非常難能可貴。能這麼做下去的人，就是濁世真正有大德行的人。

以下釋迦佛講明自己出興於世的本懷。

今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦。教化群生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德，度世長壽泥洹之道。

世尊說：我以宿世的大悲願力，發願在最苦、最艱難、最污穢的國土成佛，救度苦難眾生。現在，我已經在這個世界示現作佛，處在五惡五痛五燒，這最深重的苦難當中。在這裡教化眾生，使他們捨離內心的五惡，去除五痛、五燒的極大苦厄，這樣來調伏他們的心。而且，讓眾生都能執持五善，獲得福德，度越生死苦海，獲得無生無死的涅槃之道。

如果釋迦佛不來這個世間說法，眾生就會一直處在五惡當中，輾轉不斷地造業，內心的惡劣習性無法調伏，再加上各種惡緣的熏染，彼此增上惡業，這樣發展下去，惡業會像滾雪球一樣增長得越來越嚴重。這樣陷在惡性循環裡，不斷地被惡業的火所焚燒，將來必定會遭受極慘痛的果報，出現越來越深重的苦難。世尊憐愍濁世的苦難眾生，不忍心我們永遠沉溺在苦海當中，倍受漫長、深重的大苦，所以發願在這個濁世示現成佛，並示現同類的身給眾生做榜樣，教導有情出離苦海的道法。這就是世尊在五濁惡世示現成佛的悲心本懷。

眾生一直沉溺在因果循環的苦海當中，不瞭解苦的機制，更不知道如何才能脫離苦海。所以，世尊來到人間作大導師，首先就開示了因果正道。讓眾生認清，造什麼樣的惡業，會變現出五痛五燒的劇烈苦報。有了這個認識後，眾生的心才得以調伏，才開始隨順安樂正道，端心正意，不作眾惡。這樣停止了粗重的惡行，化掉粗大的惡劣習性以後，才能避免各種大苦的擾亂。這樣遠離了粗大惡業的干擾，再讓他持住五善的德，不斷地修集善行後，就從燒苦的病態中脫離出來，有了相對安寧穩定的心，也就有了人天的福德。在這個人天善道的基礎上，進一步修持淨土法門，就能即生超出世間，高登淨土，最後獲得無生無死的果位。像這樣，把眾生逐步地從惡趣救拔到善趣，再從善趣救拔到淨土，最終畢竟成佛。這樣就能完成將無量眾生救度至無上佛果的大願，也是「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」的真實體現。

我們從這裡也能看到，出世間淨業的修行，一定要建立在人天善道的基礎上。如果沒有福德，就不可能具有內外修法的順緣，沒有一種相對清淨、安寧的心理條件，也無法跟解脫道契合。所以，「觀經三福」裡，第一就是人天福，所謂「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。有了這個基礎後，再修大小乘共同的善法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。在這之上，進一步修持不共的大乘福德，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

以上總的講了世尊在娑婆世界救度苦難眾生的悲願，以及實際行持的事業，下面對此分別解釋。

「令持五善」，「五善」，指無量的善法，包括世出世間一切凡聖的善法。意思是，要持有善心，修行善法。世尊說法是要讓眾生轉惡成善，再由淺至深，由表及裡，從有為到無為，所以，善是一切利樂的根源，一切世出世間善道的根本都可以攝在一個「善」字當中。也因此，啟發、長養、昇華善行，就成為一切佛道的根本。就像《十善業道經》中說的，一切城市、村莊等都依大地而安住，一切藥草、樹木等都依大地而生長，同樣，一切人天善法都依十善業道而建立，一切聲聞、獨覺、菩薩的道果功德，乃至一切佛功德法，也都依於十善而得以成就。

「獲其福德」，由於善的範圍很廣，有深有淺，所以，從中獲得的利益也有各種差別。換句話說，一切都是由自心的緣起而來，隨著善行品質的差別，也會出現果報上的差異。

如果持世間善，修人天善法，就能獲得長壽、健康、富裕等很多世間福報。任何一種善趣安樂，像是善趣眾生的身心，周圍環境、事業等等，都來源於善業。如果以出離心攝持，一心想要超出三界，修出世間善法，就能成為解脫的因。如果善法被菩提心攝持，就會成為無上佛道的因。那麼，按淨土本法來說，被信願攝持的善法，會成為淨土的正因。像《觀經》裡講的，具足「三心」，則必定往生，其中一個就是「回向發願心」。它有點鐵成金的功效，能把一切善法功德，都轉為出世間淨土果報的因。像這樣，把善根回向在往生淨土上，就會超出生死，生在化土當中。如果進一步有了般若智慧，洞達一切萬法都是本性所現，體用不二、事理無礙，這樣證得本性的人，把善根回向淨土，就能入真實報土，證到與佛同等的真常大樂。總之，從淺至深地修持善法，都能獲得相應的利益，絕不空過

這裡以「度世長壽泥洹之道」，來總攝出世間果報。「度世」，指度過了輪迴。世間是一種輪轉相，眾生被惑業力所牽，一直在三界中輪轉，就叫做沉溺世間。一旦發起了覺悟，開始信願持名，修持善法，以這種深厚善根的力量，加上阿彌陀佛慈力的救拔，因緣一和合，就能頓時橫超三界，截斷五道流轉。以佛力的攝持，直下往生到界外淨土。那裡沒有任何惑業的因緣，更不會引發苦果，這樣頓時就超出了世間。從此之後，得到了無量的壽命，最終合於涅槃理體，一切虛妄顯現全部寂滅，也就回歸法界了。當然，回歸也只是一個假名。原本沒有生死，也沒有雜染法，眾生本來是佛，只是做了一場迷夢而已，迷亂的力量一旦止息，就恢復了本有，從此就回到了無生無滅的本性當中。

那麼，為什麼淨土之道，能夠度世達至涅槃呢？這首先要知道，在淨土教法裡，把地獄、餓鬼、旁生、人、天都算為惡道，叫做「五惡趣」。因為相對於淨土來說，人天善趣也處在惑業苦的循環裡，沒有脫離苦苦、壞苦和行苦，所以叫做惡趣。

淨土完全不同，一往生就斷除了惑業苦的流轉，下至於一念我和我所的心都沒有了。輪迴裡的五取蘊轉成了淨土清淨的蘊，不再是感苦、造苦的機器。而且轉成了真實安樂的因。以彌陀智慧本願的加被，他心中已經出現了真實智慧，契合了本性。以這種覺悟的力量，之後不斷地止息虛妄，合到真實本體。這樣從樂入樂，從明入明，輾轉不斷地增上善根，就從過去的惡性循環，不斷感苦、造苦的狀況，轉成了良性循環，不斷地會歸本體，最終連極細的遷變都滅盡了，就現前了自心本有的不變大樂。

本經後面也說，「度世上天泥洹之道」，「上天」，不是指輪迴裡的天界，而是說天中天，指的是佛果。「天」，表示尊貴，意思是往生者已經脫出了輪迴，成為三界當中最尊貴的人。所以，淨土經教裡講的「淨土天人」，不是指世間的天人。

這裡說「長壽」，指的是無量壽，意思是往生淨土就脫離了衰變和死亡。當年曇鸞大師聽到《觀經》法門後，當即把《仙經》燒掉了，因為那並不究竟，只有依靠淨土法門才能得到真正的長生。可見，這是真正的長壽法門，以彌陀本願的加被，讓一切往生者都得到無量壽。也因此，我們稱彌陀世尊為「無量壽佛」。他又叫「甘露王」，能消除一切苦和苦因；又叫「無量光」，能為眾生開啟遍照的智慧等等。諸如此類，阿彌陀佛有無量德號，他能使得無量眾生，都轉成跟彌陀無別的體性。所以，淨土法門是真正救世的法門，能讓無量眾生獲得涅槃正道。

佛言：何等五惡、何等五痛、何等五燒？何等消化五惡、令持五善、獲其福德，度世長壽泥洹之道？

這裡世尊自問自答說：什麼是五惡？什麼是五痛？什麼是五燒？該如何化除五惡，使得眾生心中能執持五種善根，從而得到福德，度出世間，證得無生無死，無量壽的涅槃之道呢？

以下世尊特別按照五濁惡世眾生的情形，說明十惡的業因果報。

為什麼佛要這樣自問自答呢？要知道，因果極其的甚深、微細、複雜，聲聞緣覺乃至十地菩薩都不能徹知，只有佛才能徹見一切因果的真相，知道眾生的罪業有多少，罪根的深重程度等等。所以，只有佛能夠以徹見三世因果，無量深廣微細境界的佛眼，為眾生宣說五惡、五痛、五燒的業果情形。

為什麼要講這些呢？一方面是因為，彌陀本願特別攝受惡劣眾生，像第十八願說的，除了五逆和誹謗正法之外，一切罪苦眾生，只要有信願，下至臨終十念念佛，彌陀願海都會攝受，把他們救拔到界外淨土。這就體現了彌陀世尊深重的悲心，也是第十八願的成就。

最主要的是，雖然前面說到了三輩往生的條件，但並沒有特別提到惡苦的問題，然而就娑婆世界五濁惡世的現狀來看，很多眾生在一生當中，造了非常多的惡業，很少修集善法。為了救拔這些惡業深重的眾生，就需要特別地宣說善惡因果，把他們的心從畜牲性轉成人性，之後擴展為天性，再昇華為佛性。

就現在的情形來看，大多數眾生都有很深重的業障，不斷地從心裡起現惡業，這種情況下，不從基礎的因果法上作救護的話，光是講很高的法，他的根性不夠，也修不上去，這就要特別地宣說因果法門。這樣，首先止惡行善，之後再配合淨土的修法，就很有希望即生解脫。這對於濁世的眾生來說，是非常切實可行的途徑。

印光大師在世時的教化也無非是這兩點：第一是因果，第二就是淨土。所謂「敦倫盡分、閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」對於一般的善男信女來說，這就非常適合。也就是說，起碼要保證兩個條件：第一是保住人身。要敦倫盡分，行持五戒十善，做一個好人。其次在這個基礎上，就要生信發願，持佛名號。至於更高深的修法，就看個人自身的因緣條件，能達到幾分算幾分。能做到這兩條，就能即生往生淨土，超出輪迴，否則基本是沒有希望的。

思考題：

1、「佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界，最無倫匹」。

（1）「此世」指什麼？為什麼在此世修善艱難？請結合當今的現狀說明，並分析出現這種狀況的原因。

（2）從深、淺兩方面解釋「端心正意，不作眾惡」。

（3）為什麼說這種人「甚為至德，十方世界，最無倫匹」？

（4）以持名念佛法門解釋「至德」的涵義。

（5）我們平時應如何外制身口，內防心意？應如何做到「內美外溢」？

2、「今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦。教化群生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德，度世長壽泥洹之道」。

（1）解釋「五惡」、「五痛」、「五燒」。

（2）世尊在此世間作佛的本懷是什麼？

（3）世尊是怎樣救度無量眾生成佛的？請結合淨土法門說明。

（4）「五善」指什麼？修持善法能獲得什麼樣的福德？

（5）解釋「度世長壽泥洹之道」，並說明淨土之道是怎樣度世達至涅槃的。

3、為什麼要以因果法和淨土法來救護濁世的眾生？