靜涵老師撰
　  

現在，該是要提到正題了。前面我曾經說過：與其說佛教教育要怎麼教，不如說我們在家居士要怎麼學，為甚麼我要這麼說？因為台灣現階段的佛法教育，常常就是以方便開示和講經法會的場合，在家居士才能聽聞一點法要。大家知道，要受完整的佛學教育就應該去佛學院，但是上班族的在家居士怎能騰出幾年的時間待在佛學院呢？看來，要在法師開示和講經以前，我們不得不要先有點「預習」才行了。

一套完整的系統化學佛的教育體制，早就應該要建立出來。事實上，太虛大師在民國早期已經提出，但何以在台灣未能推廣開來，一直要到《菩提道次第廣論》來到台灣，台灣的佛教界方才察覺到佛法教育確實需要從根紮起呢？原來，這與過去中國佛教從唐宋以後，禪宗大盛情況有關。由於禪宗強調不立文字，直指人心，見性成佛，所以經教不是禪門教育的重點，而是如實修行。在禪門裡不是機鋒相鬥的公案，就是不倒單的坐香參學。禪門強調安靜，從此成為中國佛教的主要風貌，強調生死解脫，即使禪師出家多年，沒有參出東西來，也是不敢開口。在這樣的風氣下，自然經教研究發展的腳步十分緩慢。淨土宗繼承了這個風氣，平日就以念佛為主，將全部功夫放在臨命終的那一刻，雖然普及，僧俗都重視臨終往生，經教的鑽研又再次忽略。

強調修持的中國佛教在宋元以後，雖然在實修實證上面建立了良好的風範，但是長期忽略經教體系的建構與教學結果，就是宗風衰微。由於參禪的人多，開悟的人少，而念佛的僧俗又太重視往生，所以全副功夫都在念佛，研讀經教常被視為浪費時間，所以會說法的法師就越來越少，整個佛教的寺廟就發展成經懺法會的基地，有的甚至變成了父死子繼的子孫廟。這就變成了民國初年，太虛大師要亟力改革的重點。

台灣佛教發展到今天，佛教院校林立，教育也受到重視。回顧這一段歷史，確實不能不承認，佛教在唐代會昌法難以後，鑽研經教的宗派沒落，強調修證的宗派興盛，事實上與佛門本身的功利思想有關，修持與開悟，常被視為弘法的成績，也被信徒看成供養的指標。不可否認，到今天仍有這樣的思想存在。事實上，大概很少有人去想：這對佛教的流傳，利弊如何衡量？

對於出家眾來說，生死是大事，但對在家信眾來說，生死不是大事，怎麼樣安頓生活才是大事。對象不同，在教學態度與方法上必須有所分別。出家眾要怎麼教學，這裡暫且不談。不過出家一定來自在家，如果沒有正知正見的在家眾，是不一定會有正知正見的出家眾的。在家眾的教育必須與出家眾教育有別，假如不去區別，這個後果，大家只要看台灣的殯葬儀式當中有所謂的「師公」，也就是在家人穿出家僧袍，唸誦佛教經典，舉行佛教超度儀式的強況就了解了。如果出家人只會誦經，敲法器，在家人看個幾遍，經過出家人指點，學起來並不困難。可是在家人的心理上就會說：這種東西，我也會，就會從心裡面看不起出家人了。

前面提過，僧伽的佛學教育體系，在太虛大師的全書裡面已經建立，是一套很大的教育體系，大約以三十多年的時間作為經營。僧伽教育體系的建立對我們來說是非常值得參考。現在我則進一步提出在家人的佛學教育觀。

首先，我們先了解：佛法的特質在離苦得樂，自然不能讓佛法成為學習者的負擔。在家人，依照對佛教觀感，大約可分成三種類型：

一是不信佛的；

二是想要入佛門卻又找不到門道；

三是入了佛門，需要佛門的知識；

四是已經入了佛門，受了在家戒（五戒、菩薩戒）的在家行者教育；

五是出家前的預備教育。

一般佛教界的在家居士教育，大多對象是以第三者開始。不過教學內容大部分都融成一味，沒有分別。因為在家人程度不一致，聽法吸收的重點不同，假如弘法者不加以區分，內容上，在家人則容易混淆。有些連佛法都不知道，一下子就讓他們參加佛七，有些人根本就沒有佛法基礎觀念，一下子就要聽高深的經典，這樣子，很容易造成大眾一個心理：佛法好深！好複雜！然後僧眾都強調要在家人常參加法會，在家人就想：到底我要參加多少法會？一貫道乾脆告訴大眾：這叫做「考試」，要信者不斷接受這些仙佛們的各種「考試」，用這種方式去安頓人心。而國內佛教界，佛弟子們一定都耳熟能詳，剛入佛門用功的時候，一定會遇到種種不如意，不順心的感受，遇到這樣的問題，就被安上一個名稱，叫做「業障」。這種「業障」是幾乎每個學佛人都會遇到的，問題是：「業障」是必然出現的嗎？生活出現的不順暢現象，果真是「業障」？也許大家會有疑問，到底什麼才叫做「業障」？如果出家僧，或弘法者對於在家信眾的「業障」問題，沒有給予妥當輔導，那麼在家人退道心，生邪見也再此時。國內弘法者常常把「業障」與過去生的「冤親債主」連結上來，於是初機學佛會立刻感受到，自己身邊多了一些看不見，摸不到的鬼神眾，於是生活上觀念就會起了變化，得學習如何和這些「業障」的眾生們打交道。

事實上，從不信佛到接受佛法，對於弘法者來說，是一段不可忽視的教育階段。這一階段往往就決定了外人對佛教的觀感，與學習者自身的正見是否建立的部分。我以為對於不信佛的人來說，他們最想知道的應該是佛法的輪廓，以及佛法的探索主題，與文化的相關知識，要言之，其實不信佛的人是懷著一顆好奇的心來看佛教。

那麼佛教可否滿足他們的好奇心呢？大家如果聽過開示，或是常走佛門道場，大概都會聽到一句耳熟能詳的話：「你一定前世有佛緣，有善根，才會到佛門來。」其實，眾生都有佛性，哪裡需要一定前世有佛緣，才會到佛門來呢？不過我們真該想想，這句話其實也拒絕了一些「沒有佛緣」的人來信佛。何必說佛緣？佛本來與所有的眾生都有緣的！

沒有信佛的人，適合從佛教文化開始認識起，有點佛法的小百科性質的概念，知道什麼是佛陀，什麼是菩薩，佛教的分佈地區，佛門的生活，佛門的觀念諸如此類等等。等到真的對佛法有興趣，再來教授佛法的概論，與相關初機經典。若真的興趣不減，就教授修行法門，勸請參加法會，體驗佛法的滋味。如此一步一步，再勸導受持五戒，皈依三寶。事實上，佛法是教育之法，既然如此，佛法就應該要有系統化，要有學制，要有學程規劃，也要有教學設計等等諸多教育的工作與規劃才行。

如果佛教想要吸引年輕人，就一定要讓年輕人知道，佛門是入快樂之門，一個充滿「善良」與「正確觀念」的園地，來這裡能和許多善人聚會的好地方。換句話說，世間上的好人都來到佛門，這樣家長放心，也會引導孩子們來佛；而不是「解決業障」，「辦道」的地方。佛門的形象很要緊，不然大家會認為佛門，即是一個和鬼神與冤親債主的辦事處，這並不是佛教的本懷。