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有一天，在沙河爾王宮中著名的預言宮裡，曼達拉娃公主向蓮花生大士獻上最珍貴的曼陀羅，並致以最恭敬的禮拜，然後雙手合十，一心祈請蓮花生大士道 : 「具足一切智慧的佛子一一蓮花生大士！請您賜予我，佛法的甚深抉擇，讓我能總持了悟一切佛法的要義。」

蓮花生大士十分歡喜地說 : 「公主！我具足一切法的法主，妳有任何教法的疑義，請妳啟問吧！我會給妳最圓滿的答覆。」

於是曼達拉公主就雙手合十地請問道 : 「在一切乘的佛法當中，我們如何分別顯宗和密宗(金剛乘) ? 」

顯密二乘的差別，就宛如陶器所形成的器物一般，它們的體質是完全相同的。但一個是已燒製完成的陶器，立即可以盛裝清水 ; 而另一個則是要依“正確的知見”，慢慢地尋找正確的陶泥，來塑成陶器，然後燒製成陶而已。所以說兩者的分別，最主要的是一個為「因乘」; 一個為「果乘」，顯宗是因乘，而密宗則是果乘，這是二者最主要的差別。在顯教中，有的人是從“發心修行解脫”，最後成就了解脫道的小乘 ; 而有些人則是“發起無上的菩提心”，修學菩薩道的大乘，這些都是從“因位次第”，慢慢的修行，到最後的圓滿成佛。而密乘卻是以“如來果地的成就”，直接方便加持，使密乘行人在迅速之間，能夠得到圓滿的成就，甚至在當生即能成證佛果。

※※ 那如何是了義，不了義，及了不了義呢 ? 在佛法中，其間的差又在何處呢 ?

義與不了義的差別，最主要是如來教化眾生的時候，所應用的方便不同而已。因為有些眾生發心不大，根器較鈍，沒有辦法直接趨入甚深的佛法，所以佛陀要先“以欲鉤牽，後令入佛道”，先施以種種世間方便，使他趨入佛法，而後再引導解脫，這就是「不了義」的佛法。所以由於眾生的根基有差別的緣故，佛法的頓漸方便有所不同，他們的發心不等的緣故，所以接受的解脫因緣也不同。諸佛方便攝教，隨機來示導眾生，因此對於根基淺薄的眾生，先授以五乘的佛法，就是從人天乘當中，漸次的導引。然後對解脫根緣成熟的眾生，示以聲聞緣覺二乘，使他們安住於解脫的教法當中，這只是一種方便的示化，是不了義的幻化之域的小乘教法。

而對於能夠修行成就的眾生，則令他們發起廣大心，如同諸佛一般，發起甚深大願而修證成佛，那麼這就是示以「了義」的大乘教法。如果發心不定所成就的則是「了不了義」。

※※ 那麼在佛法中，俗諦與真諦到底有何差異 ?

「俗諦」是世間的無常眾相，是在生滅當中，不斷地輪迴流轉，所以到最後，總是會無常毀壞的。而「究竟真諦」是無生無滅的，它不受生，所以亦即不滅，能夠在法界之中現前如實，是永不隨因緣毀壞的實相真諦 ; 這兩者的差別就在這裡。

※※ 如何區分「方便」與「般若」的差別 ?

所謂的方便與般若，其實就宛如真空與妙有一般，在根本上沒有任何的差別，但在緣起的示化上卻有所不同。我們現前的存有即是真空的實相，但由於眾生不能了之，就隨境而轉，跟著眾緣受到了染污輪迴 ; 而一個修證成就的聖者，現觀法界的一切，即是不變的法性，而隨緣教化。這兩者在體性上並無不同，只是眾生無智，所以不能夠了悟 ; 而一個修行的聖者，能以般若為體，方便為用，救度一切眾生 ; 而眾生卻將二者分別 妄執眾相，不能了悟般若現空的實相。

※※ 什麼是「生死」與「涅槃」，這兩者之間有何不同 ?

生死與涅槃這兩者，其實根本沒有任何不同，但是對眾生而言，卻是截然相異的兩件事情。而其間的差別，就在於你是一個“覺悟者” 或是“無明的眾生”。對於一個覺悟者而言，他現見生死涅槃等同如一，不厭生死，不棄涅槃 ; 而菩薩行者卻是為一切眾生故，不入涅槃。但一切眾生，不能了解生死即涅槃的真義，所以反而在輪迴當中，不能夠成證實相涅槃的境界。所以依此而言，生死即無明，涅槃即覺悟，但體性卻是一如的。

其實一切的諸佛，隨順因緣恆常化生於法界的一切處所，以廣度一切眾生。

一個真正的大乘佛教徒，一個真正的菩薩行者，絕不是在外貌上裝著一位菩薩的樣子，說要發心發願，但實際上卻拋棄所有眾生，不再去投胎救度他們。眾生在黑暗當中，永遠需要指路的明燈。

成就者的體性是如如不動自在隨緣的，所以對於生死涅槃都是平等齊视，圓同一如。因此當然不會有棄絕轉生，輪迴而趨入涅槃的戲論啊！

一個真正的菩薩道行者，他不就輪迴，不棄涅槃，亦不就涅槃，不棄輪迴。他根本不會將轉生，輪迴當作惡事，也不會將寂靜涅槃當作善事 ; 他只是不斷的以性空如幻的正見，安住在大悲中救度眾生，而沒有救度眾生的執著。這就是「如是滅度一切眾生，而實無一眾生得滅度」的至理。一個拋棄掉輪迴救度眾生而不再轉世示現的人，能夠安然成佛嗎 ? 這是沒有道理的。所以你的心，也應該安住在寂靜的法性之，發起大悲菩提，不變隨緣地救度眾生吧！

嗡阿吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽！

北印度措貝瑪(蓮花湖)是蓮師修行的聖地。