樓主
作者：堪布慈誠羅珠 慧燈之光十
佛教的因果學說，可以從三個部分來介紹：第一，因果的本質，也即什麼是因果；第二，因果學說對現代社會的影響；第三，釋疑。
一、因果的本質
大乘佛教的《稻稈經》與《緣起經》，很清楚地闡述了因果。
（一）因果的定義
因果有廣義和狹義兩種。
1、廣義的因果
釋迦牟尼佛的弟子曾經問佛：因果是什麼？佛說了非常經典的兩句話，作為因果的依據：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是說，因為有這個東西，就產生了另外一個東西，所以叫做有。比如，有左就有右，有高就有低，有上就有下……左右、上下、長短、高低等相互觀待的抽象概念，都是如果沒有此，就不會有彼的關係，所以在某種程度上，也是互為因果。這是“此有故彼有”的意義。
另外，有了水稻的種子，就產生了稻芽；有了花的種子，就長出了花朵。如果沒有水稻的種子，就不會產生水稻的稻芽，這是常見的因果。也是“此生故彼生”的意義。
從這個角度來講，佛教不承認任何的造物主，也不崇拜任何的偶像。正因為如此，一些東西方的學者與很多高僧大德認為，佛教不是宗教。
若從漢語的“宗教”這兩個字的意思來看，說佛教不是宗教，顯得有點牽強；但若以宗教信仰的英文單詞religion的內涵作為考量，佛教就完全不是宗教了，因為religion的意思表示，要承認神，承認一切都以神為主，所作所為都圍繞在神的周圍，佛教明顯不符合也不承認這幾個要求。
當然，如果神的概念，就像哲學家斯賓諾莎所解釋的一樣，不是人格化的神，而是一種神秘、無形的力量，那或許在某些觀點上是一樣的。但就大眾表面所詮釋的神的概念而言，佛教不但不是宗教，而且還是無神論。
在“此生故彼生”的意思當中，還包括了因緣與果之間的關係。比如，一朵花的本質，取決於它的因——種子。撒玫瑰花的種子，會長出玫瑰花；撒茉莉花的種子，會長出茉莉花。但玫瑰花與茉莉花長得好不好、顏色美不美等細節，也需要土壤、陽光、雨露、時間、空間等等的幫助，這些叫做緣。因緣結合以後，才會長出果。其中的因和緣，叫做“此”；生出的果，叫做“彼”。只要有了因和緣，不需要其他條件，不需要任何鬼神的參與，果一定會出現。如果沒有因和緣，即使有了神，也無法長出果。
《稻稈經》中有一句非常著名的話：“如來出現若不出現，法性常駐。”意思是說，不管釋迦牟尼佛出現也好，不出現也罷，因果之間的自然規律永遠都存在。
雖然釋迦牟尼佛出世之前，在古印度的其他宗教的書籍當中，也提到過因果，卻沒有佛經裏面講得那麼透徹、到位。是釋迦牟尼佛創立了因果學說，闡述了因果之間的關係，建立了一個完整的思想體系。但因果本身，卻不是釋迦牟尼佛創造的，也不是任何鬼神創造的，而是不以人的意志為轉移的自然規律。
佛教不會要求教徒必須去討好教主，否則就會受到懲罰。佛教認為，只要尊重因果規律，信不信佛都有自己的果報。如果自己行善，製造了幸福的因，將來就會幸福；只要自己沒有行善而造罪，將來就一定會感受痛苦；沒有製造受苦的因，將來一定不會受苦。即便相信釋迦牟尼佛，但假如造了殺盜淫妄等惡業，將來也一定會受惡報，釋迦牟尼佛也救不了自己。因果規律就像太陽、地球等宇宙天體的運轉一樣，都屬於自然規律，無論科學與宗教如何去解釋，都不能更改自然界運行發展的軌跡。自然法則是任何人都超越不了的，佛也無法改變。
2、狹義的因果
狹義的因果，就是佛教講的善有善報、惡有惡報的善惡因果。
廣義因果和狹義因果的相同之處在於，二者都是自然規律，都不是釋迦牟尼佛創造的。
自然界中有很多存在的東西，是我們看不見、摸不著的。比如，人的肉眼可以看到的光，只是很少的一部分可見光。更多的不可見光，我們的眼睛看不到。如果在三百年前這樣說，可能很多人都不能理解，但現在這已經成了中學生都知道的常識。由此可知，很多我們看不到的東西，也是存在的。這其中，也包括狹義的因果。
（二）因果存在的方式
比如，我們買了一條魚，之後殺、洗、烹煮，然後吃下肚，享受了吃魚的整個過程。從表面看來，事情就到此結束，沒有留下任何痕跡。但有一種我們看不見的能量，卻會儲存到藏識裏面。
藏識就是精神最穩定的最深層次。哪怕在深度昏迷的時候，也一直不會動搖。
有可能是這一生，也有可能是下一世或幾百年以後，反正總有一天，在因緣成熟的時候，藏識裏儲存的這個能量會發作。那個時候，我們就會感受殺魚吃魚的痛苦果報。
再比如，我們拿錢去扶貧救難，為別人解決了困難。也有一種善的能量會儲存在藏識當中，總有一天會發揮作用。
在佛教裏面，這個能量就叫做業。就像小小的茉莉花種子，在土壤、濕度、溫度合適的時候，就會生根發芽，最後長出茉莉花，因為在茉莉花的種子上面，具備了我們看不見的長出茉莉花的能量。就像充電器充進去的是電，輸出的也是電，而不會是水或其他東西一樣。注入善的種子，就會收穫善的果實；反之亦然。
無論是否有信仰，無論是基督教徒、佛教徒還是沒有信仰的人，只要做了善事，就會儲存善的能量；只要做了惡事，就會儲存惡的能量。其中的善能量或正能量，一定會給我們帶來幸福、快樂與積極的心態；而其中的惡能量與負能量，一定會給我們帶來痛苦、不幸與消極的情緒。
可見，因果一點都不神秘，只是自然演變的規律，與宗教沒有任何關係。我們不能把自然規律與釋迦牟尼佛混為一談。即使相信因果，不造罪業，造作善業，也並不意味著學佛，而只是表示相信自然規律。同樣，不信因果，排斥因果，也不表示不相信釋迦牟尼佛，排斥釋迦牟尼佛。
（三）如何區分善惡
凡是對其他生命有暫時傷害或永久傷害的行為，尤其是動機，都叫做惡。凡是對其他生命有益、有幫助，能給其他生命帶來幸福快樂的行為或念頭，都叫做善。無論是沒有信仰的人、外道徒還是佛教徒，在因果面前，都是平等的。
（四）因果的分類
若從時間的角度來分，因果可分為四種：
1、現報
現報就是今生造業，今生受報的果報。
比如，上半輩子做了善事或惡事，下半輩子感受到果報，就是現報。
一般說來，只有非常嚴重的罪業或非常偉大的善事，才會有現報。
如何區分偉大和不偉大呢？若在能廣泛利益很多生命的關鍵時刻，比如地震、海嘯發生的時候，去做救災、救難等善事，就是偉大的善事。
我們不能以為，所有的善惡，都必須現報。如果今生不報，就沒有果報了，這種想法是很愚昧的。哪怕農民種莊稼，也不會在播下種子的第二天，就急著要收果實。果實的成熟，有一個時間。果報的成熟，也是如此。
2、生報
生報的意思就是，無論行善、造罪，都不會在今生受報，也不會晚於下一世受報，而是在來世一定會成熟的果報。
3、後報
既不是現報，又不是生報，受報沒有時間界限，有可能是一百年、一千年、一萬年等等。此種果報的力量沒有前面兩種強大，所以受報時間不確定，但也一定會受報。
4、不定報
不定的意思，就是業的力量十分微弱，果報不一定會成熟。即使會成熟，時間也不一定。因果之間，存在著很多具有不確定因素的果報。
因果還有很多的分類方法，如果感興趣，可以參閱《俱舍論》。
沒有學因果的時候，會認為佛教的因果、輪回都很神秘，宗教色彩非常濃厚。但真的瞭解以後，才發現這些只是我們眼睛看不到的自然規律而已。
雖然因果輪回，是最基礎的佛教教義，但這些都是自然規律，與我們的生活密切相關。如果不懂得行善斷惡，無形當中就會做出很多不好的事情。所以，瞭解因果，取捨因果是很重要的。
二，因果學說對現代社會的影響
因果涉及到每一個人的生活，也涉及到整個社會的和諧。
（一）十善與十不善
佛教把十種典型的善惡稱為十善與十不善，其中包含了身口意所造的善業與罪業。
身體所造的罪過，就是殺盜淫。
殺生：殺人是最嚴重的罪過，殺害其他無辜的生命也是罪過。
雖然從人類的角度來看，許多時候，用金錢、權力和實力去剝奪其他眾生的生命，是合理合法、天經地義的。但其他眾生的角度看，最珍惜、最寶貴的，就是自己的生命。如果剝奪了其他眾生的生命，怎麼會沒有罪過呢？
試想，僅僅在人類當中，也有勢力的強弱、權力的大小，如果僅憑這一點就可以弱肉強食，隨意剝奪弱者的生存權，西方一百多年前存在的長達四百年的黑奴買賣似乎也可以重現了。如此一來，人世間究竟還有沒有平等、公平？
人類的偏私、歧視、自保與不公一直存在，人人奉行著事不關己，高高掛起的原則。只要壞事不落到自己頭上，就很難生起同情心，就很難重視其他的生命，甚至隨意踐踏其他生命的幸福。但這種冷漠、殘忍與麻木發展下去，災難一定會轉移到人類自己身上，這是值得我們深思的大問題啊！
盜竊：偷盜、搶劫人類的財物與蜂蜜、燕窩等動物的財產，都屬於偷盜，都是一種剝削。雖然從人類利益的角度來講，取蜂蜜、燕窩不叫剝削。但佛教認為，因果是所有生命共同的法律，不是建立在人類的利益之上的法律，它不會站在某一種生命的立場來判定是非。在因果的法律面前，所有生命都是平等的。
邪淫：就是破壞他人家庭。
語言所造的罪過，包括妄語、粗語、離間語與綺語；
妄語：就是撒謊，欺騙別人；
粗語：就是罵人；
離間語：就是挑撥離間；
綺語：就是說一些讓人產生過度欲望或嗔恨心等煩惱的無聊之語。
意識所造的罪過，就是貪心、嗔心、邪見。
貪心：不是平時我們所說的貪欲、欲望，而是想通過搶、偷、欺騙等不正當手段，把別人的東西據為己有的想法。至於貪吃、貪睡等等，屬於普通人的習氣，沒有傷害到別人，所以還算不上是罪過。
嗔心：看到某個生命的時候，不但心裏發火，而且想去打、罵、殺，就屬於嗔。
邪見：故意曲解真理，胡亂解釋，欺騙他人，就屬於癡。
以上十種罪，會給其他人帶來痛苦，會讓其他人受到傷害，所以佛教稱為十不善。與十不善相對立，就是十善。
（二）因果——最平等、公正的法律
因果與世間法律不同的是：只有犯罪行為被人發現了，犯罪人被抓到了，罪犯才會受到世間法律的懲罰。如果一輩子都沒被人發現，法律就不會起到懲罰的作用了。但因果卻不是這樣，無論是被抓到也好，沒有抓到也罷；有人發現也好，沒人發現也罷，只要做了事情，能量就已經儲存到藏識當中，將來一定會有相應的果報。還有就是，世間法律所管轄的範圍，只是語言和行為，基本上涉及不到精神世界。而善惡因果，卻與精神有著密切的聯繫。
同時，因為因果是自然法則，所以不會偏向於人類或任何一個生命群體。無論是動物還是人，都只能遵守因果法則，無一例外。所以，因果是最公正、最公平的，所有生命共同的法律。
從釋迦牟尼佛創建因果學說直到今天，經歷了兩千五百多年的漫長歲月。其間，很多的觀念、規定、法律、傳統、習俗，都發生了天翻地覆的變化，但以上十種罪過，仍然是大家公認的禁戒。不會有任何人認為，殺人、偷盜、搶劫、拆散別人家庭，讓別人的家庭成員承受莫大痛苦不是罪過。其他語言與意識所造的罪業也是一樣，相信再過一萬年之後，這些觀念仍然不會更改，這些都是與信仰無關的原則性問題。
同樣，十善業的規定，也與世間人的衡量標準完全一致，沒有什麼神秘玄乎的內容。比如，與殺生相對的，是拯救生命，在海嘯、地震的時候去救人等等；與不與取的剝奪別人財產相對的，是扶貧、救助、濟困，其他以此類推，這些都是公認的善事。無論人們是否有信仰，都會支援理解。
佛教的戒律，都符合世間道德標準，很容易讓世間人接受。而有些宗教的戒律，世間人就不一定願意接受。比如，猶太教規定，從星期五日落（Erev shabbat）到星期六日落（motsaei shabbat）的二十四小時當中，不允許用任何現代化、機械化的東西，包括手機、電器等設備，不允許談工作、談生意等等，這就有點勉為其難了。
另外，佛教歷來主張遵守戒律：發誓不殺生、不偷盜，不破壞別人的家庭等等。這樣可以在犯錯誤之前，起到預防的作用。
（三）信因果，得幸福
如果想遠離痛苦，首先就不能做壞事。因果關係，真的是一種蝴蝶效應。現實生活當中一件根本不起眼的事情，或許會導致將來在肉體或精神上的巨大打擊。
人人都不願意面對痛苦，卻在不知不覺之間，造作了痛苦的因，而使自己不得不面臨痛苦。不瞭解佛教的人，會說命運不可改造，但佛告訴我們，儘量回避、遠離負能量，多創造正能量，就能遠離痛苦，獲得幸福。這一切，與任何神靈、造物主都沒有關係，都掌控在每個生命自己的手裏。
“凡夫畏果，菩薩畏因”，也即是說，聖人是怕因不怕果，所以處處謹小慎微；而普通人卻怕果不怕因，做任何事情都不考慮後果。一旦遇到痛苦，就想盡一切辦法去逃避，可種子已經播下，因緣已經齊全了，又怎能妄想果實不成熟呢？自然規律原本如此啊！
既然已經形成了果，就要以開放的心態去面對它，逃避是沒有用的。佛教有很多面對痛苦，化解負面情緒的方法。有了這些方法，就能及時調整情緒，不至於讓人走到絕望崩潰的邊緣。這樣也就不會發生在大街上摔死嬰兒，或者在車裏掐死嬰兒等慘絕人寰的事情了。
如今的科技這麼發達，物質這麼豐富，我們理應成為最幸運的人。但事實上卻有很多人的內心非常空虛、非常痛苦。倫理道德標準已經下滑到沒有底線的程度，地溝油、毒奶粉等有毒食品橫行於世。
很多企業上至老闆下至員工，個個都壓力很大，白天脾氣暴躁，夜晚不是煩躁、失眠，就是噩夢不斷。很多人都感受不到關愛，孤獨症、焦慮症、抑鬱症大行其道。
所有問題的出發點與源頭不在外面，而是在我們的內心當中。外在的法律法規只能治標而不能治根。如果能有一些因果觀念，如果能接受一些佛教理念，如果能從內心建立起新的價值觀念、價值體系，哪怕這些負面現象不能完全杜絕，但一定會有所減少。
很多佛教徒會說，這些理論我都懂，但在具體面臨問題的時候，卻經不起誘惑，仍然會犯錯誤，那怎麼辦？這都是因為沒有接受過心理訓練，用佛教的語言來講，就是沒有修行的表現。
如果一個人做到了相信因果，並經過一定的心靈修煉，就可以在消除自身煩惱的同時，影響更多的人，更多的家庭，乃至整個社會。
三、釋疑
（一）為什麼某人一輩子殺盜淫妄做壞事，卻還是健康、富有、幸福呢？
這個疑問其實前面已經回答了。就像有些蔬菜十天、半個月就長出來了；而稻米、豌豆之類的糧食，卻要等四五個月才成熟；而水果的結果期，至少是一兩年一樣。因果的成熟，也有四種不同的時間。
如果造作了罪過，即使三五年沒有發現什麼報應，也不表明因果不存在。現在的健康、富有，是過去世救命、放生、佈施、扶貧等善業的福報，與今生所做罪業沒有關係。
同樣，一輩子行善，卻工作不順、身體不好、兒女不孝順，也可以用上述道理來解釋。
（二）有些人為了健康、發財，而去做一些善事，卻為什麼一直沒有見效呢？
任何事情的發生，都來自於兩個因素：一個叫近因，另一個叫遠因。
近因，也即眼前的客觀因素；遠因，則是過去世積累的福報。近因相同，遠因不同，也會產生不同的結果。
比如，同一個父母的兒女，哪怕是雙胞胎，接受了同樣的教育，具有同樣的機會，但二者的命運卻迥然各異，身體、智力、性格、品行等等都完全不一樣。這就是近因相同，遠因不同的結果。
為了發財去做善事，是在積累一種看不見的遠因，但因為過去世的遠因，與今生的近因，也即客觀條件的限制，也不一定立即就能看到果報。
（三）雖然佛教講因果，但也有一部分人認為，命運是不能改變的，一切都是命中註定，該如何解釋？
漢傳佛教中流傳很廣的《了凡四訓》，講的就是命運可以改變。佛教認為，命運完全是可以改變的。雖然前世造善惡，後世一定會承受相應的果報，但前提條件，是中間沒有發生什麼意外。
意外是什麼？就是造業的人通過其他方式去改變業力。比如，雖然造了罪，但若能盡力彌補、懺悔，果報就不一定會成熟。
釋迦牟尼佛稱讚過兩種人：第一種人，是根本不造罪的人；第二種人，是雖然造了罪，卻懂得改正、懺悔的人。
比如，過去殺了人，現在懺悔並去救人或挽救其他眾生的生命，就可以徹底彌補罪過，不再承受果報，就像衣服上的污垢可以徹底清洗乾淨一樣。
再比如，本來水稻的種子灑在水田當中，在溫度、空間、時間等條件完全具備的時候，稻芽一定會長出來。但如果遇到了一些外來的干擾，稻芽就不一定會長出來了。
佛告訴我們：命運掌握在每個人自己的手裏，而且完全可以改變。這種改變，不是通過討好佛陀來改變，而是通過善惡之業來改變。
同樣，做了善事，按理說也會有好報。但如果在果報現前之前發生意外，就可能會影響乃至毀滅善的種子，將來也不一定有好報。所以，佛教一直強調，在每次行善完畢以後，一定要回向。
回向的意思，就是分享。誠心實意地把善的能量給予、分享給所有的生命，願天下所有的眾生都能得到這個善根，暫時擁有健康的身體，幸福的日子，愉快的心情，最終早日成佛、解脫。從此以後，這個善根就不僅僅是自己一個人的，而是天下所有生命的。
回向所起的作用，就像電腦保存檔。在回向之後，所有的善根都不會受到破壞，一定會成熟善果。
命中註定的說法，最早起源於印度的古老宗教。他們認為，人在這一生當中的所有奮鬥都是沒有用的，因為你的痛苦或幸福都在上一世就已經決定了。
但佛教認為，所有的因緣法，都可以隨因緣而變化。哪怕是定業，也僅僅是指在沒有其他干擾的情況下，業力的種子一定會發揮作用。並不是說任何力量都不能改變它，所以也不是命中註定、不可更改。
釋迦牟尼佛有一句很出名的話：“吾為汝說解脫法，解脫依己當精進。”我已經把解脫的方法、理論、原理、路途給你們講得很清楚，走不走、怎麼走、都只能靠自己。我不是萬能的，我無法讓你們解脫，只有精進修行才能解脫。
雖然佛教有時候會說釋迦牟尼佛是全能、全知，但這僅僅是指釋迦牟尼佛可以教育、引導我們生起最高的智慧。無論如何，釋迦牟尼佛不能改變因果，不能改變我們的命運。如果釋迦牟尼佛是萬能的，那他不可能坐視眾生的無盡苦難而不管，世界上也絕對不會有這麼多的災難和痛苦。所以，改變命運，只有靠我們自己。
佛教不但不會有失客觀地神話佛陀的能力，而且也非常開放。佛教講的內容，都經得起推敲、考驗與懷疑。佛教不主張盲目接受，而是鼓勵弟子要智信。
釋迦牟尼佛曾給阿難尊者講述了一個人投胎的整個生命過程，之後一再告誡阿難：你不要因為我是你的老師，也不要因為我們的感情，就盲目地相信我，接受我的觀點。你要到安靜的地方，去自己思考，推理，看看我說的是不是真理。在深思熟慮、判斷驗定之後，再接受也不遲。
如果能進一步去思考這些問題，也許會發現更多的真理，而且這些真理，都可以跟我們現實生活結合起來。面對一些重大決策的時候，或者是猶豫不決的時候，或許在佛的人生哲理當中，我們能找到一些答案。從此以後，我們的生活品質會越來越高，我們的生活會越來越有意義，我們也會更加懂得生命的價值。
佛教的因果學說，可以從三個部分來介紹：第一，因果的本質，也即什麼是因果；第二，因果學說對現代社會的影響；第三，釋疑。
一、因果的本質
大乘佛教的《稻稈經》與《緣起經》，很清楚地闡述了因果。
（一）因果的定義
因果有廣義和狹義兩種。
1、廣義的因果
釋迦牟尼佛的弟子曾經問佛：因果是什麼？佛說了非常經典的兩句話，作為因果的依據：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是說，因為有這個東西，就產生了另外一個東西，所以叫做有。比如，有左就有右，有高就有低，有上就有下……左右、上下、長短、高低等相互觀待的抽象概念，都是如果沒有此，就不會有彼的關係，所以在某種程度上，也是互為因果。這是“此有故彼有”的意義。
另外，有了水稻的種子，就產生了稻芽；有了花的種子，就長出了花朵。如果沒有水稻的種子，就不會產生水稻的稻芽，這是常見的因果。也是“此生故彼生”的意義。
從這個角度來講，佛教不承認任何的造物主，也不崇拜任何的偶像。正因為如此，一些東西方的學者與很多高僧大德認為，佛教不是宗教。
若從漢語的“宗教”這兩個字的意思來看，說佛教不是宗教，顯得有點牽強；但若以宗教信仰的英文單詞religion的內涵作為考量，佛教就完全不是宗教了，因為religion的意思表示，要承認神，承認一切都以神為主，所作所為都圍繞在神的周圍，佛教明顯不符合也不承認這幾個要求。
當然，如果神的概念，就像哲學家斯賓諾莎所解釋的一樣，不是人格化的神，而是一種神秘、無形的力量，那或許在某些觀點上是一樣的。但就大眾表面所詮釋的神的概念而言，佛教不但不是宗教，而且還是無神論。
在“此生故彼生”的意思當中，還包括了因緣與果之間的關係。比如，一朵花的本質，取決於它的因——種子。撒玫瑰花的種子，會長出玫瑰花；撒茉莉花的種子，會長出茉莉花。但玫瑰花與茉莉花長得好不好、顏色美不美等細節，也需要土壤、陽光、雨露、時間、空間等等的幫助，這些叫做緣。因緣結合以後，才會長出果。其中的因和緣，叫做“此”；生出的果，叫做“彼”。只要有了因和緣，不需要其他條件，不需要任何鬼神的參與，果一定會出現。如果沒有因和緣，即使有了神，也無法長出果。
《稻稈經》中有一句非常著名的話：“如來出現若不出現，法性常駐。”意思是說，不管釋迦牟尼佛出現也好，不出現也罷，因果之間的自然規律永遠都存在。
雖然釋迦牟尼佛出世之前，在古印度的其他宗教的書籍當中，也提到過因果，卻沒有佛經裏面講得那麼透徹、到位。是釋迦牟尼佛創立了因果學說，闡述了因果之間的關係，建立了一個完整的思想體系。但因果本身，卻不是釋迦牟尼佛創造的，也不是任何鬼神創造的，而是不以人的意志為轉移的自然規律。
佛教不會要求教徒必須去討好教主，否則就會受到懲罰。佛教認為，只要尊重因果規律，信不信佛都有自己的果報。如果自己行善，製造了幸福的因，將來就會幸福；只要自己沒有行善而造罪，將來就一定會感受痛苦；沒有製造受苦的因，將來一定不會受苦。即便相信釋迦牟尼佛，但假如造了殺盜淫妄等惡業，將來也一定會受惡報，釋迦牟尼佛也救不了自己。因果規律就像太陽、地球等宇宙天體的運轉一樣，都屬於自然規律，無論科學與宗教如何去解釋，都不能更改自然界運行發展的軌跡。自然法則是任何人都超越不了的，佛也無法改變。
2、狹義的因果
狹義的因果，就是佛教講的善有善報、惡有惡報的善惡因果。
廣義因果和狹義因果的相同之處在於，二者都是自然規律，都不是釋迦牟尼佛創造的。
自然界中有很多存在的東西，是我們看不見、摸不著的。比如，人的肉眼可以看到的光，只是很少的一部分可見光。更多的不可見光，我們的眼睛看不到。如果在三百年前這樣說，可能很多人都不能理解，但現在這已經成了中學生都知道的常識。由此可知，很多我們看不到的東西，也是存在的。這其中，也包括狹義的因果。
（二）因果存在的方式
比如，我們買了一條魚，之後殺、洗、烹煮，然後吃下肚，享受了吃魚的整個過程。從表面看來，事情就到此結束，沒有留下任何痕跡。但有一種我們看不見的能量，卻會儲存到藏識裏面。
藏識就是精神最穩定的最深層次。哪怕在深度昏迷的時候，也一直不會動搖。
有可能是這一生，也有可能是下一世或幾百年以後，反正總有一天，在因緣成熟的時候，藏識裏儲存的這個能量會發作。那個時候，我們就會感受殺魚吃魚的痛苦果報。
再比如，我們拿錢去扶貧救難，為別人解決了困難。也有一種善的能量會儲存在藏識當中，總有一天會發揮作用。
在佛教裏面，這個能量就叫做業。就像小小的茉莉花種子，在土壤、濕度、溫度合適的時候，就會生根發芽，最後長出茉莉花，因為在茉莉花的種子上面，具備了我們看不見的長出茉莉花的能量。就像充電器充進去的是電，輸出的也是電，而不會是水或其他東西一樣。注入善的種子，就會收穫善的果實；反之亦然。
無論是否有信仰，無論是基督教徒、佛教徒還是沒有信仰的人，只要做了善事，就會儲存善的能量；只要做了惡事，就會儲存惡的能量。其中的善能量或正能量，一定會給我們帶來幸福、快樂與積極的心態；而其中的惡能量與負能量，一定會給我們帶來痛苦、不幸與消極的情緒。
可見，因果一點都不神秘，只是自然演變的規律，與宗教沒有任何關係。我們不能把自然規律與釋迦牟尼佛混為一談。即使相信因果，不造罪業，造作善業，也並不意味著學佛，而只是表示相信自然規律。同樣，不信因果，排斥因果，也不表示不相信釋迦牟尼佛，排斥釋迦牟尼佛。
（三）如何區分善惡
凡是對其他生命有暫時傷害或永久傷害的行為，尤其是動機，都叫做惡。凡是對其他生命有益、有幫助，能給其他生命帶來幸福快樂的行為或念頭，都叫做善。無論是沒有信仰的人、外道徒還是佛教徒，在因果面前，都是平等的。
（四）因果的分類
若從時間的角度來分，因果可分為四種：
1、現報
現報就是今生造業，今生受報的果報。
比如，上半輩子做了善事或惡事，下半輩子感受到果報，就是現報。
一般說來，只有非常嚴重的罪業或非常偉大的善事，才會有現報。
如何區分偉大和不偉大呢？若在能廣泛利益很多生命的關鍵時刻，比如地震、海嘯發生的時候，去做救災、救難等善事，就是偉大的善事。
我們不能以為，所有的善惡，都必須現報。如果今生不報，就沒有果報了，這種想法是很愚昧的。哪怕農民種莊稼，也不會在播下種子的第二天，就急著要收果實。果實的成熟，有一個時間。果報的成熟，也是如此。
2、生報
生報的意思就是，無論行善、造罪，都不會在今生受報，也不會晚於下一世受報，而是在來世一定會成熟的果報。
3、後報
既不是現報，又不是生報，受報沒有時間界限，有可能是一百年、一千年、一萬年等等。此種果報的力量沒有前面兩種強大，所以受報時間不確定，但也一定會受報。
4、不定報
不定的意思，就是業的力量十分微弱，果報不一定會成熟。即使會成熟，時間也不一定。因果之間，存在著很多具有不確定因素的果報。
因果還有很多的分類方法，如果感興趣，可以參閱《俱舍論》。
沒有學因果的時候，會認為佛教的因果、輪回都很神秘，宗教色彩非常濃厚。但真的瞭解以後，才發現這些只是我們眼睛看不到的自然規律而已。
雖然因果輪回，是最基礎的佛教教義，但這些都是自然規律，與我們的生活密切相關。如果不懂得行善斷惡，無形當中就會做出很多不好的事情。所以，瞭解因果，取捨因果是很重要的。
二，因果學說對現代社會的影響
因果涉及到每一個人的生活，也涉及到整個社會的和諧。
（一）十善與十不善
佛教把十種典型的善惡稱為十善與十不善，其中包含了身口意所造的善業與罪業。
身體所造的罪過，就是殺盜淫。
殺生：殺人是最嚴重的罪過，殺害其他無辜的生命也是罪過。
雖然從人類的角度來看，許多時候，用金錢、權力和實力去剝奪其他眾生的生命，是合理合法、天經地義的。但其他眾生的角度看，最珍惜、最寶貴的，就是自己的生命。如果剝奪了其他眾生的生命，怎麼會沒有罪過呢？
試想，僅僅在人類當中，也有勢力的強弱、權力的大小，如果僅憑這一點就可以弱肉強食，隨意剝奪弱者的生存權，西方一百多年前存在的長達四百年的黑奴買賣似乎也可以重現了。如此一來，人世間究竟還有沒有平等、公平？
人類的偏私、歧視、自保與不公一直存在，人人奉行著事不關己，高高掛起的原則。只要壞事不落到自己頭上，就很難生起同情心，就很難重視其他的生命，甚至隨意踐踏其他生命的幸福。但這種冷漠、殘忍與麻木發展下去，災難一定會轉移到人類自己身上，這是值得我們深思的大問題啊！
盜竊：偷盜、搶劫人類的財物與蜂蜜、燕窩等動物的財產，都屬於偷盜，都是一種剝削。雖然從人類利益的角度來講，取蜂蜜、燕窩不叫剝削。但佛教認為，因果是所有生命共同的法律，不是建立在人類的利益之上的法律，它不會站在某一種生命的立場來判定是非。在因果的法律面前，所有生命都是平等的。
邪淫：就是破壞他人家庭。
語言所造的罪過，包括妄語、粗語、離間語與綺語；
妄語：就是撒謊，欺騙別人；
粗語：就是罵人；
離間語：就是挑撥離間；
綺語：就是說一些讓人產生過度欲望或嗔恨心等煩惱的無聊之語。
意識所造的罪過，就是貪心、嗔心、邪見。
貪心：不是平時我們所說的貪欲、欲望，而是想通過搶、偷、欺騙等不正當手段，把別人的東西據為己有的想法。至於貪吃、貪睡等等，屬於普通人的習氣，沒有傷害到別人，所以還算不上是罪過。
嗔心：看到某個生命的時候，不但心裏發火，而且想去打、罵、殺，就屬於嗔。
邪見：故意曲解真理，胡亂解釋，欺騙他人，就屬於癡。
以上十種罪，會給其他人帶來痛苦，會讓其他人受到傷害，所以佛教稱為十不善。與十不善相對立，就是十善。
（二）因果——最平等、公正的法律
因果與世間法律不同的是：只有犯罪行為被人發現了，犯罪人被抓到了，罪犯才會受到世間法律的懲罰。如果一輩子都沒被人發現，法律就不會起到懲罰的作用了。但因果卻不是這樣，無論是被抓到也好，沒有抓到也罷；有人發現也好，沒人發現也罷，只要做了事情，能量就已經儲存到藏識當中，將來一定會有相應的果報。還有就是，世間法律所管轄的範圍，只是語言和行為，基本上涉及不到精神世界。而善惡因果，卻與精神有著密切的聯繫。
同時，因為因果是自然法則，所以不會偏向於人類或任何一個生命群體。無論是動物還是人，都只能遵守因果法則，無一例外。所以，因果是最公正、最公平的，所有生命共同的法律。
從釋迦牟尼佛創建因果學說直到今天，經歷了兩千五百多年的漫長歲月。其間，很多的觀念、規定、法律、傳統、習俗，都發生了天翻地覆的變化，但以上十種罪過，仍然是大家公認的禁戒。不會有任何人認為，殺人、偷盜、搶劫、拆散別人家庭，讓別人的家庭成員承受莫大痛苦不是罪過。其他語言與意識所造的罪業也是一樣，相信再過一萬年之後，這些觀念仍然不會更改，這些都是與信仰無關的原則性問題。
同樣，十善業的規定，也與世間人的衡量標準完全一致，沒有什麼神秘玄乎的內容。比如，與殺生相對的，是拯救生命，在海嘯、地震的時候去救人等等；與不與取的剝奪別人財產相對的，是扶貧、救助、濟困，其他以此類推，這些都是公認的善事。無論人們是否有信仰，都會支援理解。
佛教的戒律，都符合世間道德標準，很容易讓世間人接受。而有些宗教的戒律，世間人就不一定願意接受。比如，猶太教規定，從星期五日落（Erev shabbat）到星期六日落（motsaei shabbat）的二十四小時當中，不允許用任何現代化、機械化的東西，包括手機、電器等設備，不允許談工作、談生意等等，這就有點勉為其難了。
另外，佛教歷來主張遵守戒律：發誓不殺生、不偷盜，不破壞別人的家庭等等。這樣可以在犯錯誤之前，起到預防的作用。
（三）信因果，得幸福
如果想遠離痛苦，首先就不能做壞事。因果關係，真的是一種蝴蝶效應。現實生活當中一件根本不起眼的事情，或許會導致將來在肉體或精神上的巨大打擊。
人人都不願意面對痛苦，卻在不知不覺之間，造作了痛苦的因，而使自己不得不面臨痛苦。不瞭解佛教的人，會說命運不可改造，但佛告訴我們，儘量回避、遠離負能量，多創造正能量，就能遠離痛苦，獲得幸福。這一切，與任何神靈、造物主都沒有關係，都掌控在每個生命自己的手裏。
“凡夫畏果，菩薩畏因”，也即是說，聖人是怕因不怕果，所以處處謹小慎微；而普通人卻怕果不怕因，做任何事情都不考慮後果。一旦遇到痛苦，就想盡一切辦法去逃避，可種子已經播下，因緣已經齊全了，又怎能妄想果實不成熟呢？自然規律原本如此啊！
既然已經形成了果，就要以開放的心態去面對它，逃避是沒有用的。佛教有很多面對痛苦，化解負面情緒的方法。有了這些方法，就能及時調整情緒，不至於讓人走到絕望崩潰的邊緣。這樣也就不會發生在大街上摔死嬰兒，或者在車裏掐死嬰兒等慘絕人寰的事情了。
如今的科技這麼發達，物質這麼豐富，我們理應成為最幸運的人。但事實上卻有很多人的內心非常空虛、非常痛苦。倫理道德標準已經下滑到沒有底線的程度，地溝油、毒奶粉等有毒食品橫行於世。
很多企業上至老闆下至員工，個個都壓力很大，白天脾氣暴躁，夜晚不是煩躁、失眠，就是噩夢不斷。很多人都感受不到關愛，孤獨症、焦慮症、抑鬱症大行其道。
所有問題的出發點與源頭不在外面，而是在我們的內心當中。外在的法律法規只能治標而不能治根。如果能有一些因果觀念，如果能接受一些佛教理念，如果能從內心建立起新的價值觀念、價值體系，哪怕這些負面現象不能完全杜絕，但一定會有所減少。
很多佛教徒會說，這些理論我都懂，但在具體面臨問題的時候，卻經不起誘惑，仍然會犯錯誤，那怎麼辦？這都是因為沒有接受過心理訓練，用佛教的語言來講，就是沒有修行的表現。
如果一個人做到了相信因果，並經過一定的心靈修煉，就可以在消除自身煩惱的同時，影響更多的人，更多的家庭，乃至整個社會。
三、釋疑
（一）為什麼某人一輩子殺盜淫妄做壞事，卻還是健康、富有、幸福呢？
這個疑問其實前面已經回答了。就像有些蔬菜十天、半個月就長出來了；而稻米、豌豆之類的糧食，卻要等四五個月才成熟；而水果的結果期，至少是一兩年一樣。因果的成熟，也有四種不同的時間。
如果造作了罪過，即使三五年沒有發現什麼報應，也不表明因果不存在。現在的健康、富有，是過去世救命、放生、佈施、扶貧等善業的福報，與今生所做罪業沒有關係。
同樣，一輩子行善，卻工作不順、身體不好、兒女不孝順，也可以用上述道理來解釋。
（二）有些人為了健康、發財，而去做一些善事，卻為什麼一直沒有見效呢？
任何事情的發生，都來自於兩個因素：一個叫近因，另一個叫遠因。
近因，也即眼前的客觀因素；遠因，則是過去世積累的福報。近因相同，遠因不同，也會產生不同的結果。
比如，同一個父母的兒女，哪怕是雙胞胎，接受了同樣的教育，具有同樣的機會，但二者的命運卻迥然各異，身體、智力、性格、品行等等都完全不一樣。這就是近因相同，遠因不同的結果。
為了發財去做善事，是在積累一種看不見的遠因，但因為過去世的遠因，與今生的近因，也即客觀條件的限制，也不一定立即就能看到果報。
（三）雖然佛教講因果，但也有一部分人認為，命運是不能改變的，一切都是命中註定，該如何解釋？
漢傳佛教中流傳很廣的《了凡四訓》，講的就是命運可以改變。佛教認為，命運完全是可以改變的。雖然前世造善惡，後世一定會承受相應的果報，但前提條件，是中間沒有發生什麼意外。
意外是什麼？就是造業的人通過其他方式去改變業力。比如，雖然造了罪，但若能盡力彌補、懺悔，果報就不一定會成熟。
釋迦牟尼佛稱讚過兩種人：第一種人，是根本不造罪的人；第二種人，是雖然造了罪，卻懂得改正、懺悔的人。
比如，過去殺了人，現在懺悔並去救人或挽救其他眾生的生命，就可以徹底彌補罪過，不再承受果報，就像衣服上的污垢可以徹底清洗乾淨一樣。
再比如，本來水稻的種子灑在水田當中，在溫度、空間、時間等條件完全具備的時候，稻芽一定會長出來。但如果遇到了一些外來的干擾，稻芽就不一定會長出來了。
佛告訴我們：命運掌握在每個人自己的手裏，而且完全可以改變。這種改變，不是通過討好佛陀來改變，而是通過善惡之業來改變。
同樣，做了善事，按理說也會有好報。但如果在果報現前之前發生意外，就可能會影響乃至毀滅善的種子，將來也不一定有好報。所以，佛教一直強調，在每次行善完畢以後，一定要回向。
回向的意思，就是分享。誠心實意地把善的能量給予、分享給所有的生命，願天下所有的眾生都能得到這個善根，暫時擁有健康的身體，幸福的日子，愉快的心情，最終早日成佛、解脫。從此以後，這個善根就不僅僅是自己一個人的，而是天下所有生命的。
回向所起的作用，就像電腦保存檔。在回向之後，所有的善根都不會受到破壞，一定會成熟善果。
命中註定的說法，最早起源於印度的古老宗教。他們認為，人在這一生當中的所有奮鬥都是沒有用的，因為你的痛苦或幸福都在上一世就已經決定了。
但佛教認為，所有的因緣法，都可以隨因緣而變化。哪怕是定業，也僅僅是指在沒有其他干擾的情況下，業力的種子一定會發揮作用。並不是說任何力量都不能改變它，所以也不是命中註定、不可更改。
釋迦牟尼佛有一句很出名的話：“吾為汝說解脫法，解脫依己當精進。”我已經把解脫的方法、理論、原理、路途給你們講得很清楚，走不走、怎麼走、都只能靠自己。我不是萬能的，我無法讓你們解脫，只有精進修行才能解脫。
雖然佛教有時候會說釋迦牟尼佛是全能、全知，但這僅僅是指釋迦牟尼佛可以教育、引導我們生起最高的智慧。無論如何，釋迦牟尼佛不能改變因果，不能改變我們的命運。如果釋迦牟尼佛是萬能的，那他不可能坐視眾生的無盡苦難而不管，世界上也絕對不會有這麼多的災難和痛苦。所以，改變命運，只有靠我們自己。
佛教不但不會有失客觀地神話佛陀的能力，而且也非常開放。佛教講的內容，都經得起推敲、考驗與懷疑。佛教不主張盲目接受，而是鼓勵弟子要智信。
釋迦牟尼佛曾給阿難尊者講述了一個人投胎的整個生命過程，之後一再告誡阿難：你不要因為我是你的老師，也不要因為我們的感情，就盲目地相信我，接受我的觀點。你要到安靜的地方，去自己思考，推理，看看我說的是不是真理。在深思熟慮、判斷驗定之後，再接受也不遲。
如果能進一步去思考這些問題，也許會發現更多的真理，而且這些真理，都可以跟我們現實生活結合起來。面對一些重大決策的時候，或者是猶豫不決的時候，或許在佛的人生哲理當中，我們能找到一些答案。從此以後，我們的生活品質會越來越高，我們的生活會越來越有意義，我們也會更加懂得生命的價值。
