往生—一「往」不退，「生」活在清淨快樂的佛世界

我們常常說要往生極樂，但是很多人都不明白「往生」的意義，所以嘴上雖然常說要往生極樂，實際上常常會枉死娑婆，注意枉死的「枉」，是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思，就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界，或者說勇往直前過最快樂的生活，不被煩惱痛苦所害，不被緊張壓力束縛，所以往生是現在就快樂地生活，現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」，應該是煩惱痛苦都死掉，不一定是肉體死掉，煩惱痛苦死掉了，心就快樂！

枉死—冤枉死在娑婆世界

所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子，還一面念佛一面擔心—我死後不知道能不能去極樂世界，像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，並不是往生極樂。

無有眾苦，但受諸樂，故名「極樂」

這種說法並不是我自己發明的，大家看阿彌陀經，經上明明說「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，也就是沒有種種煩惱痛苦，只有感受身心清淨快樂的生活世界，叫作極樂世界，並沒有說肉體死掉叫作極樂，大家千萬別誤會了！

今發願，今就快樂

今就領受「極樂國民社會福利」

阿彌陀經上還有一段經文說：「若有人，已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到已發願已生極樂，今發願今生極樂，當發願當生極樂，分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」，也可以解釋成「現在當下」，意思就是現在願意往生極樂的人，現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人，現在就會願意放下一切煩惱、壓力，就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說，生極樂國，得種種國民社會福利；阿彌陀經說：今願今生。合起來講，就是現在真願生極樂，現在就生在極樂，當然阿彌陀佛大願，現在就可以兌現！可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人，當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。

親蜜、密切的臨終接引—每一剎那佛都接我、引導我

所謂「臨終」並不專指這一期生命要結束的時候，如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅，就能夠體會每一剎那時時都是臨終，都是前一段的結束，同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」，嚴格來講是每一剎那都接引，每一剎那佛和我們的心都相連接，從來不會斷絕溝通，每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活，這一種不間斷的連接引導，就是每一剎那的臨終接引，這是最親蜜最密切的接引！現在，就願意面向佛、接受接引的人，是現在就往生極樂，過快樂的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！

誰敢「往生極樂，自由自在」？

有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」，這一句話相當無奈，但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈，糊里糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆！說真的，很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在，大多甘心「人在江湖身不由己」。

寧願「人在江湖，身不由己」—枉死？

在夜深人靜的時候，如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用來為名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就會發現，名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上用場。

一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！

明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死。

冤枉啊！

一念迷糊—糊里糊塗，跟著別人亂生亂死

為什麼說這叫冤枉死呢？因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活，但是卻沒有看清楚，就糊里糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉！本來可以活得清淨自在，又死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉！本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪迴的痛苦，這就是冤枉！苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。

別製造枉死條件

到底您願意往生極樂，還是枉死娑婆呢？

這樣問，我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件，當然因緣具足之下，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢？那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可！

弄清條件—別盡搞些不必要的行李

要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。

另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。

這樣的事您是否覺得奇怪呢？其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件—沒有真正辦好護照、簽証、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢？不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛！

往生條件—「信」和「願」—只在一念之間，不必外求

往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。

往生極樂—容易？困難？

到底往生極樂是容易還是困難呢？

常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問—為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆

關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心

到底往生極樂是容易還是困難呢？

說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要

有信就不怕！（會怕就是沒信）

有願就不憂！（會憂就是沒願）

我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

信願具足—當下消災免難，彼此極樂

老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。

越怕，越在乎，麻煩越多

如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。

敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！

寶貝名利，作垃圾去

而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！他敢放下整個娑婆世界！他敢當下往生極樂自由自在！這樣的願力就真實而強大無比！

那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。

解大便—放下，會失去什麼？

我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？大家看到顯然不會的！相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。

自性具足一切福報、智慧

執著、妄想是烏雲

我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。

六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。

別擔心

放捨烏雲，不會失去陽光！

所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。

願—是心中真正的希求

把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事

有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。

度人山人海—每天吃飽閒著沒事

心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事

曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。