一個真正殊勝的傳承必須具備兩方面的條件：一是每一位弟子都能很好地相應一位具德的明師（上師）；另一方面，弟子之間能夠像同父同母的兄弟一般，性命相連。具足這兩個條件，那就會有不可思議的傳承！西藏歷史上曾經有許多這樣不可思議的傳承，在這種傳承裡會出現不可思議的道交感應，會湧現出諸多大成就者，利益無邊眾生。
 

西藏在近代還有個這樣的傳承。有位上師，他曾經引導一百多位與之相應的弟子修行，由於弟子能很好的相應上師，所以在短時間內，大部分弟子都得到了心髓法要。他每年都要帶著這一百多名弟子到蓮師的道場閉關修行。每年的那個時候，弟子們都自帶小帳篷前往，一百多個小帳篷把上師的帳篷團團圍住，成為道場一道獨特的風景。弟子們穿著統一的服飾，留著長長的頭髮，都是瑜珈士的形象，這一百多人就像一個模子裡印出來的一般。直到現在，當地一些年紀較大的老百姓還會經常回憶起這一情景。
 

上師圓寂之後，由於弟子們已性命相連，大家就相約：不管遇到什麼情況，每年還像上師在世時一樣，按時到此道場閉關修行。即便在西藏最動盪的日子裡，許多弟子先後圓寂，只剩下最後幾位弟子，他們也從未中斷過每年的集會，可見他們的道情至深。最後一位弟子是八十年代圓寂的。據後來一些大德統計：這一百多名弟子大部分都獲得了大成就，許多人圓寂時身體縮小成寸，也有虹化的。這是西藏近代一個真實的故事。它告訴了我們，證道歌中所唱的“性命相連的金剛兄弟眾”的真正含義。
 

有些弟子不瞭解這一點，老是自以為是，不把其他金剛兄弟放在眼裡，不肯和其他金剛兄弟融洽相處，甚至破壞金剛兄弟之間的關係。這是破和合僧的五無間罪，會下金剛地獄無疑！大家在一起，應當把“我”放下，以上師為主，以法為主，以團體為主。

有些弟子在團體中只顧自己修持，對團體之事不聞不問，這也是不對的。應當把為團體做事當作一種榮幸，生歡喜心才對。
有些弟子不學佛還好，一學佛就好像掉進了是非堆裡。整天說這個不是、那個不好。佛經中有句話：“說別人的是非，就像是含血噴人一樣，先污染的是自己的嘴。”

為什麼你不能用挑剔別人毛病的勁頭，來找找你自己的毛病？心不清淨，一切都是不清淨的，就連釋迦牟尼佛、蓮花生大士、自己的上師也是不清淨的。

佛陀在一次講法中讚歎供養佛陀的不可思議功德，當時在場的一位比丘尼聽了卻以為佛陀貪著別人的供養。罪過，罪過！在佛陀眼中，根本沒有眾生與佛、地獄與淨土的二元對立。一切都是清淨佛。而在眾生不清淨的眼中，佛陀也是眾生。
 

佛陀在世時，印度一般的眾生見到佛陀只是一位相貌莊嚴的比丘；而阿羅漢們見到佛陀是丈六的金身；登地的大菩薩們則見佛陀無量相好的報身相。為什麼同樣是佛陀，不同層次者所見的是不同的相呢？大家想一想。

密乘行者為什麼要時時把上師觀想為最完美的佛陀，把一切眾生觀想為勇士、勇士母，把自己所在之處觀想為上師的壇城？就是為了保護自己的清淨心。所以我希望每個弟子應當先學會觀察自己的過失，而不見人非。
 

我也常說：“要把金剛兄弟的德行視作自己的導師，把金剛兄弟的過失當作自己的戒師。”要把金剛兄弟的德行當作導師一般，發隨喜心，並發願自己也能早日做到。“隨喜”這一法門是最微妙的。不用自己去做，只要發自內心地歡喜讚歎就可以獲得無量的功德，還有什麼比這美的事？

許多人不明白這一點，見到金剛兄弟有修持和德行不是起隨喜心，反而心生嫉妒。佛說：“即便是造了極惡五無間罪的眾生，只要還有一點點的善行，我們也應至誠隨喜他善的一面。”金剛兄弟都是發了菩提心的善人，我們為什麼不能隨喜他好的一面呢？見到金剛兄弟的過失，應當把它當作戒師一般，對照反省自己，而不是起厭煩心、嗔恨心。還應知道他這樣做是因緣所致，他也在修行過程中，尚不具能力完全自主，從而激發自己的慈悲心。

密乘三昧耶戒中有一條“忘失對金剛兄弟的菩提心”，如果覺得金剛兄弟下地獄我也無所謂，那也是破三昧耶戒的行為。只要他還能接受我們的勸告和幫助，我們就應當發慈悲心，用對方能接受的方式方法，盡最大的努力説明他認識、改正。如果對方不能接受你的忠告，那應當彼此合掌恭敬。在到了對方能接受的時機，再給予幫助。金剛兄弟在一起要學會互相尊重，彼此都是受戒之人，千萬不可互相傷害！

有些弟子心地倒是好的，可是不注意方式方法，一開口就傷人，從未考慮過別人聽了會有什麼感覺。這也是自己修為功夫不到的體現，不可小覷！真心希望每一位弟子都能參照以上兩句好好修持！