傳奇歷史事件「聖女貞德」發生時，以文字記述事件流傳出去的方式尚未普及，因此事件留下來的屬於史實的原始記錄非常的少。但是聖女貞德的故事，卻不斷出現在文學作品、舞台劇、歌劇（神劇）與各種電影版本中，這背後一定是有它的原因的。

《　歷史記載　》

　　根據歷史，英國和法國在中世紀結束進入文藝復興世紀之交，發生了前前後後共一百年的戰爭（1337-1453），戰爭原因，當然跟爭奪統治權、爭奪土地有關，英國需渡海攻法，處境對英不利；但是法國重騎兵不敵英國長弓，加之英國擅長外交，導致法國出現走兩國親英親法不定的地域，法國處境也就好不到哪裡去，兩國勢力互有消長，戰事時間綿延甚久。這百年中，受害最重的是成為戰場的法國土地上的農民。法國百姓對英國之憤恨情緒，成為日後民族國家興起的心理原因。

　　百年戰爭結束後，英國繼有三十年的黨同伐異的內亂「玫瑰戰爭」（ 1455-1485），法國也修生養息好一陣子，然後這兩個國家同時進入政治史上輝煌燦爛的君權時代。

　　因此我們可以這麼說，百年戰爭在世界歷史上扮演了非常關鍵的地位，它把中世紀零散各自為政的封建領主統一進王權，也讓世界零散不統一的封建政治，變作一個個君權鼎盛的國家型態，而藝術史，也隨此漸漸走進脫離教會主控、以君王貴族為取悅對象的巴洛克時代。

　　在這重要的歷史事件中，聖女貞德扮演了讓法國由劣勢（幾乎快被英國統一）轉向強勢，最後把英國驅離法國的關鍵人物。

　　最讓人訝異的，是聖女貞德農民出身、不識字、不懂戰術，她唯一擁有的，是純潔和堅定的信心，她深信她是上帝派來拯救法國的，上帝站在法國這一邊，法國一定會獲得最後的勝利。奇怪的是，聖女貞德擄獲所有百姓的心，大家都要追隨她，民心士氣之盛，竟導致法國的查理王若要繼續抵抗英國，非得利用聖女貞德不可。

　　聖女貞德完全翻轉法國兵敗如山倒的裂勢，這對英國影響不可說不大。更重要的是：如果貞德宣稱上帝站在她那一邊，是否上帝與英國為敵？因此英國非得把「上帝站在貞德那一邊」，變成「魔鬼站在貞德那一邊」不可。

　　聖女貞德率領法軍，經過八天激戰，解了「奧爾良之圍」，這是法國居劣勢多年來第一次嚐到勝利。

　　隨後貞德進軍理姆斯。這簡直誓次瘋狂的行動，因為理姆斯就在敵人控制的區域內，不僅行軍途中會遭受敵人的攻擊，而且離後方遠補給困難救援不易。可是這次行動再次看見它對百姓心理造成的士氣影響──歷任法王行加冕禮，都是在理姆斯的大教堂，因此進軍理姆斯，意味著向英國宣布法王查理才是正統的。結果戰役再次成功，查理加冕，正式從「布耳熱王」變為「法王查理第七」。

　　從此以後法國轉敗為勝，可是聖女貞德卻轉勝為敗。下一場巴黎戰役大敗，貞德且在聖達尼修道院附近受傷。次年聖女貞德被法國親英的勃良地人虜獲，他們把貞德賣給英國，最後被全是親英或親勃良地的巴黎大學教授、主教們所組成的宗教法庭，在盧昂宣判為巫婆異端，以火刑處死，她的骨灰從盧昂一座橋上拋入塞恩河。在整個被捕到被焚的過程，因聖女貞德方能加冕的查理第七，沒有任何意願要營救聖女貞德。

　　貞德犧牲後，法國義憤填膺，戰役節節勝利，1453年除了加來一地，失土全數收回，英法百年戰爭終於結束。

　　二十五年後（1456年），羅馬教廷經過長期的重新審查，推翻1431年的判決，洗清聖女貞德的罪名，1909年，羅馬教廷冊封貞德為「真福」，1920年又冊封為「聖女貞德」。

《　神秘事件背後的困惑　》

　　儘管如此，這個千古傳奇的聖女貞德事件，仍有非常多引人不解、引人爭議之處，這些不解與爭議，都是可以不斷詮釋的空間，而隨著時代趨勢的轉變，也的確出現很不一樣的詮釋。這些空間有：

　　貞德真的是上帝差派的？她如何知道自己被差派？

　　上帝為何竟是透過不識字的農家小老百姓、而且是女子拯救法國？

　　上帝是否真如貞德所說，介入歷史並且站在法國這一邊？

　　聖女貞德轉勝為敗的巴黎戰役，她自己如何解釋？

　　她如何面對自己被巫婆罪名處死？那時她認為上帝在哪裡？

　　根據史實，貞德曾經簽字接受審訊團體的指控，後來卻又翻供，她是在想什麼？

　　審訊團體可以如他們所宣稱的，代表所有教會的立場，有權柄掌管人進天國之門的鑰匙？還是根本就是假宗教之名行政治之實？

　　我們會發現，每一個不同的詮釋背後，其實都是詮釋者選擇自己的歷史態度與信仰告白。這正是聖女貞德一再出現各種版本，還繼續重新被詮釋的深層原因。

　　我們現在要來分析的，就是兩部同為法國導演的「聖女貞德」。這兩部電影前後差了近七十年，因此儘管導演都是法國人、對聖女貞德的詮釋還是差距很大。比較早期的是德萊葉的「聖女貞德受難記」，導於1928年電影史還在初發展的階段；另一部導演就是現在當紅有名的盧貝松，導於1999。

《　德萊葉的「聖女貞德蒙難記」　》

●　以場面調度凸顯神聖

　　德萊葉導聖女貞德時，電影史還在默片時代，劇情需要透過不斷打斷的字幕解說延續，攝影機又大又笨，技術受限於簡單的橫搖直搖與剪接，因此整部片子中，明星的演技、尤其是面部表情，就非常的重要。

　　在這麼多聖女貞德事件中的不解爭議之點，德萊葉選擇透過貞德受審的過程來處理，將焦點放在審訊，透過審訊問出貞德事件的懸疑之處。我們從場面調度（貞德一人孤立、審訊者人數眾多）、鏡頭處理（透過俯仰，讓貞德位置處於低勢、審訊者處於高勢）以及演員面目表情（貞德無辜眼淚汪汪、審訊者兇悍無笑容），還有就是與基督類似的經歷（譬如被戴上荊棘編的皇冠，同時被嘲笑『上帝的女兒』；還有赴火刑場時，有婦女給貞德水喝，暗喻著基督上十字架前曾有人給祂醋喝；以及火刑台柱上貼有紙牌，暗喻基督上十字架時有牌子寫『猶太人的王』）這都看見導演已經預設的立場──這立場就是貞德受難是「神聖的受難」。

●　以對白凸顯神聖

　　因為焦點在審訊，電影中最精彩的，當然是透過字幕呈現出來的對白部分。與電影形式十分配合的，電影中聖女貞德的對白，無辜、誠實卻讓人震撼，對白與形式同步的證明了小農家女孤獨的對抗教會權勢，與聖女貞德受難的神聖性。

　　譬如審訊的人問：「如果上帝直接跟妳說話，卻不是透過我們，不是就表示我們沒有權柄？....在我們當中這麼多智慧人，妳卻不信服？」

　　貞德回答：「因為上帝更有智慧。」

　　審訊者又說：「妳的啟示不是從神來的，是從魔鬼來的。妳根本不知如何分辨上帝或撒旦。如今妳選擇放棄教會，就是選擇讓自己徹底孤單一人。」

　　貞德回答：「我讓自己孤單一人與神同在。」

　　這種小農家女對抗教會權勢，還以另一種形式出現，就是貞德堅持望彌撒，因為這是教會群體一份子、天國子民蒙救恩者的地位宣告，可是這些審訊她的人卻不肯為她望彌撒，因為她來自撒旦。

　　他們用各種計謀與威脅，讓貞德被主教握住手的簽下自己的名字，承認使命是來自魔鬼。可是貞德隨即翻供，因為承認使命來自魔鬼，就是褻瀆上帝。在這裡，導演透過貞德承認控訴隨即翻供這史實，讓貞德的神聖中也蘊含進讓人悲憐的軟弱人性。貞德說：「我太害怕火刑了。」

　　正是用這種對襯，更凸顯貞德後來仍翻供決定赴刑場，是多麼的讓人尊敬。

　　教會權勢如此之大，何以苦苦相逼一個楚楚可憐的農家女呢？審訊的第一句問話：「為何上帝恨英國？」讓人清楚看出，這堅持用教會權柄逼貞德承認她是來自魔鬼的背後，其實是一個政治的原因；這政治，指的不只是英國與法國紛紛透過教會來政治較勁，也是教會權柄與自主個人的較勁。

　　所以導演一再透過鏡頭，將聖女貞德一個人與審訊者群體對立，並讓貞德處於較低的位置。導演透過鏡頭處理，凸顯出他所關切的重點：教會堅持擁有來自上帝的權柄，因此上帝竟然不是透過教會、而是透過小農女貞德說話，是羞辱了教會、也徹底為教會所不容。

●　火刑現場整體敘事的神聖

　　最終主教團體中有人同情、相信了貞德，私下獄中探訪貞德，貞德誠實的跟他說，上帝曾告訴她，她將透過一場大勝利得到釋放，如今她知道答案了，上帝指的不是出獄，而是殉道而死。這位主教聽後，決定為貞德望彌撒。

　　整部電影的音樂配樂，德布萊透過音符未完成的迂迴往覆在幾個單音上，製造著沈重焦慮的感覺，直到貞德領聖餐望彌撒，才轉為輕快。

　　當貞德受火刑時，影片平行剪接著十字架上飛翔的鴿、往上冒的煙，觀看者的流淚、與士兵暗暗預備兵器以防暴動，當那位同情貞德的主教舉起十字架讓貞德看，貞德喊出最後一句話：「Jesus」，緊接著的場景，就是群眾暴動死傷。群眾喊：「你們燒死saint！」。

　　因此，我們可以從形式和敘事過程，看出導演德萊葉對聖女貞德這千古懸疑的事件所採取的立場：聖女貞德的出現與最終受難，是上帝定意要發生的神聖事件，這上帝介入歷史的奧秘，上帝獨獨給了不識字、只有單純信心的農家女貞德，遺棄了早涉入政治太深的教會團體。至於上帝為何介入歷史，德布萊透過貞德誠實的說：「我唯一知道的只有英國必須離開法國。」。

《　盧貝松的「聖女貞德蒙難記」　》

　　接下來我們看盧貝松導的「聖女貞德蒙難記」。

　　經過七十年的嘗試實驗，盧貝松比德布萊，不管場面調度、鏡頭拍攝、剪接、音效，都是不可同日而語了。因此盧貝松有充分的條件可以拍攝戰爭場面，所以盧貝松的電影，至少有三分之一是在處理聖女貞德關鍵性的四場戰役。不過研究盧貝松，若只把戰爭場面視為「比德萊葉的電影刺激精彩好看太多」，就失去這部電影的嚴謹形式、與透過敘事呈現出來的深度內涵。

　　我們先來分析電影一開始的形式與情節，因為它以其嚴謹手法往後發展直到結尾，構成完整且有深度的敘事。

●　第一個關鍵性的形式對應

　　情節一開始，我們看到童年的小貞德，已經是個對信仰有特殊體會、喜歡告解、喜歡跟上帝在一起、並可以感覺到「祂」的可愛小孩，她對神父描述家庭與生活，愛用「wonderful」 這個形容詞。神父無法感受到貞德感覺到的「祂」，但從貞德的快樂喜悅乖巧與熱愛上帝，便答以：「無論祂來自哪裡，應當是好的。」

　　貞德從教堂出來，所見風景盡都亮麗，天藍、草綠、風和日麗，她跟父母姊姊開懷大笑：「wonderful。」 然後在草地上奔跑打滾。

　　然後出現主觀的鏡頭設計：風、雲、藍天、鐘聲、教堂屋頂的十字架，以及坐在寶座上的小男孩。貞德學著祂呼喚她的聲音輕喊：「貞德。貞德。」

　　鏡頭慢慢拉高變成俯視，在貞德躺著的草地旁邊，是一把劍，十字形狀恰與貞德雙手攤開躺著的十字形狀對稱。

　　等鏡頭拉回地面，貞德已經拿起那把劍，高高舉著，像個倒立的十字架。

　　這時出現非常重要的快速剪接與震撼音效。場景突然徹底轉換。

　　青天草原變成森林泥地與黑暗。寶座空了。天空好幾顆不詳的流星飛過。烏雲遍布。狼出現。平行剪接英國騎兵快速衝過與舉起點火的劍的鏡頭。

　　快速剪接後的下一段與前一段形式的完全前後呼應。

　　姊姊為了救晚歸無法藏躲的她而被強暴犧牲。

　　當姊姊拿起貞德掉在地上那把拾到的劍護衛自己時，英軍說：「喔，拿劍的女人。」「法國真孬種，竟然要靠女人打仗。」姊姊說：「如果這是上帝的旨意，就這樣吧。」英軍拿聖女貞德帶回來的劍殺死了姊姊。姊姊死前從脖子上掉落下十字架，後來貞德把它掛在在自己的脖子上。貞德對姊姊墓前像劍一般的十字架凝望了很久。

　　接下來便是叔叔嬸嬸帶貞德去教堂的情節。貞德對神父傷痛欲絕的大喊：「都是我的錯，是我太晚回家。我永不能原諒他們，為何她要為我死？為何祂要救我？」神父努力的安慰她：「很多事情發生的原因我們都不知道，我們只能相信祂一定有祂的旨意。」

　　貞德隨後要求領聖餐望彌撒，她要與上帝合而為一。神父告訴她她年齡尚小不能領聖餐，但她偷偷回到教會，自己拿起聖杯飲下葡萄酒，鮮紅的酒汁像血般塗了半張臉，又流到身上。貞德舉杯向祭壇上的十字架說：「我現在就要跟你合一。」

　　我們現在把這段繪成對應形式如下： 主觀鏡頭設計（美麗） 快速剪接 主觀鏡頭設計（陰森）

與上帝同在

快樂的告解 貞德撿到的劍

十字架鐘聲和祂

wonderful的世界 殺死姊姊的劍

像劍的十字架

姊姊犧牲救了貞德 與上帝合一

聖杯的血酒

十字架

　　快速剪接，銜接了兩個完全不同的場景，造成兩邊既相同又相異的對稱。

　　相同之處是對外在景觀都用主觀鏡頭捕捉，並把劍、十字架塑造成焦點，相異之處是，原本一切都是喜悅快樂的，快速剪接後，是傷痛、是恨、是報復、是自責；前後的渴望與上帝同在、合一，也變成是完全不同的心情與動機。

　　此外，兩邊對稱的主觀表現主義式鏡頭，塑造出貞德是個外在景象與內在感受密切關連結合的、讓人難以理解的直覺式性格。

　　這個形式對應已經陳述出盧貝松要探討的方向了，那就是：「貞德這個直覺式性格的女子，在她陳述的使命中，有多少是來自她個人內在創傷經驗的偽裝？」。

　　至於幾百年來的懸案：「聖女貞德的歷史事件，真的是出自上帝？」盧貝松以教堂神父一句話，在電影一開始就說出這部電影的立場：「無論祂來自哪裡，應當是好的。」也就是說，盧貝松這部電影的焦點從頭到尾都不打算探究、判斷那些屬於信仰的神秘領域的部分。

　　這個形式的對稱與對比，將嚴謹的構成整部電影敘事的連貫性。

　　這就是為什麼在貞德長大以信使身份出現時，電影鏡頭多次強調旗幟，因為旗幟正象徵著十字架的使命意義，是關鍵形式中的關鍵主題：「十字架」的替代物。譬如貞德見過查理以後，立刻就要求一面旗幟，而後經常出現旗幟在被半空中飄揚，貞德一手舉旗幟，一手策馬奔馳。第一個戰役，貞德急切而出，邊跟同僚大喊：「給我旗幟。」但最後一場被俘之戰，同僚急切的提醒貞德「旗幟！旗幟！」，但貞德不拿，選擇揮劍。

　　在貞德最後被審訊時，被審內容就有：「妳是拿劍還是拿旗幟？如果妳是拿劍，妳怎能擔保妳沒有殺人？（到底是使命、還是復仇與恨的動機）？」試探貞德的黑衣人也問：「如果妳心中有一把劍，妳怎能區別快樂與痛苦？」

　　至於貞德的直覺性性格，面對戰場上的男性同僚，更是多次造成激烈的衝突。譬如貞德說：「上帝告訴我。」同僚就無奈的舉手：「阿，我忘了妳的上帝！」同僚理性佈戰，貞德卻無法理喻的下命令，說：「我有我的軍師。」必須要等同僚相信她是聖女以後，衝突才停止。此外這種直覺性性格，也容易面對「誰知道是你的想法還是上帝的？」的質疑。這種質疑持續出現，直到最後跟黑衣人對話仍舊面對。

●　第二個關鍵性的形式對應

　　兩次關鍵性的形式對應，盧貝松都用快速剪接與震撼性音效作敘事中間的間隔。

　　我們再來看電影中第二個快速剪接鏡頭。這個鏡頭出現於貞德兩次戰役大勝，終於成功的讓查理加冕。就在加冕最光輝燦爛的那一刻，突然快速剪接，場景大變，變成暴雨傾盆泥濘不堪的戰場，而貞德腳上中了箭。跟第一個形式對應手法完全一樣。

　　依循同樣的形式，這個快速剪接的前後，是兩個對稱與對比的敘事。

　　之前，情節述及查理的岳母勸告查理，「來自洛林的處女」預言，已經成為民心之所歸，「百姓隨時準備相信任何預言與神蹟。」而後查理召見貞德，貞德竟在眾人中憑直覺指認出查理。（這可以說是一個神蹟。）隨後貞德與查理密談，告訴查理上帝給她一個信息，就是讓查理在理姆斯加冕為王。

　　在貞德被法國教會界承認之前，主教團問她：「如果妳是上帝的使者，妳會不會神蹟？」貞德回答：「法國水深火熱坐以待斃，上帝帶我衝過敵人千軍萬馬，來給你們幫助，如果這不是神蹟，你們還要什麼？」

　　這個問話讓我們想到耶穌基督曾經被人要求行神蹟以證明權柄，耶穌拒絕，回答說，在這世代除了約拿神蹟（意指上十字架的神蹟），沒有其他神蹟；也就是說，耶穌直接以上十字架的使命作為權柄的答覆。

　　相同的，貞德的回答一樣是「從上帝來的使命」正是權柄，還需要什麼神蹟來證明呢？

　　情節隨後轉向貞德兩次戰役的大勝，包括中箭後奇蹟式的痊癒。她的勝利被無法理解她、覺得她瘋了的同僚視為神蹟。

　　兩次大戰後，貞德看見慘烈死傷、又主觀的看見耶穌臉上落下的血，她充滿罪咎的告解，然後身先士卒，要求英國不要再打，離開戰場回英國。

　　這個不可理喻的要求，同僚在她背後嘀咕：「不要等待神蹟。」未料英軍竟然神蹟的退軍。這是神蹟的高潮，比戰事勝利更大的神蹟。

　　然後劇情再轉，查理加冕，竟然因為太久沒有皇帝加冕，聖油乾掉沒有了。負責加冕的大主教說：「這聖油是神蹟得來的。」查理的岳母隨便拿其他油加滿瓶子，說，「讓我來製造神蹟」。

　　加冕正光輝燦爛之刻，快速剪接到巴黎戰役。戰場大雨傾盆泥濘遍地，只剩一百士兵，疲憊不堪，沒有援軍。而貞德也受了傷。同僚勸貞德回家，說查理已經加冕，無心再戰，跟貞德說：「不要等待神蹟。」

　　同時一段平行剪接，查理與岳母討論貞德。「奧爾良之戰是神蹟。現在她要繼續作戰，更需要神蹟。」查理說：「但是她現在兵力少太多了。」岳母說：「那麼，她需要更多信心。」貞德闖入查理享受尋歡的浴室，查理問貞德：「妳為什麼這麼好戰？」貞德回答：「法國還有被圍之處，百姓仍受飢餓之苦，我的使命還沒有完。」但是貞德私下告訴最支持他的同僚：「從查理加冕後，我就沒有聽到『聲音』了。」同僚回答他：「會不會這正是一個應證，表示妳該回家了？」貞德說：「連妳都不相信我？」同僚說：「妳知道我是最相信妳的....。」

　　緊接著，就是貞德被俘的情節。

　　我們再來看這段繪成的表格： 洛林處女 聖女貞德 快速剪接 好戰的貞德 巫女貞德

上帝的使者 神蹟的大勝 慘烈的大敗 妳來自上帝？

神蹟的檢驗 血與死、神蹟的高潮 被俘受審 真的是神蹟？

使命正是神蹟 神蹟的完成使命 不要等待神蹟 真的是使命？

使命是讓查理加冕 查理加冕，岳母製造神蹟 再也聽不到『聲音』 一切只為「師出有名」？

　　很明顯的，第一個形式對應關鍵字是十字架與劍；第二個形式對應關鍵字是神蹟與使命。兩個形式對應，都是在快速剪接之後，出現「質」的轉變。

　　快速剪接之前，百姓隨時準備相信神蹟、貞德也被問以是否會行神蹟、貞德因神蹟式的得勝而被軍事同僚徹底信服、貞德中箭神蹟似的活下來、最後出現神蹟的高潮：不流一滴血的讓英軍撤退。

　　但是查理加冕，查理的岳母「製造神蹟」以後，一個快速剪接，不僅貞德再也聽不到上帝的聲音、同僚也勸以「不能等待神蹟！回家吧！」。

　　貞德一開始要驗明正身，被問及是否會行神蹟時，貞德堅定又激動的回答──法國岌岌可危時，上帝透過她幫助法國，這個使命就是神蹟。

　　快速剪接後，當貞德被勸回家時，她以「使命尚未完成」為由拒絕。但是很明顯的，查理加冕後貞德已聽不到從天上來的聲音。這個使命不再有神蹟。

　　整大段敘事，以使命就是神蹟，到使命中沒有神蹟為其前後的對比，讓觀眾知道，聖女貞德前面的使命顯然是有其神秘意義的，但當「只能給查理知道的message（讓查理在理姆斯加冕）」 終於應驗後，那個使命背後的神秘意義已經不再存在了。也就是說，貞德只獲得一個「階段性任務」，階段性任務完成後使命便終結。可是貞德顯然心有未甘。這心有未甘，便是她失敗的原因。

　　而這個敘事，同樣在電影結尾有嚴謹的呼應。

　　試探貞德的黑衣人也以神蹟為關鍵詢問貞德：「妳怎麼知道上帝給妳使命？上帝何以自己不能作信使，一定要依賴你？」當貞德回答：「因為我看到神蹟。」撒旦又問：「什麼是神蹟？」貞德回答：「風、雲、天、鐘聲，」但卻又自我疑惑著這些是不是神蹟，最後，她肯定答：「是劍。」撒旦回答：「有千百種劍掉在草地上的解釋，何以妳只相信它是從天上掉下來？妳其實是選擇自己要看的。」撒旦還問貞德：「妳是以上帝之名，還是以自己的名？難道妳不記得妳喊過『愛我的人，跟我來。』？」

　　在這邊，劍與神蹟、使命相關連了，也就是說，第一個形式對應和第二個形式對應是有嚴謹的邏輯敘事的！

●　第三個關鍵性的形式對應

　　我們把這部電影兩個對應形式，與黑衣人三次跟聖女貞德的對話重點，畫成對稱形式如下： 與上帝合一 上帝給我使命 聽不見聲音 上帝豈真的需要妳？

聖杯的血酒 來自天上的劍

（神蹟） 不要等奇蹟 妳選擇自己想要看的

十字架 旗幟 劍 只為「師出有名」

　　處理完這個形式對比，我們差不多要接近整部電影最核心的主旨了。

　　根據基督信仰（廣義的定義，包含天主教），撒旦也曾試探耶穌，三次跟耶穌有重要的談話。撒旦談話重點是放在要耶穌行神蹟自解困境；承諾給世間所有權勢，只要膜拜撒旦；以及誘使耶穌試探上帝，以疏隔耶穌與上帝的關係。這三個試探，都是撒旦企圖讓耶穌放棄祂最重要的使命：步上十字架的世界拯救之路。

　　但是耶穌嚴厲拒絕了。神蹟、權勢、質疑上帝試探上帝，都是容易走的路。

　　而不信耶穌的百姓，要求耶穌行神蹟以驗明正身，耶穌也還是答以除了上十字架的使命，沒有其他的神蹟。

　　基督教信仰中的神蹟與使命往往蘊含一個很難讓人徹底瞭解的觀念：那就是在基督信仰中，真正重大的使命，往往都需要透過「死亡」之路而得：「一粒麥子死了，便生出許多子粒來。」十字架之路就是使命之路，它讓人看見的永遠不是榮美權能，而是死亡，是在死亡後後爆發的新生，看到真正的神蹟。

　　耶穌是死後的復活，方使救世福音傳往地極。

　　根據歷史，貞德承受火刑才是法國轉敗為勝真正的關鍵，因為自此以後，法國人民群起激憤，再也不依賴「洛林處女預言」的，靠四面八方各處農民的團結一致，終於使英軍不敵，退到海峽那一端去。

●　盧貝松「聖女貞德」探討的焦點

　　而盧貝松聖女貞德這部電影的形式與敘事，我們到此已經可以斷定，盧貝松並不像德萊葉的聖女貞德，將焦點放在貞德的「聖」與「受難」上，他其實是透過這個故事在歷史中若干重大的懸疑間隙，嚴謹而細膩的把焦點放到人性與心靈深處本質的探討：貞德能不能衝破人性的限制，把上帝賦予她的使命、跟她內心深處的童年創傷仇恨意識分開？

　　上帝給貞德的聲音只到查理加冕時為止。促使查理能加冕的大勝戰役，貞德差一點死掉。在出死入生之際，貞德夢見自己回到創傷的童年，英軍對姊姊說：「拿劍的女人！」將姊姊殺死強暴。

　　也就是查理加冕後，貞德漸漸忽略旗幟，最後連同僚的呼喊「旗幟！旗幟」也不聽，她手中只剩下劍，沒有旗幟了；她不知不覺的，將使命轉換成復仇。

　　這回到創傷的童年，大喊：「都是我的錯，是我太晚回家。我永不能原諒他們，為何她要為我死？為何祂要救我？」然後晚上偷偷回到教會，自己拿起聖杯飲下葡萄酒，鮮紅的酒汁像血般塗了半張臉，又流到身上。貞德舉杯向祭壇上的十字架說：「我現在就要跟你合一。」

　　在她內心深處，十字架是旗幟、也是劍，與上帝合一是神聖、也是血。

　　電影敘事中，貞德是在查理加冕後徹底的變了。

　　在獄中貞德孤立無援，恰像在曠野中的耶穌。黑衣人讓聖女貞德遭逢的，也是企圖讓她全盤否認使命。黑衣人切中要害：劍不是來自神蹟（使命不是來自上帝）。黑衣人告訴貞德，妳只是選擇自己要看的，那不是神蹟。

　　神蹟一推翻，因神蹟而來的使命也被推翻，儘管黑衣人從未要貞德否認上帝（撒旦試探耶穌時也從不否認上帝）。盧貝松刻畫的貞德，沒有德萊葉電影裡的貞德那般幸運，看見「上帝要我透過殉道得到大勝利。」她與上帝之間的關係立刻一無所憑，自幼便一直想跟上帝永遠同在的信念，如今是一無所有，貞德這一生墮入徹底的虛無與荒謬；所以貞德火刑死時，表情是如此的恐懼，這是多麼可怕的死亡前的徹底的拆毀。

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　　比較德萊葉的「聖女貞德」，貞德死前告訴那個相信她的主教：「上帝給我的大勝利，是透過殉道而得。」則德萊葉上火柱的貞德是掌握住「使命與十字架」的核心奧秘的聖女；盧貝松上火柱的貞德，是曾依隨上帝聲音而行，最後緊緊被童年創傷下的復仇意識擄獲，扭曲十字架使命真義的凡人。

　　因循這邏輯敘事，對於歷史上的記載，貞德曾簽名承認自己乃受魔鬼引誘帶領作戰、而後又翻供一事，盧貝松將之解釋為貞德太渴望領聖杯與上帝合一，因而做出的妥協。

●　黑衣人到底是什麼含意？

　　最後，我們要探討盧貝松電影中最後出現的黑衣人。

　　黑衣人到底是誰？是上帝？還是魔鬼？當貞德問黑衣人：「你是誰？」黑衣人將自己變成童年貞德看到的「祂」、長成後看到的「祂」、最後又變回黑衣人自身，然後問：「有何差別？」這與電影一開始神父對小貞德的回答：「無論祂來自哪裡，應當是好的。」頭尾呼應。

　　我們發現黑衣人將信仰變成心理學的意義，將不可言說的神秘體驗徹底理性化，他其實是另一個「劍」與「十字架」，當他幫助貞德自省時，他是十字架，但是讓貞德走上徹底的意義的相謬與虛無，他卻成為劍。黑衣人在幫助貞德自省更認識自我時，同時也徹底拆毀了她。

　　對於貞德的使命到查理加冕為止；從此要靠「一粒麥子死了，便生出許多子粒」這上帝使命背後的更大的神蹟奧秘，理性的黑衣人沒有能力讓貞德參透。

　　黑衣人豈不是在很多信仰追尋者的心靈中永恆的活著，既成為十字架，也成為劍？黑衣人，豈不正是二十世紀以來越來越走入荒謬與虛無的時代成因？還有什麼方式，比黑衣人更能毀壞信仰呢？

　　於是分析黑衣人，我們會看到1999的「聖女貞德」，的確比1928的「聖女貞德」，更關注到一個屬於我們這時代的宏大視野。每一個觀眾在選擇認同黑衣人或反對黑衣人，也呈現觀眾自身的信仰抉擇！