《阿彌陀佛修法極樂捷徑》講義
堪 布 益 西 彭 措 仁 波 切 講 授
敬禮上師阿彌陀佛！
敬禮上師蓮花生大師！
敬禮上師法王如意寶！
皈依上師三寶！
為一切眾生往生極樂速捷解脫發菩提心！
賢劫千佛的宏法期，以眾生奉行十善業的情況，大致分為四個時期，一是「圓滿時間」，即眾生奉行十善，未造十不善惡業，這是事部流行的時期；二是「二分時間」，即眾生奉行了一半的十善，同時也造一半的十不善業，這是行部流行的時期；三是「三分時間」，即眾生奉行三分之一的十善，造三分之二的十不善業，這是瑜伽部流行期，四是「五濁惡世」，即眾生盡行十不善業，不行十善業，這是無上大圓滿流行的時期，隨著眾生的根機趨向下劣，煩惱增盛，故佛陀所開出的對治煩惱的法門也越趨殊勝，現在正值五濁惡世，經續中指出的最契符大眾根機的法門，在密宗，當屬無上大圓滿法，佛在《應成續》等續部中也說：「唯大圓滿法，堪可調化濁時眾生。」蓮花生大師也曾留下了這樣的授記：「末法時代越黑暗，大圓滿的光輝將越耀眼。」而在顯宗中，則非淨土法門莫屬，佛在顯宗的《大集經》中說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這兩個法門的共同特點，是信、願的自力與上師與佛陀加持的他力的圓滿結合。同時，淨土法門不但遍見於顯宗經論，在密宗中，同樣也有許多往生淨土，尤其是往生極樂世界的修法儀軌。在歷代密宗祖師中，臨終時仍選擇往生極樂世界的也大有人在。故此，米滂仁波切在《淨土教言》的開篇就讚頌淨土法門說：「於是，凡一切有緣者，最勝之所求，是不住有寂之涅槃，無難而易獲此求之殊勝方便，即是發願往生極樂世界。」
淨土法門總括起來大致有四種：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛（密宗在念佛之外，尚有念咒的法門）。念佛的真正含意，是憶念佛陀，即憶念佛陀的慈悲、相好等的功德，其中最直接方便的，莫過於實相念佛，然實相念佛需有明師指點，否則不易入門。現在普遍奉行的是最後一種持名念佛。持名念佛即是口念佛的名號，它的特點是簡便易行，適合於所有修淨土法門的人，它的關鍵在於「真信切願」與「老實念佛」，「真信」是內心真正生起了對阿彌陀佛的信心，「切願」是因為認識到我們所處的娑婆世界的苦難與危險與極樂世界的殊勝，而切實希望能轉生到極樂世界。只有生起了這樣的信願後，念佛才能獲得真實之利，得到阿彌陀佛的加持。從古至今信願堅固，並老實念佛而獲往生的實例層出不窮，下面略舉幾例：
《龍舒淨土文》中記載：宋朝時有個僧人還俗回家，名字叫吳王夏，還俗後作了屠夫，每天殺雞鴨等度日，但在每次殺生前都說：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」連念幾聲佛。平時切肉時，念佛不斷。常教人誦經念佛。有一天，他眼睛上忽然生了一個如雞蛋般大小的瘤子，他於是很惶怖，讓妻子給他造個小草庵，他晝夜念佛修懺，後來他告訴村人說：「我明天戌時走。」第二天晚上，給道友們說：「時間到了，好來念佛相助。」說完端坐，合掌念佛，忽然大聲說：「佛來了」，即逝去。
《染香集》中說：清朝時有個叫王癡頭的道士，人很愚鈍，他的親屬亡故以後，他因愚笨而缺乏衣食，經常因艱困而睡在破房裏，後來有個陳道人收他當徒弟，令他每天掃地拾柴，晚課念佛號數百，禮拜以燒香一炷為時限。王癡頭誦佛不成音韻，每到昏沉欲睡時，陳道人就用長竿打他，並說：「看你愚昧的這個樣子，怎麼還不知道精進呢？」就這樣三年，一天王癡頭呵呵大笑，陳道人又拿竿子打他，此時王癡頭卻說：「今天你不能打我呀。」陳道人詰問為什麼？他說：「師父你枯坐十八年，不知修法，如果你能像我一樣老實禮佛、念佛，早已往生西方見到佛了。」陳道人很驚奇，不知他說的是什麼意思。第二天，王癡頭登上峭崖，面向西方合掌，站立而逝，火化後得二顆舍利。
在《西歸直指》中曾記載：清朝時有個木工叫沈承先，年齡雖然已經七十多歲了，但是他堅持持齋念佛，專修淨土法門，手不停斧頭，口不斷佛聲。臨終前，預知時至，提前三天向親友告別。在他臨終前一天，對家人說：「我明天要走了。」次日早上，沐浴更衣，向西方趺坐念佛而往生。
《淨土聖賢錄》中說：民國時有個農民叫賴祥麟，嗜酒。在他六十歲左右時，兒子死了，於是他領著兒媳和孫子耕田自食。因為耕田很苦，於是他深厭人世煩苦，一直思念著離苦。後來聽了
以上事例中，雖不乏造惡愚癡之人，他們的見解看似也不多，但是他們有一個基本的特點，那就是從聽來的一點教言，抓住深信有上師阿彌陀佛與極樂世界，同時已從世事滄桑中，深切感受了娑婆世界的痛苦，切願離苦往生求安樂，靠著老實修行，臨終時瀟灑往生。如《聽聞集》說：「設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。」因此，雖然聽聞的淨土教言比較少，由於能老實抓住要點去做，也必定解脫，故淨土教言也可說為「聞圓滿」、「聞解脫」。
如果我們也能像這些事例中的主人翁一樣，本身也有較強的出離心，同時在聽聞了淨土法門後，能生起較為堅固的信願，老實念佛，那我們也會像這些先輩一樣，臨終安然往生西方。同時在平時守護好所受的戒律，力所能及地輔助善知識弘法，推動正信的佛學書刊的傳播，也能為佛法的弘揚作出貢獻，積累起更深厚的往生資糧。但是應該看到的是，末法時代的人們，尤其是年輕人的疑惑心本來就猛厲，分別心也習慣了外逸散動，他們若未能在聽聞淨土法門後，生起不變的信願，同時自身的人生經歷又未能使其產生出較強的出離心，則其念佛便不會真切，這樣泛泛悠悠地念過一段時間後，因未感受到佛法的清涼甘露，許多人就漸漸失去了耐心，於是「老實念佛」這一要求也大打折扣。近幾年出現的許多念佛多年的人，轉而去學「清海無上師」、「法輪功」等的歪門邪道，便已暴露出了這一方面的問題。平時信願不堅固，念佛也不確實，能有多少把握在臨終這一緊要關頭不隨業力漂流，而提起念佛的正念呢？因此，對於相當一部分人來說，如果單純依靠持名念佛這一方法，排拒其餘佛法對淨土法門的輔助，實際上已加大了往生極樂世界的難度，失去了他力提攜的這一優勢，使本是易行道的淨土法門卻變成了難行道。
正確的方法，是老老實實遵循佛陀所垂示的聞思修這一修學法則，聽聞、參閱經論，認真思維經論的意義，然後將思維所得的聖教意義用之於修持的實踐中，在包括淨土五經一論的各大經論中，處處可見釋迦牟尼佛及諸大論師對阿彌陀佛及極樂淨土的宣揚、讚歎，每一處的宣揚、讚歎都有佛菩薩的密意，能從方方面面增強我們的信願，不可偏廢。無力閱讀的人，則應多聽聞他人關於淨土殊勝與娑婆苦難的開示。這時已能生起真信切願的人，應開始老實念佛，如果這時念佛仍不得力，則應及時反省自己在信、願、行三方面中哪一方面有欠缺，進行彌補。若信願不堅的人，則應拓寬視野，廣泛聞思、參閱各種經論，佛法是佛菩薩們智慧的結晶，學習後只能增上我們的信願、慧根，而不可能對往生西方產生障礙，比如學了因明，便具體知道佛法的殊勝之處，而不會再受各種邪說的蠱惑，也能從理論上確立極樂世界的超勝，而自然發起真誠的往生信願；學了戒律，一方面了知了具體的開遮持犯，減少了因破戒而導致的往生障礙，另一方面切實認識到了娑婆世界持戒、修行的難度，而自然發起真誠的往生信願；學了俱舍，全面深入地瞭解了有漏法與無漏法的本質、特點、分類（如娑婆世界的現象、本質、成因）等等，在與極樂世界的對比之下，在理論的高度，淡薄了對輪迴世間的貪執，自然發起真誠的往生信願；學了中觀，了知了萬法的虛妄不實，更增強了往生的勇氣和信心；學了《現證莊嚴論》，詳細了知了佛菩薩的無盡悲願、功德，而生出無限嚮往之心，自然發起真誠的往生信願。同時在學習這些佛陀稱之為甘露的妙法時，也學到了在念佛中有效地對治煩惱、使淨念相繼的方法，如俱舍中的白骨觀、中觀中的夢幻觀、空觀等等。在念佛不得力，枯燥乏味時，使用這些佛陀特別開出的對治妙方，使心念頓時清淨、淨念得以維繫，從而真正達到「老實念佛」的目的。而有志於弘揚佛法，續佛慧命的佛弟子，則更應廣學經教，這樣不但避免了因所知不多而在講法中有意、無意所造下的謗法過失，而且因佛法的薰陶而容易生起真實信願，又因作法佈施、法供養而積累了無上的福報，故其不但往生且品位更高。
有人提問，既然學這些經論最後的目的仍在於生起信願，老實念佛，那學與不學不是一樣嗎？其實大不一樣。以佛菩薩在經論中所開示的智慧武裝了自己的頭腦後，所生起信願的程度便遠非僅僅依靠自己所生起的泛泛的信願可比。又如果不學經教，不但人們的信願難以有效增上，而且一、二代後，人們便可能已不知戒律、唯識、般若為何物，佛教存在的基礎便遭到了破壞，無力面對各種疑惑、問難，佛教的命運便岌岌可危了。又有人問：聞思修是佛所制定的法則，但談玄說妙為何又為世人所譏？世人所譏的談玄說妙，是指未確立起聞為思、修打基礎的目的，僅僅為聞而聞，如永嘉大師在《證道歌》中所自責他早年的「分別名相不知休，入海算沙徒自困」之類，或以經論充作談資，以抬高身價，這一類的談玄說妙，因發心不正，違背了佛所確立的法則，自然被世人所譏，但以正確的發心而廣研經教，談玄說妙，則應極為倡導，如每天的皈依發誓時就有：「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」如果不需以談玄說妙理解佛意，又以何所思，從何起修？佛陀又何需辛勤說法（豈不也是談玄說妙！）四十九年，大迦葉等祖師為何又要數度結集起三藏，作為後人聞思修的基礎？可見，貿然否定談玄說妙的功德，不但忽視了佛所強調的聞思的必要性，甚至會在無意中作下捨法、謗法的大過，行者於此不可不慎。
觀想念佛、觀像念佛也與持名念佛一樣，都需廣泛的聞思為前導，同時，這三種方法若能有效地結合在一起，則相得益彰，更能增上人們修法的信心。今天我們所講的這個儀軌，便是結合了觀想、觀像、持名（持咒），同時又有部分的實相修法。
