色界和無色界都有行苦。另外，色界天的一至三禪天有樂受，因此還有變苦，四禪天以及無色界只有捨受，因此沒有變苦。另外，上界天人也存在從上界复墮三惡趣的痛苦。

又如《資糧論》雲：“色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮。”

又如《資糧論》說：“色界和無色界諸天已經超越了苦苦（沒有下界種種身心逼惱的苦苦，沒有戰爭，不緣五欲而散亂）。他們以禪定安樂為自性，可以多劫安住在定中不動搖，但這只是暫時的離苦，並非畢竟解脫，仍然會從上界墮落。”

“似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住。”

“上界天安住在有漏定中，似乎已經超越惡趣痛苦的瀑流，其實雖然努力修行世間有漏禪定，但也不可能長久安住。”

因為有漏禪定不具有斷除煩惱種子的能力，並沒有超出行苦。
以下以比喻說明。
“等同空飛鳥［飛鳥：大鵬鳥。］，如童力射箭，墮落為邊際。”

“就像大鵬鳥在空中振翅高飛，也有體力耗盡無法維持之時；又如孩童射箭，即使用盡氣力，最後箭也難免墮落的結局。”
上界天人僅以有漏禪定為因，必定無法超越行苦，因為未能斷除煩惱，被煩惱和業驅使，於生死不得自在，最終仍會墮入惡趣。所以前面說似乎超越了惡趣苦，其實不是真正超越。

“如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。”

“又如長久燃燒的油燈，看似安穩不動，其實油在剎那剎那地消耗。同樣，上界天看似長劫不動，事實並非如此，仍有行苦，要感受諸行剎那變壞、遷流不息之苦，最後還要遭受墮落的大苦，所以說仍將被極度地侵惱。”
正如《親友書》所說：“雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。”上界天人最終的命運多數非常悲慘，究其原因，是因地修道所致。當初，在欲界修行時，他們認為修習上界禪定之因就是解脫道，又將禪定的成就當作解脫果，這就埋下了禍根。在定力消失而接近死亡時，他們見到自己行將墮落，因緣聚合，便生起嚴重的邪見，他們認為此解脫不可依靠，不再相信解脫是真正的依託之處。以此邪見而身陷無間地獄。《楞嚴經》說：比如第四禪的無聞比丘，妄稱自己已經證得聖果，在天報窮盡，衰相現前時，他開始毀謗阿羅漢，如此身遭後有，墮入阿鼻地獄。

由此可知，上界天雖然暫別惡趣的痛苦，但不是真正超越，最終還是要墮落，猶如仰天射箭，雖然暫時遠離地面，向著天空不斷上升，但勢力窮盡之時，就會徑直墮下，摔得更慘。
此思惟，我們要能辨別暫時和究竟的方法。比如，以石頭壓草之方式能否究竟令草不生長？當然不能，這只是暫時的方法，沒有究竟利益。同樣，我們總是試圖維持輪迴暫時安定、美好的局面，但是輪迴自性是不堅固的，是注定要壞滅之法，如何維持也不可能變成堅固、永恆，如此便知為保持輪迴美好所付出的努力，最終都會付諸東流，毫無實義可言。 
因此，應當思考：

以有漏的禪定能否避免墮落？

有漏定不同於空性慧，不能對治因煩惱和果近取蘊，所以仍受業惑牽制，不能遮止生滅遷流，也就是一直會被行苦左右。既然有漏禪定不是對治之因，只能壓制不能根斷，相續中依舊潛藏著執著，那麼縱然努力修持有漏定，也無法跳出三界。

以尋求暫時安樂的發心能否超出輪迴？

我們總是錯誤地滿足於暫時的安樂，不再用心尋求究竟的解脫。以此短見，雖然每日布施、持戒，積累福德，但最終隻流落在天趣。所以，一定要通過思惟，發起尋求解脫之心，要有超離三界之遠見。否則，因為貪執輪迴，限制了心量，執著狹小的現法和輪迴，則永世也難脫輪迴之苦。