樓主
我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們，直指見解是很重要，但若不具共同前行之基礎，則圓滿見解可不是一件容易的事情。
例如有很多人平常都在讀誦《金剛經》。相信你在讀誦《金剛經》的同時也已從中知道了一些關於空性的道理。但是這種程度的了知就如同小孩子描述天空是空的一樣空泛。因此即便你懂得關於空性的諸多理論，但是卻始終無法將其與自己的內心相融合。而要將教理與內心相融合就要依靠長時間觀想共同外前行，精進修法方能成就。
共同外前行的重要性不言而喻。如果共同外前行的基礎不夠扎實，即便有導師為你印證見解，但何時才能圓滿見解則很難所言。
例如有些信眾從書上知道小乘教法通過無分微塵和無時分刹那而樹立空性，或者在修學中觀時認知到緣起性空，乃至從密宗的一些文字上知道便智雙運的一些道理。但這樣僅從文字上對見解的了知很難圓滿見解而成辦解脫。因此我們在平常修行過程當中，若缺乏前行方便道，很容易靠理論來掩蓋自己的實修。
例如我們說心要安住于平靜狀態之中，若僅從文字上了知，則你的禪定就將如同工程師建築大樓一般，在禪修之初便自己先構建一個思維造作出來的見解。例如用書上所看到關於無分微塵和無時分刹那的文字而造作一種禪定，或直接套用萬物皆為空性的道理，並且在幻化和本體空性之中安住。 這樣的安住都是意念造作而非真正究竟圓滿見解，而這種造作之禪定就叫做文字禪或理論禪。這樣的見解在密宗稱之為伺察意之見。
雖然在理論上懂得一切都是空性，明空不二，乃至體和用本來就是一如等見解，但因此掩蓋自己實修之真實見解，當你在面對臨終之時，這樣的禪定想獲得解脫自在是非常困難。
比如當我們內心貪嗔癡煩惱起現的時候，想用空性的理論去掩蓋，當時是否能掩蓋？當然如果情緒飄動不是很厲害，我相信依靠空性的力量暫時也能掩蓋一些。但是當貪嗔癡煩惱達到頂點的時候，即便你用所學過的任何一個空性理論都無法將他掩蓋下去。因為這些理論並不代表你真實的見解。
為何有很多弟子修行禪定多年，但見解仍舊沒有絲毫之進展？並不是他們平常不懂得這些道理，我相信這些修行禪定的弟子口中都能說出很多空性的見解。但即便如此，為什麼實際修法中見解卻並沒有絲毫之進展？這正是因為前行基礎並不扎實，因此無法成辦後面的見解。所以僅僅依靠文字和理論掩蓋實修，這樣的禪定見解很難有所增上。
這也充分地說明了文字般若和觀照般若雖然具備一定的功德，但必須要達到實相才能成辦解脫。但若要達到實相，則前面的基礎必須要扎實。因此要記住，共同外前行非常重要，我們修法絕不能高攀。
例如有很多人平常都在讀誦《金剛經》。相信你在讀誦《金剛經》的同時也已從中知道了一些關於空性的道理。但是這種程度的了知就如同小孩子描述天空是空的一樣空泛。因此即便你懂得關於空性的諸多理論，但是卻始終無法將其與自己的內心相融合。而要將教理與內心相融合就要依靠長時間觀想共同外前行，精進修法方能成就。
共同外前行的重要性不言而喻。如果共同外前行的基礎不夠扎實，即便有導師為你印證見解，但何時才能圓滿見解則很難所言。
例如有些信眾從書上知道小乘教法通過無分微塵和無時分刹那而樹立空性，或者在修學中觀時認知到緣起性空，乃至從密宗的一些文字上知道便智雙運的一些道理。但這樣僅從文字上對見解的了知很難圓滿見解而成辦解脫。因此我們在平常修行過程當中，若缺乏前行方便道，很容易靠理論來掩蓋自己的實修。
例如我們說心要安住于平靜狀態之中，若僅從文字上了知，則你的禪定就將如同工程師建築大樓一般，在禪修之初便自己先構建一個思維造作出來的見解。例如用書上所看到關於無分微塵和無時分刹那的文字而造作一種禪定，或直接套用萬物皆為空性的道理，並且在幻化和本體空性之中安住。 這樣的安住都是意念造作而非真正究竟圓滿見解，而這種造作之禪定就叫做文字禪或理論禪。這樣的見解在密宗稱之為伺察意之見。
雖然在理論上懂得一切都是空性，明空不二，乃至體和用本來就是一如等見解，但因此掩蓋自己實修之真實見解，當你在面對臨終之時，這樣的禪定想獲得解脫自在是非常困難。
比如當我們內心貪嗔癡煩惱起現的時候，想用空性的理論去掩蓋，當時是否能掩蓋？當然如果情緒飄動不是很厲害，我相信依靠空性的力量暫時也能掩蓋一些。但是當貪嗔癡煩惱達到頂點的時候，即便你用所學過的任何一個空性理論都無法將他掩蓋下去。因為這些理論並不代表你真實的見解。
為何有很多弟子修行禪定多年，但見解仍舊沒有絲毫之進展？並不是他們平常不懂得這些道理，我相信這些修行禪定的弟子口中都能說出很多空性的見解。但即便如此，為什麼實際修法中見解卻並沒有絲毫之進展？這正是因為前行基礎並不扎實，因此無法成辦後面的見解。所以僅僅依靠文字和理論掩蓋實修，這樣的禪定見解很難有所增上。
這也充分地說明了文字般若和觀照般若雖然具備一定的功德，但必須要達到實相才能成辦解脫。但若要達到實相，則前面的基礎必須要扎實。因此要記住，共同外前行非常重要，我們修法絕不能高攀。
