樓主
益西彭措堪布
一 自作自受
佛在《百業經》中開示我們：一切善惡業果不會成熟于地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。所以我們如今在身心、環境上所感受的一切果報，都必源於自己往昔所造的善惡業，並非神靈、強權或自然力等他法加諸於自己的身心之上，而如今自作的一切，也必將于今生、來生或者遙遠的未來世，在自己的生理、心理、所處的環境上成熟它的果報。
關於這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事會給我們很多啟發：
佛在世時，波斯匿王之女善光，聰明端正，父母憐憫，舉宮愛敬。一日，王對女兒說：“你很幸福，憑藉父王之力，舉宮都對你愛敬。”女兒卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。”王聽後非常生氣，高聲說：“我倒要看看你自己的業力如何？”隨即密令侍從找一最貧賤的乞丐，將善光嫁與他。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：“你憑自己的業，不要再靠我，今後你自己獨立生活去！時間會檢驗你所說的是否是真理！”此時善光仍然堅持無悔，並心無反顧地與乞丐離宮而去。途中，善光問丈夫：“你父母還健在嗎？”乞丐回答：“父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食過活。”善光又問： “先父母的住宅還記得嗎？”“當時的宅院已被毀壞，只留下一片空地，地址還記得。”於是夫婦同到故宅，奇異的是，不論他們走到哪里，隨處都有地下寶藏自然現出。用這些寶藏，夫婦雇人造宅，一月未滿，宮宅已成。一日，王忽憶起善光，就問屬下：“公主現在生活如何？”有人稟報：“不瞞大王，公主如今的生活並不比大王差。”當天，善光遣夫將父王請至家中。看到女兒家宮宅莊嚴，王大為驚訝，就去問佛：“我女先世作何福業，得以生在王家，身有光明？”佛對其講述往昔因緣：“九十一劫前，毗婆屍佛時代，佛涅槃後，有位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，其大夫人見後即以天冠拂飾戴在像的頂上，又以天冠上的如意寶珠掛於塔頸，同時發願：願我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，願我永離三惡八難之處。當時的夫人，就是善光的前身。後來迦葉佛出世時，有位婦人以美食供養佛僧，但遭到丈夫的阻攔，當時她委婉勸夫：‘我既已請來佛僧應供，這回還是讓我滿願吧！’結果丈夫聽從了勸告。這位婦人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由於阻礙供養，遭受多生常常貧賤的果報，因後來聽從其婦之勸，所以依靠其婦而感召大富貴，離開其婦時仍然貧賤。”
如果善光的幸福是來自于波斯匿王的蔭庇，那麼她被父王驅逐後，必定會因此而貧困，然而事實並非如此，善光的幸福來自於她的善業，所以波斯匿王可以驅逐其身，卻不能以此消除她往昔所積之福德，不可能以威勢將貧賤之苦加諸於她。
一天，波斯匿王睡前，聽到兩內官爭論，一人說：“我此生全仰仗大王過活。”另一人駁道：“不對！是自己的業決定了自己的人生，並不依靠大王。”當時王想： “說‘依王而活'者，可予獎賞。”於是遣人告訴王后：“等會我派人前來，你可重賞他。”又召來那位說“依王而活”者，令他送美酒給王后。誰知此人剛一出門，就鼻中出血，難以前行，遂請那位說“依業而活”者代他前往。隨即，王后即重賜錢財、衣服、瓔珞。內官回來見王，見非所遣，王深感意外，就召來說“依王而活”者，問道：“我命你去，為何不去？”內官以實情相告，王聽後歎道：“佛語真實不虛！自己造業還自受報，並非他人所能主宰啊！”
波斯匿王想將受用賜予前者，豈料未曾種此福因的前者卻無緣領受，而他不願賜福的後者反以自己的福因居然得到。所以，苦樂果報都是自己的業力所感召，並非“萬能的主宰”所能賜予。
基於以上自作自受之理，我們應該明白惟有自己是自己的主人，未來的果報取決於自己現在的所作，前途和命運只把握在自己的手中，就看我們如何運用自己的人生來實現生命的價值。所謂的自愛、自立、自尊，就是在生命的每時每刻，對自己的所思所言所行，都負有責任感，這樣才會一生無悔，迎來光明的未來。
二 苦樂法則
天邊無際的眾生，由於自愛的本能，無不希求安樂、逃避痛苦，即便我們覺得微不足道的蚊蟻，也是日日都在尋求安樂。然而大多數的眾生不明苦樂的法則，不知苦樂的來源，所以無緣踏上安樂的正道。他們往往背道而馳，想求得安樂卻未曾種下樂因，想遠離痛苦卻處處製造苦因，如是而行怎麼能離苦得樂呢？其實苦樂的根源只在我們的心、我們所造的業。
每當我們生起善心、說愛語或者幫助他人的時候，總會內心充滿歡喜；每當我們生起噁心、說粗語、損害他人的時候，總會覺得內心難過、壓抑。這是人所皆知的淺近常識。它就發生在我們的內心當下。而苦樂的範疇遠不止此，凡是一切適悅人心的感受都稱為樂受，一切使人心不適悅的感受都稱為苦受，它包括外境、身體、心理所引起，發生在過去現在未來一切時處的感受。關於這一切苦樂感受的來源，成道的聖人比我們見得遠為深廣徹底，無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恆的法則，巨細無遺地貫穿于萬事萬法中。這條法則，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中歸納道：
"不論是凡夫還是聖者，他們身心相續中所有的安樂感受，下至地獄眾生得到一絲涼風的快感，都是往昔造集善業的結果，絕對不會有從不善業產生安樂的可能；相反，眾生相續中所有的痛苦逼迫，上至聖者阿羅漢相續中的苦受，都是往昔造作惡業的結果，絕對不會有從善業產生痛苦的可能。"
"痛苦與安樂又有種種的差別，同樣這是從善惡業的種種差別，沒有絲毫混亂、各別相應而感召得到的。"
佛陀以其一切智智現量照見萬法的因緣，關於人道之中種種的苦樂差別從何而來，佛陀曾經開示說："國王、長者地位尊貴，是從禮敬三寶得來的；大富之人，財物無量，是從佈施得來的；長壽之人健康無病，是從持戒得來的；相好之人容光煥發、膚色潔白，是從忍辱得來的；勤奮之人樂於福事，是從精進得來的；安詳之人言行審慎，是從禪定得來的；聰慧之人通澈明達，是從修慧得來的；又有人音聲清澈、令人喜聞，是因過去歌詠三寶得來的；有人身心清淨、無有病痛，是因過去修慈心得來的。"
"做人奴婢，是負債不還、不禮三寶的果報；為人醜黑，是遮佛光明的果報；身材矮小，是輕慢人的果報；愚昧無知，是不求學的果報；性格專愚，是不教人的果報；為人喑瘂，是誹謗人的果報；耳聾目盲，是不聽法的果報；身生惡瘡，是鞭撻眾生的果報；常遭獄難、扭枷其身，是籠系眾生的果報；為人口缺，是前生鉤魚口缺的果報......"
由此下至無間地獄的凡夫、上及聖者諸佛菩薩，宇宙無量時空之中的聖凡境界，有著種種苦樂的差別，每一苦報必有其對應的惡業之因，每一樂受必有其對應的善業之因，每一種業因必定恰如其分地顯現它的果報，既不會顛倒也不會紊亂。比如行善不可能感苦，造惡不可能得樂，又同樣是善業，佈施不是相好的根本因，持戒不是增財的根本因。所以世間的一切萬法都遵循著這個苦樂的法則，永遠不可能有什麼超越性的變異。
正因為它是世俗名言中一條永恆的法則，在這個宇宙無時無處不顯現它的存在，所以一切真善美的道德行為便有了依據和保證，一切聖賢立教皆基於此，一切生命的求證圓滿也必基於此，否則一切世間的美德、一切出世間的解脫都只會成為口中的立論，而變得毫無實義，義士捨身成仁、烈女堅貞守節也成了迂腐無義之行。如能對此生起堅固的定解，那麼善惡、苦樂涇渭分明，我們一切身語意的行為必將唯善是趨。所以宗喀巴大師說，對業果的決定無欺獲得不移正見，是為一切佛弟子的所有正見，是一切白法（善法）的根本。
三 因微果著
佛陀時代，迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十裏，枝葉散佈，方圓覆蓋六十裏。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就象這樹，先是從一棵種子開始，以後逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。”
業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。
《賢愚經》中有兩則公案：
一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做遊戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五穀”。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己“糧倉”裏的“穀子”，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽裏，於是就對身旁同伴說：“我踩在你的肩上供養五穀，可以嗎？”同伴很歡喜地答應了。於是踩在他的肩上，將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養，然後對阿難說：“你拿這土去塗我的房屋。”這天乞食完畢，返回祗桓精舍，阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難見佛，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅槃百年之後，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆三寶、廣設供養，他會把舍利分佈到整個南閻浮提，且為我造八萬四千座塔。”這個小孩後世就轉生為印度的一代名王——阿育王。
另一個公案：
佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一隻狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閒靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被眾人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最後被棄於曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，攣躃在地，饑餓困篤，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之後，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，它內心歡喜，變得踴躍異常。這時舍利弗就為它說法，不久狗便命終，轉生為人。後來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵唄唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經唄，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：“長老出聲真象狗吠。”等他罵完，老比丘便喝道：“你認識我嗎？”年少比丘回答：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座點醒他：“我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！”年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前懺悔過失。當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。
昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，後來感得五百世為蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，於是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，後來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱為金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家產一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因為敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得此報。
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想像的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收穫上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》雲： “雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對於微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。
四 未作不遇
俗話雲：種瓜得瓜，種豆得豆。種豆絕對不會長瓜。如是因才感得如是之果。如果沒有修集能感苦樂的正因之業，就決不可能感受相應的苦樂果報。
我們想要秋收果實，必須在春天播下它的種子，中間細心護理：澆灌、施肥，加上自然方面的助緣：陽光充足、雨水充沛、土壤肥沃，這樣因緣具足，時節一到自然就能收穫成熟圓滿的果實。如果上述的必要條件不夠圓滿或者不能具足，那麼結果必有相應的缺陷，或者不可能產生。
世上的一切所求，都不可能憑空從天而降，自有它產生的因和緣。所以真正明白因果規律的人，就會按照因果的規律來積極地創造自己的命運。人生充滿了各種各樣的理想，但如果不主動地種下正因、積聚順緣，那所謂的理想都將成為空想而幻滅。不論是希求那方面的成就，都必須首先明白成功的因與緣，然後隨順因緣，腳踏實地付諸實踐，方才有成功的可能。比如要做一位名醫，首應發行醫濟世的大心，然後依止高明具德的老師，依教奉行，學習老師的醫德與醫術，另一方面潛心研究醫典、積極投入實踐，主動為自己創造條件，自然會成為名醫。出世間的學佛修道要想得到成就，同樣需要具備因緣，先要真實發大菩提心，然後如法依止上師，勤積福慧二種資糧，這樣有一份因地的行持就會成就一分果地的功德。倘若心高如天，行為下劣如地，妄想得到修行的受用，豈不似緣木求魚、水中撈月一般毫無結果？宇宙的因果律至公至正，他從來不會偏袒一方、厚此薄彼，也不可能無緣無故地降罪或賜福予人。人只有順應緣起的規律，但自默默耕耘，天道好還，當有加倍得報的一日。
五 已作不失
佛說：“縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”我們已造作的善與不善的業，必定會感受苦樂的果報，善惡的業力不會因為時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經歷漫長的時劫，等到因緣聚合才會受果，但天網恢恢疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就象智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”所以我們所造的一切善惡業，雖然暫時沒有顯現果報，但這些最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦業力成熟，即使是斷除業障的聖者也要感受自己的業果，何況我們凡夫？
曾有一日，佛在精舍正為弟子說法，突然徑直走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我拋棄，我到處找你都找不著，原來你在這裏逍遙享福，現在你說你如何安置我？”
其實這女子並未真的懷孕，她受外道的指使，將臉盆捆在肚子上，偽裝有孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。
在場的弟子詫異非常，心中不禁疑惑：為何解脫的聖者如佛陀仍會遭受果報？當時舍利弗就代為問佛，是何因緣致使此女誹謗佛陀？佛告眾弟子：“久遠以前，在一王城中，有一賢女名‘善幻女'，她對修行人非常恭敬，時常予以供養，尤其是對‘無勝'和‘常觀'兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，頗受大眾敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每日都以同等供品供養，但在態度上難免有凡夫的分別，對無勝法師她有更多的恭敬。日子一久，常觀法師心裏不平衡，不禁生起強烈的嫉妒之火，逢人便說善幻女一定與無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供品，私下卻對無勝法師另有厚意。當時雖有人勸告，但他仍然不斷地造謠誹謗。
“那位常觀法師就是我的前身，因為惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已得解脫，但餘報未盡，所以今生還要遭到同樣惡意的誹謗！”
所以即使是圓滿成就的佛陀，也示現因往昔的誹謗，在歷經久遠劫後，仍然絲毫不爽地感受惡業的報應。
又昔日有人想出家，阿羅漢觀其八萬劫內無此善根，故不許可，後佛言其在八萬劫前，曾於山中遇虎，驚慌攀樹，並失聲叫了一聲“南無佛”，以此善根而得出家、證果。
所以，食少金剛亦決不消，一聲“南無佛”，這八萬劫前無意所造之善因，在因緣成熟之際，也自然現出它的果報。
我們往昔所造的一切惡業，如果沒有以對治力懺悔，那麼在今生與來世乃至千萬劫後終將感受其苦果，在未成熟之前，絕不可能自動消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪見、嗔心等摧毀，也必將次第成熟樂果。
一 自作自受
佛在《百業經》中開示我們：一切善惡業果不會成熟于地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。所以我們如今在身心、環境上所感受的一切果報，都必源於自己往昔所造的善惡業，並非神靈、強權或自然力等他法加諸於自己的身心之上，而如今自作的一切，也必將于今生、來生或者遙遠的未來世，在自己的生理、心理、所處的環境上成熟它的果報。
關於這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事會給我們很多啟發：
佛在世時，波斯匿王之女善光，聰明端正，父母憐憫，舉宮愛敬。一日，王對女兒說：“你很幸福，憑藉父王之力，舉宮都對你愛敬。”女兒卻答道：“我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。”王聽後非常生氣，高聲說：“我倒要看看你自己的業力如何？”隨即密令侍從找一最貧賤的乞丐，將善光嫁與他。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：“你憑自己的業，不要再靠我，今後你自己獨立生活去！時間會檢驗你所說的是否是真理！”此時善光仍然堅持無悔，並心無反顧地與乞丐離宮而去。途中，善光問丈夫：“你父母還健在嗎？”乞丐回答：“父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食過活。”善光又問： “先父母的住宅還記得嗎？”“當時的宅院已被毀壞，只留下一片空地，地址還記得。”於是夫婦同到故宅，奇異的是，不論他們走到哪里，隨處都有地下寶藏自然現出。用這些寶藏，夫婦雇人造宅，一月未滿，宮宅已成。一日，王忽憶起善光，就問屬下：“公主現在生活如何？”有人稟報：“不瞞大王，公主如今的生活並不比大王差。”當天，善光遣夫將父王請至家中。看到女兒家宮宅莊嚴，王大為驚訝，就去問佛：“我女先世作何福業，得以生在王家，身有光明？”佛對其講述往昔因緣：“九十一劫前，毗婆屍佛時代，佛涅槃後，有位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，其大夫人見後即以天冠拂飾戴在像的頂上，又以天冠上的如意寶珠掛於塔頸，同時發願：願我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，願我永離三惡八難之處。當時的夫人，就是善光的前身。後來迦葉佛出世時，有位婦人以美食供養佛僧，但遭到丈夫的阻攔，當時她委婉勸夫：‘我既已請來佛僧應供，這回還是讓我滿願吧！’結果丈夫聽從了勸告。這位婦人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由於阻礙供養，遭受多生常常貧賤的果報，因後來聽從其婦之勸，所以依靠其婦而感召大富貴，離開其婦時仍然貧賤。”
如果善光的幸福是來自于波斯匿王的蔭庇，那麼她被父王驅逐後，必定會因此而貧困，然而事實並非如此，善光的幸福來自於她的善業，所以波斯匿王可以驅逐其身，卻不能以此消除她往昔所積之福德，不可能以威勢將貧賤之苦加諸於她。
一天，波斯匿王睡前，聽到兩內官爭論，一人說：“我此生全仰仗大王過活。”另一人駁道：“不對！是自己的業決定了自己的人生，並不依靠大王。”當時王想： “說‘依王而活'者，可予獎賞。”於是遣人告訴王后：“等會我派人前來，你可重賞他。”又召來那位說“依王而活”者，令他送美酒給王后。誰知此人剛一出門，就鼻中出血，難以前行，遂請那位說“依業而活”者代他前往。隨即，王后即重賜錢財、衣服、瓔珞。內官回來見王，見非所遣，王深感意外，就召來說“依王而活”者，問道：“我命你去，為何不去？”內官以實情相告，王聽後歎道：“佛語真實不虛！自己造業還自受報，並非他人所能主宰啊！”
波斯匿王想將受用賜予前者，豈料未曾種此福因的前者卻無緣領受，而他不願賜福的後者反以自己的福因居然得到。所以，苦樂果報都是自己的業力所感召，並非“萬能的主宰”所能賜予。
基於以上自作自受之理，我們應該明白惟有自己是自己的主人，未來的果報取決於自己現在的所作，前途和命運只把握在自己的手中，就看我們如何運用自己的人生來實現生命的價值。所謂的自愛、自立、自尊，就是在生命的每時每刻，對自己的所思所言所行，都負有責任感，這樣才會一生無悔，迎來光明的未來。
二 苦樂法則
天邊無際的眾生，由於自愛的本能，無不希求安樂、逃避痛苦，即便我們覺得微不足道的蚊蟻，也是日日都在尋求安樂。然而大多數的眾生不明苦樂的法則，不知苦樂的來源，所以無緣踏上安樂的正道。他們往往背道而馳，想求得安樂卻未曾種下樂因，想遠離痛苦卻處處製造苦因，如是而行怎麼能離苦得樂呢？其實苦樂的根源只在我們的心、我們所造的業。
每當我們生起善心、說愛語或者幫助他人的時候，總會內心充滿歡喜；每當我們生起噁心、說粗語、損害他人的時候，總會覺得內心難過、壓抑。這是人所皆知的淺近常識。它就發生在我們的內心當下。而苦樂的範疇遠不止此，凡是一切適悅人心的感受都稱為樂受，一切使人心不適悅的感受都稱為苦受，它包括外境、身體、心理所引起，發生在過去現在未來一切時處的感受。關於這一切苦樂感受的來源，成道的聖人比我們見得遠為深廣徹底，無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恆的法則，巨細無遺地貫穿于萬事萬法中。這條法則，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中歸納道：
"不論是凡夫還是聖者，他們身心相續中所有的安樂感受，下至地獄眾生得到一絲涼風的快感，都是往昔造集善業的結果，絕對不會有從不善業產生安樂的可能；相反，眾生相續中所有的痛苦逼迫，上至聖者阿羅漢相續中的苦受，都是往昔造作惡業的結果，絕對不會有從善業產生痛苦的可能。"
"痛苦與安樂又有種種的差別，同樣這是從善惡業的種種差別，沒有絲毫混亂、各別相應而感召得到的。"
佛陀以其一切智智現量照見萬法的因緣，關於人道之中種種的苦樂差別從何而來，佛陀曾經開示說："國王、長者地位尊貴，是從禮敬三寶得來的；大富之人，財物無量，是從佈施得來的；長壽之人健康無病，是從持戒得來的；相好之人容光煥發、膚色潔白，是從忍辱得來的；勤奮之人樂於福事，是從精進得來的；安詳之人言行審慎，是從禪定得來的；聰慧之人通澈明達，是從修慧得來的；又有人音聲清澈、令人喜聞，是因過去歌詠三寶得來的；有人身心清淨、無有病痛，是因過去修慈心得來的。"
"做人奴婢，是負債不還、不禮三寶的果報；為人醜黑，是遮佛光明的果報；身材矮小，是輕慢人的果報；愚昧無知，是不求學的果報；性格專愚，是不教人的果報；為人喑瘂，是誹謗人的果報；耳聾目盲，是不聽法的果報；身生惡瘡，是鞭撻眾生的果報；常遭獄難、扭枷其身，是籠系眾生的果報；為人口缺，是前生鉤魚口缺的果報......"
由此下至無間地獄的凡夫、上及聖者諸佛菩薩，宇宙無量時空之中的聖凡境界，有著種種苦樂的差別，每一苦報必有其對應的惡業之因，每一樂受必有其對應的善業之因，每一種業因必定恰如其分地顯現它的果報，既不會顛倒也不會紊亂。比如行善不可能感苦，造惡不可能得樂，又同樣是善業，佈施不是相好的根本因，持戒不是增財的根本因。所以世間的一切萬法都遵循著這個苦樂的法則，永遠不可能有什麼超越性的變異。
正因為它是世俗名言中一條永恆的法則，在這個宇宙無時無處不顯現它的存在，所以一切真善美的道德行為便有了依據和保證，一切聖賢立教皆基於此，一切生命的求證圓滿也必基於此，否則一切世間的美德、一切出世間的解脫都只會成為口中的立論，而變得毫無實義，義士捨身成仁、烈女堅貞守節也成了迂腐無義之行。如能對此生起堅固的定解，那麼善惡、苦樂涇渭分明，我們一切身語意的行為必將唯善是趨。所以宗喀巴大師說，對業果的決定無欺獲得不移正見，是為一切佛弟子的所有正見，是一切白法（善法）的根本。
三 因微果著
佛陀時代，迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十裏，枝葉散佈，方圓覆蓋六十裏。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：“天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就象這樹，先是從一棵種子開始，以後逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。”
業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。
《賢愚經》中有兩則公案：
一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做遊戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏“財寶”、“五穀”。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己“糧倉”裏的“穀子”，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽裏，於是就對身旁同伴說：“我踩在你的肩上供養五穀，可以嗎？”同伴很歡喜地答應了。於是踩在他的肩上，將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養，然後對阿難說：“你拿這土去塗我的房屋。”這天乞食完畢，返回祗桓精舍，阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難見佛，佛告訴阿難：“今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅槃百年之後，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆三寶、廣設供養，他會把舍利分佈到整個南閻浮提，且為我造八萬四千座塔。”這個小孩後世就轉生為印度的一代名王——阿育王。
另一個公案：
佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一隻狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閒靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被眾人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最後被棄於曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，攣躃在地，饑餓困篤，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之後，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，它內心歡喜，變得踴躍異常。這時舍利弗就為它說法，不久狗便命終，轉生為人。後來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵唄唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經唄，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：“長老出聲真象狗吠。”等他罵完，老比丘便喝道：“你認識我嗎？”年少比丘回答：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座點醒他：“我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！”年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前懺悔過失。當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。
昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，後來感得五百世為蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，於是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，後來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱為金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家產一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因為敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得此報。
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想像的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收穫上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》雲： “雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對於微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。
四 未作不遇
俗話雲：種瓜得瓜，種豆得豆。種豆絕對不會長瓜。如是因才感得如是之果。如果沒有修集能感苦樂的正因之業，就決不可能感受相應的苦樂果報。
我們想要秋收果實，必須在春天播下它的種子，中間細心護理：澆灌、施肥，加上自然方面的助緣：陽光充足、雨水充沛、土壤肥沃，這樣因緣具足，時節一到自然就能收穫成熟圓滿的果實。如果上述的必要條件不夠圓滿或者不能具足，那麼結果必有相應的缺陷，或者不可能產生。
世上的一切所求，都不可能憑空從天而降，自有它產生的因和緣。所以真正明白因果規律的人，就會按照因果的規律來積極地創造自己的命運。人生充滿了各種各樣的理想，但如果不主動地種下正因、積聚順緣，那所謂的理想都將成為空想而幻滅。不論是希求那方面的成就，都必須首先明白成功的因與緣，然後隨順因緣，腳踏實地付諸實踐，方才有成功的可能。比如要做一位名醫，首應發行醫濟世的大心，然後依止高明具德的老師，依教奉行，學習老師的醫德與醫術，另一方面潛心研究醫典、積極投入實踐，主動為自己創造條件，自然會成為名醫。出世間的學佛修道要想得到成就，同樣需要具備因緣，先要真實發大菩提心，然後如法依止上師，勤積福慧二種資糧，這樣有一份因地的行持就會成就一分果地的功德。倘若心高如天，行為下劣如地，妄想得到修行的受用，豈不似緣木求魚、水中撈月一般毫無結果？宇宙的因果律至公至正，他從來不會偏袒一方、厚此薄彼，也不可能無緣無故地降罪或賜福予人。人只有順應緣起的規律，但自默默耕耘，天道好還，當有加倍得報的一日。
五 已作不失
佛說：“縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”我們已造作的善與不善的業，必定會感受苦樂的果報，善惡的業力不會因為時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經歷漫長的時劫，等到因緣聚合才會受果，但天網恢恢疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就象智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”所以我們所造的一切善惡業，雖然暫時沒有顯現果報，但這些最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦業力成熟，即使是斷除業障的聖者也要感受自己的業果，何況我們凡夫？
曾有一日，佛在精舍正為弟子說法，突然徑直走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我拋棄，我到處找你都找不著，原來你在這裏逍遙享福，現在你說你如何安置我？”
其實這女子並未真的懷孕，她受外道的指使，將臉盆捆在肚子上，偽裝有孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。
在場的弟子詫異非常，心中不禁疑惑：為何解脫的聖者如佛陀仍會遭受果報？當時舍利弗就代為問佛，是何因緣致使此女誹謗佛陀？佛告眾弟子：“久遠以前，在一王城中，有一賢女名‘善幻女'，她對修行人非常恭敬，時常予以供養，尤其是對‘無勝'和‘常觀'兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，頗受大眾敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每日都以同等供品供養，但在態度上難免有凡夫的分別，對無勝法師她有更多的恭敬。日子一久，常觀法師心裏不平衡，不禁生起強烈的嫉妒之火，逢人便說善幻女一定與無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供品，私下卻對無勝法師另有厚意。當時雖有人勸告，但他仍然不斷地造謠誹謗。
“那位常觀法師就是我的前身，因為惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已得解脫，但餘報未盡，所以今生還要遭到同樣惡意的誹謗！”
所以即使是圓滿成就的佛陀，也示現因往昔的誹謗，在歷經久遠劫後，仍然絲毫不爽地感受惡業的報應。
又昔日有人想出家，阿羅漢觀其八萬劫內無此善根，故不許可，後佛言其在八萬劫前，曾於山中遇虎，驚慌攀樹，並失聲叫了一聲“南無佛”，以此善根而得出家、證果。
所以，食少金剛亦決不消，一聲“南無佛”，這八萬劫前無意所造之善因，在因緣成熟之際，也自然現出它的果報。
我們往昔所造的一切惡業，如果沒有以對治力懺悔，那麼在今生與來世乃至千萬劫後終將感受其苦果，在未成熟之前，絕不可能自動消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪見、嗔心等摧毀，也必將次第成熟樂果。
