第八十四課

佛言：其三惡者。

第三大惡，主要指十惡業中的邪淫，也包括其他伴隨而起的惡業。因淫欲而發動身口意，造諸罪業，就成為極大過患，所以稱為大惡。

淫欲是流轉生死的根本，遠離解脫的因緣。古德說「生死牢獄，淫為枷鎖，深縛有情，難出離故。」淫欲心會把人綁縛在生死牢獄之中，不除淫心想獲得解脫，就如同蒸沙煮飯，根本沒有機會。

《大智度論》上說：「淫欲雖不惱眾生，心繫縛故為大罪。」雖然不像殺、盜、妄語、惡口等直接惱害眾生，淫欲是彼此得到欲樂，然而它會把人的心牢牢地繫縛在生死中，常轉苦輪，所以立為大罪。

《圓覺經》也說：「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。」譬如人類受生，每一次都是在中陰界見到男女行房動了欲心，從而入胎受生在欲界。這是凡夫非常堅固的習氣，無量世以來，每一次都是以淫欲而入胎，以愛欲的力量，就使得眾生沒辦法脫出生死。

修行人所要戰勝的唯一是煩惱，在諸多的煩惱敵中，以淫欲的力量最為強大，一般人很難超出這一關。如果能以道力制伏淫欲心，不被煩惱勝伏，那其他微小的煩惱就自然降伏了，也能從此逐漸斷除苦集。

《梵網經古跡記》中說，淫欲有三種過患。

一、苦而似樂故。它實際是苦的自性，但看起來似乎很快樂，這就使得人們都著在欲樂當中，不求出離。其實，這是一種無明習染的力量，它一現起，心就深深地陷在欲愛當中，拔不出來，就像吸毒上癮那樣。以這種習氣力，會出生一系列的追求的苦、失落的苦等等，還會因此不得解脫，繼續流轉輪迴，出生無量過患。

二、少味多災故。雖然有一些樂的滋味，但會引起很多災禍。

三、不淨似淨故。這本來是非常不清淨的法，是很粗濁污穢的貪染心，但看起來好似清淨。人們誤以為很純潔、很神聖，結果完全陷在對欲愛的追求當中，不知出離。

以下正式講解經文，這又分為四段：一、造惡之人；二、顯示如何造惡；三、指明邪淫過患；四、明示後世痛苦。

一、造惡之人

世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何。上有賢明、長者、尊貴、豪富，下有貧窮、廝賤、尪劣、愚夫，中有不善之人。

這裡首先總的舉出人間的情形，又分為上、中、下三品。

「相因寄生」，萬物都要因緣和合才能出生，不會獨立而生。所謂「孤陰不生，獨陽不長」，必須男女結合，才有受生的現象。或者解釋為，自己與父母有前世的業緣，以這種業力關係，而投胎寄生在這個家庭裡，成為眷屬。

「共居天地之間」，由於共業所感，男女結合，就有了夫婦；自身的業識投胎，就有了親子；同為父母所生，就有了兄弟姊妹，這樣就組成了家庭，共同在世間居住。

「處年壽命，無能幾何」，由於受到業力因緣的支配，人的壽命十分短暫，如石火電光。就這個世間的情形來看，人壽不過百年，況且南贍部洲業力不定，更是變化無常。人們由暫時因緣的維繫成為一家人，幾十年居住在一起，但這並不長久，每個人都處在各自的生死苦流裡，只是在流轉的過程中，暫時聚集在一起，共同生活。就像一群鳥暫時住在一棵樹上一樣，將來因緣一散，必定各奔東西。這就告訴我們，在這短暫的時間裡，要珍惜彼此間的緣分，不要為了一時的欲樂，違背人倫道德，造下邪淫惡業。

「上有賢明、長者、尊貴、豪富，下有貧窮、廝賤、尪劣、愚夫，中有不善之人。」在人類當中，上等有才有德、年長德高、身分高貴、家財萬貫的人，由於知禮節而能治欲。下等的窮困、下劣、孱弱、愚昧之輩，因忙於生計，或者被貧困所牽，還處於飢寒交迫的境地，常常為溫飽擔憂，而無暇造惡。中等人，沒有禮教的約束，又不必為生活過於奔忙，優遊世間，就會放縱自心，無所不作。以下說的常懷邪念，造邪淫罪的人，主要指這裡的中等人。

要知道，雖然身為欲界凡夫，很難徹底離欲，但作為一個人，必須要遵守五常八德，才能保住人身，所以，即使不能離欲，也要把淫欲規範在正淫範圍內。

二、顯示如何造惡

常懷邪惡，但念淫泆。煩滿胸中，愛欲交亂，坐起不安。貪意守惜，但欲唐得。眄睞細色，邪態外逸。自妻厭憎，私妄出入。費損家財，事為非法。

「常懷邪惡，但念淫泆」，心裡常常生起欲念，一心想著淫欲之事，無法捨離，就像吸毒上癮一樣。淫欲是眾生從無始以來串習成性，根深蒂固的惡習，所以，人到了一定年齡，生理發育成熟以後，就會出現很強的男女之欲。遇到對境時，相處久了，甚至剛一見面，就自然會生起情欲，想求得那種欲樂。

「煩滿胸中，愛欲交亂，坐起不安」，淫欲心現起的時候，身心惱亂不安。心裡就像燃起烈火一樣，欲火中燒，心神不寧。愛著色欲的淫念，交相不斷地生起，難以抑制，導致行住坐臥心都不得安寧，可見這是非常粗重的煩惱。

「貪意守惜，但欲唐得」，「守」，指盯住不放。人一旦陷在情欲之中，那時除了對方，眼裡根本看不到任何人。就像狗對於面前的骨頭，一直盯住不放那樣。在貪欲的驅使下，一心想要求得那種滋味。當時的心態非常狹隘、執著、吝惜，而且非常強烈，所以心會一直盯著那個對境，不肯捨離，就想通過各種手段得到手。「唐得」，是指對方並非自己的伴侶，卻想非法占有。

設立夫妻之倫，就是為了以禮來約束人類俱生的情欲，不能像畜生那樣亂交。從這裡開始，才形成一個家，有其他父子、兄弟等上上下下的人倫關係。既然已經成了夫妻，就要遵守各自的本分，如果跟配偶之外的人發生不正當男女關係，那就違背了人倫，也就破壞了婚姻，破壞了整個家庭，所以立名為「邪淫」。

「眄睞細色，邪態外逸」，「眄睞」，指左顧右盼，是一種貪色的表現。「細色」，指男女容色的微細、柔滑、美好。是說一直打量著對方的美色。而且，內在的淫念表露在外，就會出現各種淫蕩、放縱、輕浮的態度和行為。

「自妻厭憎，私妄出入」，由於看中了外色，就對自己的結髮妻子厭患不親，進而生起憎恨之心。私底下經常跟情人來往，造下邪淫惡業。還會在她身上花很多錢，耗費家財。

三、指明邪淫過患

交結聚會，興師相伐。攻劫殺戮，強奪無道。

這是講因淫欲而相互討伐、殺戮、掠奪的過失。

為了滿足自身的邪欲，得到想要的女人，就聯盟士兵，聚集人眾，發動戰爭，攻打他國。殺掉主人，強奪別人的妻女，納為己有。這樣公然劫取，以不正當的行為來獲取所欲。這就是利用強權奪取女色，這在歷史上屢見不鮮。在這個過程中，殘殺很多人，攻城掠地，強行搶奪，會造下非常大的惡業。

惡心在外，不自修業，盜竊趣得，欲擊成事。

這是說為了行淫而造作偷盜業。

內在起了淫欲心，想要得到美色，這樣為了取悅對方，就必須有很多錢財。但他卻不做正當的行業，而是動歪心思，想通過盜竊、欺騙等的手段來求得資財，或者企圖打擊或損害別人，實現偷盜的目的，來滿足女人的心。

恐勢迫脅，歸給妻子。恣心快意，極身作樂。

當看上別人的妻子時，就以威勢恐嚇、逼迫他人，以便把妻子讓給自己，歸為己有。就這樣放縱自己的欲望，極度地尋歡作樂，荒淫無度，淫亂他人婦女。

或於親屬，不避尊卑。家室中外，患而苦之。亦復不畏王法禁令。

當人的心完全被欲望蒙蔽時，就會喪失人性，墮成禽獸性，甚至不顧人倫關係，對於自己的親屬，也會做出殺盜淫等惡事。對於他的行為，家族內外的人都很憎惡、厭患。而且也不畏懼法律的制裁，公然而行，或者說不畏懼世間輿論，毫無羞恥之心。

四、明示後世痛苦

下面講肆意行淫所招來的後世果報。

如是之惡，著於人鬼。日月照見，神明記識。故有自然三途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。

「著於人鬼」，「著」是顯露。在人前公然做邪淫的惡，表現在人前，叫做「著於人」；在隱蔽處造邪淫的惡，但鬼神可見，叫做「著於鬼」。人們以為在幽暗之處別人看不到，可以肆意地造惡，豈不知鬼神有小神通，能直接見到幽隱之處的事，聽到人間的竊竊私語，所以根本無法隱藏。造了邪淫業後，一旦被人們發現，就必然會受到制裁。因為這大背人倫，是以人身行畜生事，為人間道德法律所不容，所以會因此而臭名昭著、身敗名裂。如果沒有被人發現，但鬼神也不會放過，會暗中懲罰他。

「日月照見」，指在光天化日之下，明顯造惡，對應「著於人」；「神明記識」，是說神明會把他的罪惡記錄在案，對應「著於鬼」。意思是無論在哪裡，只要造了惡業，都無法逃脫。

其實，這都是因果律的外在表現，更內層的因果律令更是無法逃脫。一旦犯了邪淫，在識田中種下了惡種子，以它的力量，將來必然變現出三惡趣的無量苦惱，所以說「故有自然三途，無量苦惱」。

觀察一下因地的心就很明白。人在犯邪淫的時候，心都是黑暗、邪態、放縱、見不得人的，所以，這種業識一旦熏入識田，心就被黑暗障蔽住了，這樣的話，來世就會生在幽暗的地方，除了三惡趣，再沒有別的去處。而且，造業的時候，心完全處在一種非常熾盛的煩惱當中，以那種染污的心，絕對不會變現出安樂、清明、寧靜的境相。因此，決定會落在三惡趣的苦海裡。

我們知道，炮烙地獄就是專門給邪淫者準備的。那裡有燒紅的銅柱，罪人因業力的感召，會自然見到通紅的柱子是他生前最愛的美女，於是一把抱上去，結果身體全部被燒焦，糜爛而死。死後又復活，還是淫心現前，仍然把銅柱見為美女，又抱過去，又燒焦而死，這樣反反覆覆，萬死萬生。諸如此類，要在地獄裡受無量的苦惱。而且惡業會不斷地增長，習氣一次又一次地重複，每重複一次又會繼續加深。地獄的業報消盡，還要轉為餓鬼、畜生，仍然要受很多的苦。即使轉生人間，也會出現妻不貞良、自身淪為妓女等等，這些都是邪淫的果報。

所以，這個業很可怕，一旦造了就會喪失人身，後面還有連綿不斷的大苦來臨。經中說到，「展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。」這樣就落在惡性因果的循環裡，輾轉不斷地因惡受苦、因苦造惡，無法脫離。所以說，一失人身，萬劫不復，一旦陷入邪淫的罪惡當中，心就被嚴重地染污了，也就很難發起善心，結果會越陷越深。這就是一個漫無止境的噩夢，極其痛苦，沒辦法用語言形容。就像人一旦得了瘋病就很難好，會不斷地發作。送到精神病院後，受盡各種身心的折磨，還是不見好轉，反而更加惡化，最後只能在悲慘中死去。

這就知道，我們必須遵循因果律，不能放縱自己的淫欲心。要守持人倫善道，即使不能徹底免於淫欲，也必須有所限制，要把它約束在一個合理的範圍裡，否則只會毀滅自己。

是為三大惡，三痛三燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。

以上講了邪淫罪，以及為滿足淫欲而造下的各種殺盜等罪，總的就叫做第三大惡，三痛三燒。惡業造了以後，必然會有今生來世的無量痛苦，那種痛苦就像烈火燒身一樣，惡業會變現出無量的烈火，把整個人燒毀無餘。

人們只知道救外在的火，不知道救內在的火。其實，內在的欲火危害更大，它一現起，就應該立即制伏，不能讓它發展。否則的話，欲望不斷升級，一旦到了欲火焚身的地步，無法控制自心，就會不惜造任何罪業來滿足欲望。所謂「欲令智昏」，人在欲望很強的時候，心會近似於發狂，什麼也不顧，這樣終究會被業火所焚。

人能於中，一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道，是為三大善也。

我們看清了善惡因果，知道因果律的嚴厲後，就要懂得畏懼天理，主動地改惡向善，控制自己的心，從而理智地避苦趨樂。這樣的話，即使全世界的人都在瘋狂地造惡業，形成了巨大的共業潮流，你也能獨立地保持自己的操守。一心一意地制伏自己的心，無論在明處還是暗處，都按照因果律來調正自己的行為，唯一只做善行，不造惡業。如此一來，由於你不被時代惡業的潮流所轉，就不會像大眾那樣淪陷墮落，而是超出惡趣苦海，出現各種的福德。暫時會得到人天善趣的果報，如果有信願，回向西方，就能往生淨土，得到涅槃果位。這就是第三大善。

佛言：其四惡者。

第四大惡，是綜合四種語惡業而說，還兼帶了其餘的惡業。

一、造惡之人

世間人民。

指世間上各種不信因果的人。

四、顯示如何造惡

不念修善，轉相教令，共為眾惡。兩舌惡口，妄言綺語。

心中不憶念斷口過，修善法，謹慎地防護語業，只是一味地造作口惡。不但自身如此，還教別人造惡，相互教導，共同造惡。

四種口惡中，「兩舌」，也叫離間語，指挑撥是非，乖離彼此的關係。「惡口」，也叫做粗惡語，是指以粗暴、不悅意的語言辱罵對方。「妄言」，以虛妄的語言誑惑別人。語言不真實叫做「妄」，包括未見言見，已見言不見；未聞言聞，已聞言不聞；不知說知，已知說不知等等。「綺語」，指一切無實義的語言。像是高談新聞、娛樂、戰爭等各種世間的邪論，以及哀嘆、傷感的話語等等。

三、指明造惡過失

讒賊鬥亂，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜。

這一句講了四種口業的相。

「讒賊」，指誹謗中傷，殘害良善。「鬥亂」，是說通過離間語，讓彼此起矛盾，互相爭鬥。「憎嫉」，是厭惡、嫉妒，指以妄語作誹謗而陷害善人。「敗壞」，指損害，意思是以兩舌挑起爭端，來損害有智慧、有能力的人。「於傍快喜」，「傍」，指旁邊；「快」，是痛快、高興，意思是以各種花言巧語（指綺語）欺騙、迷惑別人，見自己的陰謀得逞，善人遭到迫害，心裡就很高興，在一旁看笑話。

不孝二親，輕慢師長。

這是指對父母、師長等說粗惡語，犯下忤逆的過失。

由於父母是恩田，有養育的恩德，原本需要恭敬、孝順，但現在卻對父母惡口，忤逆恩田，所以說「不孝」。比如阿闍世王罵母親是賊。師長是福田，也是敬田，必須恭敬承事，但他卻以惡口對師長，違背福田的緣故，叫做「輕慢」。比如提婆達多罵佛，直稱其名為「瞿曇」。（當然，這裡的恩田和福田是從主要來說，實際上父母師長既是福田又是恩德田。）

朋友無信，難得誠實。

這是講說妄語，不忠誠的過失。

言語忠實、誠懇，對朋友就有信義。如果說話不算數，說妄語，也就失去了信義。「誠實」，指真誠老實，表裡如一，言行一致。如果說妄語，那就心口不一，很難有真誠的品質。

尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。

這是講說綺語，自大凌人的過失。

「尊貴自大，謂己有道」，非常驕傲，自以為尊貴，了不起，有權威。本來沒有功德，卻自以為很有道義，或者有水平、有能力，用各種語言來粉飾自己，誇大事實。就像今天的人說的，「把自己推銷出去」，「要充分地展現自己，不必謙虛」，「應該大聲地說，我是世界上最棒的」，「不能太實在，否則會被人看不起」等等。

「橫行威勢，侵易於人」，行為蠻橫，用威力和氣勢，欺凌、輕視他人。

「不能自知，為惡無恥」，這種愚癡的人，不曉得自己的過失，晝夜造惡，無慚無愧，毫不羞恥。

「自以強健，欲人敬難」，「敬」，是恭敬，指讓別人恭敬自己。「難」，是畏難、害怕。意思是，以自己強悍的威勢，想讓別人都尊敬自己、畏懼自己。

不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。

這是講造惡之人無所畏懼，心懷驕慢的過失。

這種人肆意造惡，不怕因果法則，不畏神明記錄、日月照見，不願意做善事，很難降伏、教化他。

「自用偃蹇」，「偃蹇」，指驕橫、傲慢。仗著種姓高貴，相貌好，有能力，有財富、地位等的優勢，自以為是，不接受別人的意見，常常心態高舉，深染驕慢，凌駕他人。「謂可常爾」，以為可以永遠如此，永遠有威勢、財富等等。其實，那些權勢等都是暫時的，福報享盡就沒有了，不可能永遠稱王稱霸。

「無所憂懼，常懷驕慢」，人的心只要處在正常狀態，對於身居高位，擁有權勢，內心自然感到惶恐，想到權勢等不會長久，很快會墮下去，就會有所顧忌，戰戰兢兢。然而這種人，由於他的心已經被驕慢嚴重障蔽了，自以為是，盛氣凌人，所以無所畏懼，一點也不為自己的前途擔憂。

如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世為惡，福德盡滅。諸善鬼神，各去離之。身獨空立，無所復依。

這是講善神遠離，孤獨無依的過失。

他生平造下的眾多惡行，天神都一一記錄在冊。這種人仗著前世做了一些福德，有一些小善行的扶持、幫助，就使得善神來庇護、幫助他，得到一時的威力。這就知道，惡人雖然惡貫滿盈，按理說早該墮落，但他們卻能在世間橫行霸道，不可一世，沒有受到應有的懲罰，就是因為前世造了一些善業，有福德的力量，所以有天神來護持，支撐他擁有一定的威勢，能處於高位，具足財富等等。

但是，由於他今世仗著權勢，不斷地造作各種惡業，就使得宿世的福德很快消盡。福德一旦滅盡，殃禍很快就降臨了。那時候，所有善神都各自離開，不再保護他。由於離開了神明的護持，又變回了孤孤單單的一個人，沒有任何依靠。這樣失去福德的緣故，終究敗落一空。

四、明示後世痛苦

壽命終盡，諸惡所歸，自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。天道冏然，不得蹉跌。

這是講以惡業的力量自然受報。

「壽命終盡，諸惡所歸，自然迫促，共趣奪之」，當他的壽命到了終點，那時一生所造的惡業都集於一身。在業力成熟時，果報自然逼迫上來，催促著罪人受報。那時，各種業相共同在造業者心上現行，逼迫著他，跟罪業共同前往惡趣，奪走他今世的一切福祿、威勢等等。

「又其名籍，記在神明」（「名」，是名字；「籍」，指罪業簿），他生平所造的惡業，神明都一條一條地記錄在冥府的檔案中，到臨終時一起跟他算總帳。由於生前沒有修善，盡造惡業的緣故，那時必然在閻王的審判下，受到應有的懲罰。

「殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離」（「殃咎」，是災禍的意思，這裡指其因——罪業），所造的罪業牽引著罪人趣向受報之處，這時罪報自然降臨其身，無處可逃。天理非常公平，一旦造了罪業，就必然要受到懲罰，沒有任何人情可講。世間也說：閻王判官，鐵面無私。這其實是表示因果律的嚴明規範，無法脫免。

「但得前行，入於火鑊」（「鑊」，古代烹煮食物的器皿，相當於現在的蒸鍋。）那時，只能被業力牽引著往前走，直接就入在鑊湯爐炭當中。

這也不是外在有人強行把他拉進油鍋，實際都是惡業所變現出來的。當惡業成熟時，自然變現出鑊湯、爐炭等相，自身就陷在其中，感受劇烈的痛苦。就像一個人白天做了壞事，晚上發噩夢，在夢中感受極大的焦慮、恐怖、狂亂等苦。在他的夢境裡，出現了一幕又一幕的苦相，同時也有各種非常明顯、強烈的苦感。同樣，惡趣就是罪人的一場噩夢，在他的心識前，會出現獄卒、鑊湯、爐炭等相，自身也會落到鑊湯裡，遭受沸騰的油汁燒煮身體的大苦。

「身心摧碎，精神痛苦」，一入到鑊湯當中，整個身心都被摧毀，身精心神變得支零破碎，不再完整，遭受難以形容的劇苦。就像一個癌症患者，癌細胞已經遍布全身，癌痛時時降臨在身上，一刻不停地折磨著他，把他的整個身心都毀壞了，這就叫做「摧碎」。當罪人墮在地獄的油鍋裡，剎那不停地出現各種煎煮、粉碎、割截、焚燒等的酷刑時，大苦一陣接一陣地襲來，痛不可言。

「當斯之時，悔復何及」，到了那個時候，對於所造的惡業，心裡再後悔也來不及了，因為果報已經成熟，沒辦法挽回。

「天道冏然，不得蹉跌」，「天道」，指因果律，它是世間鐵定的法則。「冏然」，指明亮，意思是非常明顯、毫不錯亂。造了什麼樣的業，到成熟時就會變現出什麼樣的果，這就是法爾規律。「不得蹉跌」，「 蹉跌」，指失誤，是說業報運數沒有絲毫的錯誤，不會有任何顛倒錯亂的情況。

故有自然三途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。

這是正式講明後世的痛苦。

如果不守護自己的語言，隨意犯口過，舌頭像一把殺人刀似的，說離間語，挑撥是非，使得人心之間相互爭鬥、乖離；說粗惡語，刺傷別人的心；或者說各種無意義的綺語；或者說謊行騙，違背自己的本心等等，這一切業行都是惡趣種子，一經造下，就已經失去了人格，會喪失人身，在業力成熟時，自然變現出三惡趣狂亂、顛倒、悲慘的苦報，長劫輾轉其中，無法出離，慘痛無比。

口過是一切罪惡的開端。一旦說了違背良心的話，心馬上變得扭曲，落入了罪惡。這樣的話，以他的惡業力，自然會變現出相應的苦果來，不會說造了妄言、綺語、兩舌、惡口的業，反而變現出人天善趣的安樂境界，這絕對不可能，不然因果就錯亂了。

人們往往習而不察，對於自身上最切近的業果現象都非常愚蒙，不瞭解。這也是最嚴重的無明——業果愚，障蔽了內心所導致的。一旦發起了明見業果的智慧，就會逐漸認得自身上的因果現象。其實，惡業在最初位很明顯，心稍微清淨一點就能見到。凡是說謊的時候，內心就緊張不安，因為心口不一，自然受到良心的譴責。凡是說閒話的時候，心跟如實的智慧就不相應，因為那些東西會引生散亂，增長染污。以這種迷亂的業，將來自然落在幽暗、混亂的地方。或者惡口罵人，用犀利的言辭刺傷別人的心，這時心緒會非常混亂，氣脈也亂了，已經開始惡化了。這當然是惡趣的因。

像這樣，如果能在自己心上做細緻的觀察，就會逐漸相信因果不虛。這麼來衡量的話，造四種口惡決定墮落惡趣。而且因小果大，任何一個種子，經過不斷地生長、蔓延，最終必然出現巨大的果相。以生前造四種口惡，將來就會輾轉淪落在三惡趣的苦海裡，變現出無量的苦惱境界。

所以，要想得安樂，一定要遵循因果正道。任何違背良心，損害自他的事，都決定毀滅自己。只有做不損害人，乃至利益人的善行後，才會有福德，心才會安。所謂「為善最樂」，而且做得越多，心就越清淨、安寧、穩定，這就是福德的相。如果心已經轉成了比較穩定的善心狀態，那就有了人天的基礎，在這上面才修得起出世間道。否則的話，沒有善心、福德的基礎，不說修解脫道，連人身都保不住。

世尊在這裡宣說五惡、五痛、五燒，就是讓我們知道因果律的嚴厲，必須脫離惡趣的習性，恢復人性，之後才能上升，乃至生到殊勝的淨土。與之相反的五善，正是往生淨土的基礎。要在遠離惡法，有善心、福德的基礎上信願持名，才能與佛心相應，才能往生。包括造了五逆十惡，臨終地獄相現，在善知識的開導下，以信願十念念佛而往生的人，也是真正發起了悔改之心，猛利懺悔，才得以往生的。他們生前雖然沒聞到佛法，造了很多惡業，但一聽聞正法就能真心懺悔，改過向善，所以能解脫。而我們現在已經聽聞了正法，知道了因果道理，這就要趕緊醒悟，如果始終不知悔改，一味地造惡，明知故犯，那就真的無藥可救了。沒有最起碼的向善之心，根本沒辦法跟佛心相合。

是為四大惡，四痛四燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。

這是總結第四大惡。

造了四種語惡業，來世就會感受惡趣的苦報，長劫陷在劇苦當中。那種大苦不斷地逼迫身心，一刻也休歇不下，這就叫做「勤苦」。這就大火焚燒人身一樣，由內在惡業成熟所變現出的業報猛火，將會在長劫當中焚燒罪人。

人能於中，一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道，是為四大善也。

如果人能在濁世當中，一心制伏自心，端正身口意的行為，唯一只作善行，不造惡業，只說清淨的、正直的、柔和的、賢善的、真實的話語，這個人就能從苦海中度脫，得到應有的福德，乃至超出三界，成就出世間的涅槃果位。這就是第四大善。

思考题：

1、關於第三大惡：

（1）第三大惡都包括哪些惡行？

（2）淫欲本身並不會損害其他眾生，為什麼把它立為重罪？

（3）哪種人容易造邪淫罪？

（4）邪淫者今生後世會有哪些果報？

（5）我們應如何行持第三大善？

2、關於第四大惡：

（1）語惡業主要有哪些？

（2）解釋「讒賊鬥亂，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜。」「尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。」

（3）為什麼有些惡人不但沒遭惡報，反而有威勢、有福報？

（4）語惡業只是口裡說說而已，也沒做什麼，為什麼會墮入惡趣？