第八十五課

佛言：其五惡者。

第五大惡，指貪欲、嗔恚、邪見三種意惡業，兼帶其他惡業。

一、造惡之人

世間人民。

指世間上各種不信因果的人。

二、顯示如何造惡

徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。

這是講引發後面三毒罪惡的原因。

「徒倚」，指徘徊，意思是不思進取。「懈惰」，指懈怠、懶惰。對於世出世間的善法沒有進取心、積極性，苟且度日，得過且過，放任自己的三門造作各種惡業。

「不肯作善」，因為沒有佛法上的志向，所以只是渾渾噩噩地度日子，心裡發不起行善的精進心。

不肯「治身修業」，既不修正自己的身心，整天放蕩不羈，不加約束，又不操持家業，日日遊手好閒，不務正業。

家室眷屬，飢寒困苦。

由於沒有責任心，整天無所事事，不去賺錢養家，導致父母妻兒都跟著受苦，缺衣少食，生活陷於困境當中。

作為一個世間人，既然有家庭，有眷屬，就應該為家人負責，盡到應盡的義務。然而有的人被煩惱障蔽的緣故，一直不能振作起來，修身治家，只是拖累家人，讓全家都跟著遭殃。

父母教誨，瞋目怒應。言令不和，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。

這是講由嗔心所產生的忤逆不孝的行為。

父母憂心這件事，好心地教導誨諭，然而他不但不悔改，反而怒目而視，頂撞爭辯。像這樣，不遵從父母的教導、囑咐，反而違背、抵觸、不聽從，非常叛逆。父母見他這樣也很傷心，辛辛苦苦拉扯大，如今卻像冤家似的，覺得養這樣的不孝子，不如沒有。

取與無節，眾共患厭。負恩違義，無有報償之心。

這是講因貪心借貸不還。

由於被貪欲心、自私心蒙蔽，只是一味地索取，沒有限度。沒錢花了就跟父母親戚借，給了之後，沒多久又花光了，再繼續要。這種人就像寄生蟲一樣，大家都覺得是一個負擔，很討厭他。像這樣，無休止地借貸，從來不想著償還。

或者說，作為一個人，孝養父母是最起碼的事，應該常常想著怎麼來照顧父母、供養父母。但這種人完全反了過來，一心想著怎麼把父母身上的油水榨光。父母有多少現金？有多少存款？有幾處房產？心裡總是惦記著，想盡各種辦法拿到。即使得了一些也不滿足，還想得更多。從來不憶念父母的恩德，沒有絲毫回報之心。

貧窮困乏，不能復得，辜較縱奪。放恣遊散，串數唐得，用自賑給。耽酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸。

這是講以貪心非法謀財，受用無度。

「貧窮困乏，不能復得，辜較縱奪。」（「辜較」，是侵占、掠奪的意思。「縱奪」，指肆意放縱地奪取。）由於他借債不還，時間久了，別人都不再理他，導致資財匱乏，不能再得到財富。這時，由於他已經懶惰成性，不想努力工作來謀生，就通過巧取豪奪、欺詐竊取等非理的手段來謀求利益。

人如果以清淨正業過生活，就不會有非份之想，相反，一直好逸惡勞，不務正業的話，就會動各種歪心思，想通過非法的方式獲取財富。這都是自然的心理。

「放恣遊散，串數唐得，用自賑給。」這一句講他「辜較縱奪」的心態和行為。（「串數」，是不斷地串習；「唐得」，指不勞而獲。）他已經成了一個遊手好閒，身心放蕩的人，一味地放縱貪欲，到處閒逛，不斷地起一種顛倒的心態，想要不勞而獲，把別人的財富據為己有，來提供給自己享樂。這是一種非常惡劣的心態，已經違背了世間正道。起這種奸詐的心思，將來必然墮入惡趣。

「耽酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸。」如果他通過詐騙、掠奪等各種狡詐的方式，得了一些財富，也不會供養父母或償還債務，唯一用這些錢財來滿足自己的貪欲，好酒貪杯，嗜好美色，大吃大喝。就這樣心態放肆，行為放蕩，絲毫不加約束。

下面講愚癡、邪見的業相。

魯扈抵突，不識人情，強欲抑制。

這一句說明無慚無愧的心態和行為。

「魯扈抵突」，「魯」，是愚魯、暗鈍，指不明事理。他的心已經被業果愚嚴重蒙蔽了，陷在愚癡黑暗當中，看不清善道和惡道，也不曉得樂因和苦因，肆意放縱煩惱，做出各種惡劣的行為。「扈」的本義是廣大，這裡指跋扈，即驕橫、張揚、自高自大的樣子。原本對於造罪的惡行，應該深感慚愧，但他卻顛倒是非，以造惡為榮，認縱欲為瀟灑。自以為很了不起，橫行霸道、胡作非為。這就是他的我慢跟愚癡相結合，所表現出來的顛倒自大的相。「抵突」，指莽撞。就好像一個人騎著摩托，在川流不息的街道上橫衝直撞一樣，時時會出現殺身之禍。人一旦處在愚魯自大的狀態，心會變得癲狂，就會無所顧忌，放肆而行，肆意造惡。這是非常可怕的狀況。

不僅如此，還會「不識人情，強欲抑制」，「人情」，指人心，是說人都有善的天性。他不懂得該鼓勵人的善心，看到別人的善行時，應當隨喜、讚歎、資助、扶持，反而強行壓制別人的善業，讓大家都跟他同流合污，強迫別人也做顛倒荒唐的行為。

見人有善，妒嫉惡之。無義無禮，無所顧難。自用識當，不可諫曉。

這是講違背天理法則的狀況。

「見人有善，妒嫉惡之」（「惡」，指憎惡、討厭），在見到別人行善時，他會生起嫉妒心，厭惡、排斥善人。這也是當今時代普遍的惡相。如果有人行持孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥等世間善道，或者布施、持戒等出世間善法，人們會一味地詆毀、誹謗。這樣排拒善法，完全違背了天理良心，成了以人類的活躍心識，大造惡業的衣冠禽獸。

這樣體現出來的就是「無義無禮」。「義」，指合宜的道德、行為。古人說：「義，人之正路也。」意思是能辨別正義和非義，從而採取符合正義的行為。也就是能夠明辨善惡因果的法則，知道凡是不損害自他，利益自他的行為，都是正義的，這樣做就合適；凡是損害自他，不利益自他的行為，都是不正義的，就不該去做。

「禮」，指行為準則和道德規範。在這個世界上，人與人之間有尊卑上下等的各種關係，在與不同的人相處時，都有相應的道德準則。人能夠明禮，知道言行舉止的規範，然後按這麼去做，對於上上下下的人，就都能合符對方的心，也就合符了人間的道德，自然的秩序，也就能夠無往不利。如果違背了禮法，不遵守道德，那就處處行不通，處處都有障礙。

然而這些愚人既不懂得什麼是正義、合宜的行為，也不知道道德規範、言行準則是什麼，做事不經思考，想怎麼做就怎麼做。

「無所顧難」（「難」，指畏懼、擔心），愚人們根本不考慮惡行的後果，無所顧忌，一點也不害怕。

其實，當人的心真正與法相應，消除了業果愚，善心就會發出來，那時心很調順、平和，會畏懼因果，主動行持善法。這樣心轉為正直，就會出現安樂果報。然而那些人的心，已經被撥無因果的邪見蒙蔽了，非常剛強、狂亂、無義無禮，所以天不怕，地不怕，什麼都敢幹，肆意妄行。但是，這麼做將來必定要受到業報的懲罰，那時只有嚎啕大哭的份，後悔也來不及了。這都是愚者的表現。

「自用識當，不可諫曉」，這樣的人自以為是，剛愎自用，只聽從自己的無明心，想怎麼樣就怎麼樣。這樣的話，別人根本無法對他開導、勸化。

六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。

這是指對父母、眷屬、師友無恩無義。

作為一個有良知的人，就應該關心、照顧自己的親人眷屬。他們生活上有困難，缺乏物資的話，自己就要給予幫助。這也是人初步啟發善心的地方。所謂「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」首先贍養自己的長輩，撫養自己的孩子，對自己家裡的人有孝悌的善心，有了這個基礎，才能進一步把善心擴展開來，為天下、為國家，乃至為無量無邊的眾生著想。

「六親眷屬，所資有無，不能憂念」，那些愚人連這一點善心都沒有，非常麻木、自私，只考慮一己之利，連養育自己、恩重如山的父母，從小到大，給予過很多關懷愛護的兄弟、姊妹、叔叔、舅舅等等，都從不念恩。從來不去考慮他們的生活有什麼困難，是不是缺少衣服、飲食、住房，孩子的學費夠不夠，或者現在是不是很窮苦，生病需要資助等等，從來不考慮這些。

「不惟父母之恩」（「惟」，是思維、考慮），從來不想父母的深恩，心裡只有自己。

「不存師友之義」（「存」，指關心、想念），一個人從小到大，有過很多位老師、同學、朋友，他們曾經幫助過自己，很有恩德，彼此之間有很難得的緣分，所以，對於師友要盡到自己的道義，至少要常常心存感激，這是做人最起碼的良知。但那些愚人從來不考慮師友，更不會想到他們的恩德，或者自己怎麼來回報。這就叫做無恩無義。

心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。

這是講身口意唯惡無善。

心裡面常起惡念，貪得心、嫉妒心、驕橫心、自大心、顯示欲、竊取心、作假心等各種惡念不斷地現起，層出不窮。口中常說惡語，比如喜歡說廢話，說髒話，說謊話，還經常挑撥離間。身體常做各種惡行，像是殺生害命、盜竊掠奪、耽淫嗜酒等等。就像這樣，身口意所作的基本都是惡業。

相反，在善法上就少得可憐。在經年累月當中，也很難見他真正起一個善念。不說別的，對父母有沒有孝心？對兄弟有沒有友愛之心？對朋友是不是真心想關懷幫助？對事物是不是盡心盡責？有沒有奉獻利他的心，為別人考慮的心？這麼一檢查，發現他的善心就像白天的星星一樣稀少。開口說話的時候，有沒有真誠的語言？柔和、善意的語言？有沒有勸人和好的語言？有沒有宣說法語，說有實義的、對人有幫助的語言？這些都非常罕見。或者，活了這麼多年，有沒有用身體做過一件好事？去幫助過別人？

這就看出，這些愚人已經陷在邪道當中，發不起一點善心、善行，也就失去了人性，成了畜生性。就像印光大師所說的，人與天地共稱為「三才」，因為人有德能，如果能守持孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八德，使得自己的德行無有欠缺，才叫做「人」。如果這八字裡面有一兩個字缺失，沒有做到，甚至八字全部喪失，那就沒有了人的品德，淪為禽獸了。

不信先聖、諸佛、經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善，為惡得惡。

這是講不信三寶、因果和前後世的邪見相。

由於邪見占據了他內在的指揮中心，就使得他無所顧忌，任意妄為。總的有以下幾類邪見，首先，「不信先聖、諸佛、經法」，不相信曾經出現過佛、菩薩、阿羅漢以及修行成道的聖人，也不相信世間有聖賢、君子，也不相信有指示正道的經法，認為這一切都是虛無縹緲的。過去的人因為相信聖賢，相信道義，所以有渴慕道義，希聖希賢之心。然而現代人一點不信，或者持不屑一顧的態度，所以只知道追求財色，這就使得他逐漸淪為畜生性。

「不信行道可得度世」，不相信行法道可以超出生死，根本不知道有永斷生死輪迴，得到解脫大安的道法。

「不信死後神明更生」（「神明」，指人的精神），不相信人死後神識會隨業力再次受生，從不為自己的來世考慮。就像現在人所說的，「過把癮就死」，有些人不但不考慮來世，就連今生老年的狀況也不考慮，短淺到只認現前的五欲享樂。滿足食色二欲，就是他生命的全部意義。還自以為這是人類的進步，豈不知已經退化成禽獸了。這樣的話，就不必做人，當禽獸也不用考慮明天以後的事，今天能找到吃的，能跟異性交媾就可以了，基本不用考慮其他。

「不信作善得善，為惡得惡」，不相信行善能得安樂，造惡會受痛苦，苦樂果都是由善惡因而來，這就導致完全為所欲為，肆無忌憚地造作各種罪業。比如通過各種歪門邪道來竊取財物、名譽，欺騙他人，謀取利益等等。

欲殺真人，鬥亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬。六親憎惡，願令其死。

這是講以邪見會引發想造五逆的心。

「殺真人」，指殺阿羅漢，也包括出佛身血；「鬥亂僧眾」，是破和合僧；「害父母」，是殺父和殺母。「欲殺、欲害」，是指想造五逆罪，只是還沒有發出來。

這種人已經被邪見嚴重障蔽了，不畏懼因果，不知道這些都是滔天大罪，會讓自己永劫沉淪，所以毫不畏懼，什麼壞事做得出來。親人眷屬們都對他非常憎恨、厭惡，恨不得他趕緊死掉。

這是從抑止門來警醒人類，如果造了五逆，就沒辦法往生淨土，還將在不見邊際的生死苦海中流轉，所以必須斷除邪見，遮止五逆大罪。

三、指明造惡過失

如是世人，心意俱然。愚癡蒙昧，而自以智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。

這一段直接講明三種意惡的過失。

「如是世人，心意俱然」，前面說到的不信三寶、不信因果的人，他們的心態都是如此。

「愚癡蒙昧，而自以智慧」（「蒙」，指蒙覆不明；「昧」，是愚昧無知；「以」，是認為），已經深陷在愚昧昏蒙的狀況中，卻自以為有智慧。這是講不信因果所引生的愚癡相。

就像現在的一些人，自以為有能力、有智慧，什麼壞事都能做，什麼手段都使得出來。比如，能輕而易舉地把錢騙到手，能竊取到公款而不為人知，把別人害得家破人亡使自己一夜暴富等等。像這樣，一點不顧後世，造下了滔天大罪，卻標榜自己有膽量、有頭腦，敢作敢為，實在是愚癡至極。

人往往自以為是，認為自己的想法很對，從不覺得那是邪見，是錯誤觀念，所以一直聽從妄心的指揮，在邪見的驅使下，不斷地造惡，往惡趣狂奔。其實，他們完全處在愚蒙當中，連基本的十善十惡的因果都不懂，不曉得修善得樂的道理，結果人生非常迷茫，看不清楚善道，更不可能修積真正的安樂之因。

「不知生所從來，死所趣向」，他不知道因果通三世，今生的苦樂是從前世的業力而來，死後要隨今生的善惡業而趣往後世。

「不仁不順，惡逆天地」，由於不識善惡因果，行為就不仁不順，所造的都是違背天地的逆惡之業。

「仁」，是慈愛之心，是一種生生不息的善心，能夠護養一切生靈。人有了仁慈之心，對萬物仁愛，不傷害、不破壞，愛護一切生命，才能夠延續自己的生命，古人也說：「仁者壽。」這就是自然法則。

「順」，是和睦融洽、不違背，能處處隨順，常保一團太和之氣，不與人發生衝突矛盾，就符合天地法則，自身也會有大福德。

「天地」，是一種表徵，指代自然規律。古語說：「上天有好生之德，大地有載物之厚。」如果你的心能順應這個規律，以慈愛和順的心，去承載一切萬物、養育一切萬物、滋潤一切萬物、光照一切萬物，這就合於天地之德了。這樣，你就能得到長生，得到大幸福。

「而於其中，悕望僥倖，欲求長生，會當歸死」，相反，如果不仁不順，違逆天地，雖然妄想在天地之間僥倖得到長壽，但那樣不仁不順，已經大大削減了自己的福壽，最終必然為天地所誅殺，不得善終。

慈心教誨，令其念善。開示生死，善惡之趣，自然有是。而不肯信之。苦心與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。

這一段講善友勸誡無益。

如果以慈悲心好言教導，讓他多想想怎麼行善、改過。給他指示生死的趣向，現世修善，來世會趣向善道，今生造惡，後世要前往惡趣；告訴他這是自然的因果法則，是天理定律，不以人的意志為轉移。然而他心裡始終不肯相信。這麼苦口婆心地跟他講，也毫無利益。因為他的心已經被邪見障蔽了，沒辦法開明，說多少都像水倒在石頭上一樣，一點也進不去。頑固不化，不肯悔改。

四、明示後世痛苦

大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？

在正式講解後世痛苦之前，首先呵責他的執迷不悟。

（「豫」，是預先。「窮」，指走投無路。）

「大命」，指一期壽命，因為生死之事大於運命，所以叫做「大命」。（這裡命是差別基，大小是差別。現世窮通禍福、種種運數，是一期滿業所感；引業勢力告罄，歸於死亡，是大命。）到了這一世的壽命快要窮盡時，因為生前造了太多惡業，不曾修一點善法，在惡業力的逼迫下，地獄猛火等的惡相已經現前，那時，一方面悔恨生前不該造罪，同時害怕墮地獄後，感受無比慘烈的苦報，當時，追悔、恐懼的心一齊到來，不斷地在心中纏繞。

本來是大好的人身，可以為來世修善積福，但他根本不懂得珍惜，生前只顧享樂，造了無數惡業，從沒有為死亡、為來世做任何準備，到臨命終時，走投無路，才開始後悔，但事後後悔，哪裡來得及呢？

下面講明善惡因果無欺。

天地之間，五道分明。恢廓窈冥，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。

「天地之間，五道分明」，「天地」，指器世間，代表三界。「五道」，指有情世間。「分明」，是明確、清楚。在三界六道當中，善惡因果毫不錯亂，造什麼樣的業必然變現出相應的果相。

就好像一張巨幅的畫卷，形形色色，五彩斑斕，又各不混雜，歷歷可見。同樣，以天地作畫布，以業力為畫筆，畫出千差萬別的五道景象，其中任何一個苦樂現象都毫不錯亂。又像在廣袤的大地上，播下無量無數的種子，隨著種子的差別，加上水、土、陽光等的助緣，到成熟時，自然長出各種各樣的果實，千姿百態。這上面絕對是種瓜得瓜，種豆得豆，毫無差錯。這就是自然規律。眾生的心也是如此，種了什麼樣的因，因緣成熟時，自然變現出同類的果來。種善因絕對不出苦果，種惡因也不會有樂果出現。像這樣，極其分明，毫無差錯。

這樣廣大深邃的因果定律，就形容為「恢廓窈冥，浩浩茫茫」。（「恢廓」，指廣大無邊，「窈冥」，指深遠無際。）空間上廣大無邊，呈現在一切處所，橫遍十方世界，浩浩無有邊際。時間上受報無邊，由一個業因，可以相續不斷地出現後際的果報，根本見不到邊際。或者解釋為業因廣大，幽邃難知。

然而世人對因果現相愚昧無知，根本不瞭解無始無終的因果循環法則，只看到呈現出來的果相，不知道它從何而來。其實，萬法都是因緣生，就像佛教名言所說的那樣，「諸法因緣生，諸法因緣滅，如來大沙門，常作如是說」。

「善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者」，這四句是講因果報應的法則。

（「相承」，指相繼延續。）前兩句是說，行善一定得福，造惡必然招禍。換言之，一切福樂都是善行所生，下至地獄裡一絲涼風的樂受，也無不是從善行而來；一切殃禍都是惡業所生，上至阿羅漢身上的苦受，也無不是惡業所感。任何苦樂果報，都是從它相應的善惡業因而來，沒有絲毫錯亂。這就是善惡苦樂的因果律。

（「當」，是承受的意思。）後兩句講了自作自受的因果律，善惡業是自己造的，禍福果也一定由自身來感受，沒有誰能夠代替。這就是「未作不遇，已作不失」的道理。沒造這個業因，就絕對不會感這樣的果報；一旦造下，沒有違品去破壞它的話，就必然在自身上感果。所以，這一切善惡報應，都要造業者自身來承受，別人無法代替。

數之自然，應期所行。

「數」，是理數，指天理規律，也就是因果的法爾規則。因果屬於有為法的範疇，而有為法全都來源於自心。凡是分別心的造作，無不落在數量當中。這樣，按照因地起心的量，也就是所緣境如何，意樂如何，造作的猛利程度，持續的時間長短等等，就集成了一個因地業的量。以這個因的量，自然會變現出果報的量，這就叫做「數之」。像這樣，有因行必然落在因果的理數當中，也就必然被命數所拘，這就是法爾如是的定律，所以叫做「自然」。

「應期所行」，（「應」，是響應。「期」，是時期。）意思是果隨行於因，在因緣會遇時，從所作的善惡業中，就會有禍福來回應，如響應聲，絲毫不錯。

比如，對著空谷發出什麼樣的聲音，就有相應的回響傳來，不會傳出不恰當的回音。男人說話，回音就是男人的聲音，不會是女聲；傳出的聲音大，回響也就大。回響的量跟發出去的聲音完全相應相合，不會錯亂。同樣，隨著因地造業的性質、程度等，就會有相應的果報出現，時機一成熟，禍福便如期而至。從種類上分，有異熟果、等流果、增上果等等；在感受上，有受苦、受樂等，這裡也有各種差別；程度上看，有多大的強度，持續多長時間等等，都是自然的回應，絲毫不爽。這就是因果的法爾定律。

殃咎追命，無得縱捨。

（「殃咎」，指災禍。「縱」，是釋放。）

造了惡業的話，禍患就會一直緊緊跟隨，沒辦法脫離。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，既然造了罪，八識田裡已經有了惡業種子，那它就會一直跟著阿賴耶識，經過百千萬劫也不會無端消失。因緣一旦成熟，果報立即顯現，絕對逃不掉。

善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。

這是講善惡因果循環的規律。

有因果正見的善人，唯一行持善法，隨順因果正道，這樣福德和智慧不斷地增長，受用就越來越安樂，善的異熟相繼而生；心地也越來越開通、明朗，善的等流接連而起，就會越做越好，越做越上升。這樣踏上了正道，進入良性循環，往後就越走越順利，前途越來越光明。

被業果愚蒙蔽的惡人，不斷地造惡業，背逆因果法則，這樣福德和智慧一直在削減、損耗，遭遇就越來越痛苦，心越來越愚癡，這樣越陷越深，進入惡性循環，前途就越來越黑暗，最終只有死路一條。要知道，每造一次惡都會使惡習加深，迷亂和痛苦就會更重。就像吸毒，越吸癮越大，毒癮發作時的苦就越重。一直沉陷在惡行當中，最後必定毀滅自己。

總之，如果背逆天理而行，一直執迷不悟，那決定是越陷越深，結局越來越悲慘。只有發起覺悟，遵循天理，修持善法，才能增長安樂和智慧，終究回歸本性。

誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信用者少。生死不休，惡道不絕。

這一段是講愚人不信因果，導致生死惡道無窮。

「誰能知者，獨佛知耳」，誰知道這樣深邃的因果律呢？只有具一切種智的佛才能徹見。因果法則極其深邃，十方三世從淺至深、從小到大的一切現相，無不處在緣起律當中。無論是粗分的業感緣起，還是細的賴耶緣起，或者進一步的真如緣起，以及最深細的法界緣起，對於這一切緣起顯現，只有世尊才能徹見。不要說其餘九十六種外道對於現相界迷惑不解，就連等覺菩薩在內的諸聖者們，也不能徹底窮盡它的妙理，所以說「獨佛知耳」。

這就知道，只有佛才能在徹知後開示因果的理趣，然而這個理趣極其深邃的緣故，真正能夠相信並奉行的人非常少。所以說「教語開示，信用者少」。結果，人們仍然隨邪見而轉，造作各種身口意的惡行，這就導致「生死不休，惡道不絕」，在三惡趣中不斷地輪轉，遭受業報的懲罰，沒有止息之時。

如是世人，難可具盡。

這是總結上述愚人的冥頑不靈。

（「具」，指全部。）這些世人不信因果，違背天理而行，還自以為是，囂張跋扈，他們的惡心惡行數不勝數，根本沒辦法說盡。但要知道，違背天理就是毀滅自己，這樣不順因果，背離本性，就是最大的反叛，最終必然要飽受肆意邪行的苦果。

思考題：

1、關於第五大惡：

（1）以貪心會造下哪些惡業？

（2）邪見的業相有哪些？

（3）三種意惡有哪些過失？

（4）因果定律是怎樣的？

（5）闡述因果循環的規律。

（6）為什麼不信因果，會導致生死惡道無窮？