第八十六課

故有自然三途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。

這是講背逆因果律，肆意造惡的後世果報。

邪見是造惡的根源，從中會不斷地產生各種非理邪行，在識田裡熏入惡業種子。到它成熟時，自然受生在三惡趣裡，出現極其慘烈難忍的痛苦境界，發生各種苦受。邪見沒有破除，造惡的機制就無法停止，未來惡趣的苦果也會源源不斷地生起。

一旦墮落惡趣，就很難從中解脫，會長劫沉陷在暗無天日的苦海裡。所謂「一失人身，萬劫不復」；「七佛以來，猶為蟻子，八萬劫後，未脫鴿身」。人都有很大的靈性，它能讓人在善趣的基礎上，逐漸上升，開發出本性的力量。但是，造惡多了，靈性就被破壞了，這樣一旦散裂，墮入惡趣，就很難再聚攏，重新恢復人身。就像很多公案裡講的那樣，一個人原本是過去佛時代的修行人，或者是三藏法師，後來因為一念之差，造罪而墮落惡趣，沉溺的時間都要以劫來計算。有些甚至千佛出世都無法度脫。

所以，世尊一再痛切地教誡我們，不能造惡業。一旦走錯了路，被邪見左右，將來自然會有三惡趣裡無量大苦的折磨和惱亂，輾轉不斷地沉淪，越陷越深。因為受苦的時候還會起煩惱，還要造罪，還要墮落，它是惡性循環，很難了結，就像前面講炮烙地獄時所說的那樣。所以古德說：「三途一報五千劫」，一旦失掉人身，進入三惡趣，按一般情況來看，都是以五千劫來算的。這就導致世世累劫沒有超出的日子，很難解脫，所受的痛苦折磨沒辦法用語言形容。所以，每個人都要格外地慎重，不要再做毀滅自己的傻事了。

是為五大惡，五痛五燒，勤苦如是，譬如大火焚燒人身。

這就是第五大惡，五痛五燒，是如此的困苦辛勞。

「勤」，是指晝夜不斷地被痛苦折磨，一直忍受著劇苦的煎熬，連一剎那安心休息的機會也沒有。想一想，過去在人間那麼安樂自在，有很多閒暇時光，身心安穩，然而那時沒好好把握，放縱身心造惡，結果被關進了惡趣的牢獄，必須天天接受懲罰，為著業債而服苦役。就像大火不斷地焚燒著人身，不知哪時才能熄滅。

人能於中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，所語如語，心口不轉，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道，是為五大善也。

如果瞭解了因果律的嚴厲，知道一切禍患的源頭是自己的惡心，就會「一心制意，端身正念」，一直戰戰兢兢地制伏內在的邪心惡念。端正一切行為，無論做什麼、說什麼、想什麼，都不邪僻。一直有警覺、防護的心，不忘失正法。

而且，要「言行相副，所作至誠」，做的跟說的完全符合，不是口裡說的好聽，行為特別惡劣，或者說的很大，做的很小。也就是無論做什麼，都出於至誠的心，不夾雜半點虛偽。

「至誠」的涵義就是下面這一句——「所語如語，心口不轉」，說出來的話跟心裡的想法一樣，也就是心口如一，表裡一致。

「心口轉」（「轉」，是改變），指心裡是一種想法，從口裡說出來就變成了其他。「心口不轉」，是一種直心的相，沒有彎曲，心裡怎麼想，口裡就怎麼說。按廣義來理解，「所語」，不單指說話，還包括態度、行為等所有外在的表現。這一切都不虛偽假裝，不是為著某種目的，特意表現出諂媚、奉承等，心裡是怎麼想的就怎麼做。如果不認為那個東西好，還故意為了討好別人說好；心裡明明不喜歡，偏要裝出一副喜歡的樣子，這些都是不正直。

一切行為的根源是自心，心端直了，三業自然真實，所謂「誠於中，形於外」。就像《維摩詰經》所說的，「直心是道場」，直心才能到達涅槃果地。心一旦落在虛偽當中，就沒有任何修道可言了。

「獨作諸善，不為眾惡」（「獨」是唯一），唯一在真實中做身口意的善行，唯一在真實中制止身口意的惡業，這是世尊教導我們的日常行為準則。

「不為眾惡」，不善三業必須從真實心中捨，而不是雜毒虛假的狀況。也就是真正要發起斷惡的心，真心捨掉過去的惡行。比如，過去用這個身做殺生、盜竊、邪淫的事，現在懺悔、改過，在真實心中，把這些惡行捨掉。或者，過去用口說了很多妄語、惡口、兩舌、綺語，現在覺得確實卑劣，真心捨棄各種口惡。然後，認識到貪嗔邪見是無量過患的根源，害自害他，所以真正下決心，把意惡斷除。不這麼做的話，心裡沒有捨掉惡法，外在裝出一副斷惡的樣子，看上去表現很好，實際都落在虛誑、偽飾當中，就成了雜毒的偽善。

「獨作諸善」，在真實心中行持一切善業，起善念、說善語、做善事。發現自己哪種善法沒有實行，就從現在起，在真實心中去做到它。這都必須是實行，而不是空說。比如，在世間善方面，認識到五常八德是做人的基礎，這就要把仁、義、禮、智、信，一項一項地真正實行起來，對於孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，一樣一樣地補全。進一步還要修出世間善，比如出離心、菩提心、六度等等，也要在真實心中盡力來做。

能這樣真心地改過遷善，而不是做給別人看，才真正走上了安樂之路，才是真正的自救。他的結果就是「身獨度脫，獲其福德，度世上天，泥洹之道」，從此真正度脫苦海。由於截斷了過去的惡業之流，行持人天善道，就度脫了惡趣苦海；在這個基礎上信願念佛，修出世善道，就能升到勝妙淨土，度脫三界苦海。換言之，以善行的力量，方方面面都會得到優厚的回報。無論是身心、環境、壽命等等，一切安樂美好的果報自然現前，最終超出輪迴，得到涅槃果位。

這就是第五大善。

以上世尊為我們詳細地開示了善惡因果的狀況。「觀經三福」裡說的「深信因果」，正是這個內涵。我們知道，深信因果是發起一切白法的根本，然而世人愚癡，不重視因果，甚至極其狂妄，否認因果，所以佛在經中反覆地教誨。吳譯本中說：凡是想往生阿彌陀佛國土的人，縱然不能以大精進，修禪定、持淨戒等，也要以做善法為主。所以，凡是修淨業的人，都應當隨分隨力地行持善法。

有些人認為，行善只是人天乘的修法。對此不屑一顧，非常輕視。

其實，懂得圓教理趣就知道，一切法都是圓的，人天乘就是一佛乘，一切無不是本性的妙用。唐朝有一位鳥窠禪師，弟子問：如何是和尚佛法？禪師拈起身上的布毛（布上的絨毛）一吹，弟子當時就開悟了。後來白居易也來到山裡，向鳥窠禪師問道。他問：什麼是佛法大意？禪師開示說：諸惡莫作，眾善奉行。白居易說：這話三歲小孩也能說。禪師說：三歲孩兒雖能說，八十老翁行不得。

一般人看來，吹布毛很奇特，它是深的。「諸惡莫作，眾善奉行」，只是一句很平常的話，非常淺，在他眼裡有深淺之別。但鳥窠禪師知道，吹布毛跟「諸惡莫作，眾善奉行」完全平等，無二無別，並沒有一高一低、一深一淺的差別。一切斷惡行善無不是佛性的起用，哪裡能輕視呢？所以，我們要腳踏實地，在日常生活中盡力地斷惡行善。

另外，世尊還詳細講明了濁世的惡苦，講到五惡的業相，以及五痛五燒的果報。這些看似是在說事相，實際是圓顯一心。意思是說，任何處都是自心所現，自心隨緣起用，隨著迷染緣就變現出各種惡苦的果相。所指示的正是心穢土穢、心惡趣惡的道理。而且，淨土的教法以欣厭為根本，只有厭此欣彼，才能橫截娑婆，直生極樂。所以，經中在詳細說明淨土的功德莊嚴後，又開示了穢土苦難濁惡的現象，來使人生起欣厭之心，而捨棄娑婆，往生極樂。

《彌陀要解》云：「娑婆即自心所感之穢，而自心之穢理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心之淨理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。」

蕅益大師說，娑婆是自心所感的穢土現相，自心落在雜穢當中，這種狀況應該捨離；極樂是自心所感的清淨妙相，對於自心的清淨應該欣求。對於雜穢，下至一絲毫的迷亂，都要捨掉，這樣捨到究竟才算徹底；對於清淨需要取到究竟，乃至沒有徹證到自心本淨的實相，都還需要進取。

「故妙宗鈔云：『取捨若極與不取捨亦非異轍。』今設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦非圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨，無非法界。」

所以四明大師在《妙宗鈔》中說：「取捨到了極處，跟不取不捨也不是兩個，已經合轍，完全成了一個。」如果不從事相上作取捨，只是崇尚不取不捨，就墮入了執理廢事的歧途。既然廢棄了事，理上也就不圓。如果能了達全事即理，這樣的話，取也是理，捨也是理，一取一捨無不是法界，這才能真正事理圓融，契合中道。

以下是世尊總結五惡五善，勸誡我們斷惡修善。

佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡，勤苦若此。五痛五燒，展轉相生。

佛告訴彌勒菩薩：就像我跟你們講的那樣，世人造作五惡，長劫受諸苦惱，沒有休息。從五惡出生五痛五燒，不斷地產生後後的苦報，很難止息。（「展轉」，現代用作「輾轉」，指重複、多次。）

因果現相貫穿三世，極其漫長。就像有些植物，春天播下一粒種子後，自然生根、發芽、抽枝、開花、結果。它的繁衍能力很強，到了第二年，還會繼續開花、結果等，這樣生而又生，輾轉不斷地出生花果，連綿不絕。有情的因果現象，比這更加明顯、漫長、深重。

但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。

由於沒有因果正見，放縱煩惱，造作的都是損人利己、滿足私欲的各種惡行，從不修習安樂根本的善法，這樣的人，自然要被業力所牽，墮入惡趣深淵。

像這樣，日夜不斷地在識田裡播下了惡行種子，心很快就被惡業蒙蔽，變得非常混亂，在即生中就已經出現了花報。

或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪惡所招。示眾見之。

由於被惡業現行的力量所干擾，現世身心就失去了清淨平和，氣脈等方方面面都發生混亂。身體的五臟六腑、氣血運行都失去了平衡，出現各種病相。而且情緒低落，十分脆弱，常常處在焦慮不安、緊張抑鬱的狀況中。還會經常遇到各種災難、橫禍，方方面面都不順利。

這樣，白天受著病苦、災難以及各種內心憂苦的摧殘，夜晚也睡不安穩，噩夢連連。由於罪惡力的召感，日日夜夜飽受折磨，求生不得，求死不能——想好好活，卻沒辦法擺脫這種狀況；想一死了之，但業力沒消完，想死也死不了。就這樣，過著生不如死的日子，內心極度絕望。別人看到他的狀況，就知道因果絲毫不爽，從而生起戒慎恐懼之心。

不僅如此，死後還有更為深重漫長的痛苦。

身死隨行，入三惡道，苦毒無量。

等到命數已盡，壽暖識三法捨離，那時生前所造的業跟隨著神識，把人帶到三惡趣中，變現出一個又一個的痛苦果報，無量無數。「苦毒」，是說造惡就好像服毒，毒素一旦進入機體，遲早會帶來劇苦。同樣，惡業種子一經熏入識田，到臨終時，就要開始發作，變現出後世各種難忍的大苦。

自相燋然。

（「燋」，是燒灼。）那時，內在的業火會直接焚毀他的身心。

「自相」，是說並非外在的上帝、真主作懲罰，閻羅王來制裁，也不是他人妄加損害，唯一是自內的惡業種子成熟，而變現出巨大的苦報。換言之，造業時的心處於哪種狀況，一如那時的心相，成熟時就變現出相應的果相來。

生前違背良心，損害別人，業報成熟時就會反彈回來，摧毀自己的身心。譬如，一個人曾經傷害、殘殺眾生，業力作用到他身上時，就要感受千刀萬剮的痛苦。或者，過去掠奪他人的財富，在受到業力的制裁時，就要做牛做馬，用無量的辛勞來還債。再者，如果生前慳吝小氣、一毛不拔，業力會在他身上製造出得不到飲食、受用的苦，千萬年也聽不到水的名稱，無論到哪裡乞討，都只有被拒絕的份。可見，天理公平，鐵面無私，絕不會有任何偏私袒護，也不會出現任何差錯紊亂，決定按規矩辦事。

至其久後，共作怨結。

這是講造惡所感的後續果報。

以殺生業為例。經過漫長的時劫才從惡趣超出，轉生人間。由於受著餘業勢力的牽制，這時還會陷入曾經的惡習，繼續造作殺業。所謂「江山易改、本性難移」，過去生不斷串習殺業的緣故，以那種造作的勢力，使得人沒辦法控制自己，還會陷入曾經的惡行，繼續殺生。這樣，又跟眾生結怨，今生我殺你，來世你殺我，之後我又翻本，這樣翻來覆去，彼此結下的怨仇越來越堅固，始終無法了結。

從小微起，遂成大惡。皆由貪著財色，不能施惠。痴欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。厚己諍利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。

「從小微起，遂成大惡」，業都是由心造的，由於一念妄動，身口意就開始行動，由於不懂得及時制止，結果愈演愈烈，從最初的一念邪分別，最終發展成極大的罪惡。

可見，惡習的毒素一旦入心，就會輾轉不斷地蔓延、增長、擴張。自心上有了污點就很難恢復，惡的力量會不斷地在心中纏繞，讓人一次又一次地陷入造惡當中，很難擺脫。所以，在因上一定要謹慎，惡習剛一現起就要制止，不能讓它發展。不然的話，它會像滾雪球一樣，發展得越來越嚴重。所謂「經起秋毫之末，揮之於泰山之本」，一件如秋毫般微小的事情，發展起來可以形成震動泰山的結果。就像現在的很多人，最初心地還算潔白，但後來不學好，受惡友、邪法的影響，稍一放縱煩惱，賭博、吸毒、邪淫等等，結果一下子沉淪下去，再也無法回頭。再比如，大家熟悉的，「小時偷針，長大偷金」的典故，偷盜的人，最初只是偷一根針，但沒能及時制止的緣故，後來發展成偷金偷銀，甚至打家劫舍，謀財害命。所以，自己必須下決心，做個了斷，不再支持它，把它徹底地消除，這樣才可能從根解決惡趣的流轉。

「皆由貪著財色，不能施惠」，總的來說，世人之所以會落入到五惡，五痛五燒的悲劇裡，都是因為貪著財富和情欲。由於內心一直想著怎麼得到財色，就使得人發動身口意，造下各種惡行。而且，不肯利益他人的緣故，安樂之道就無法展開。只有見到利人就是利己，走出狹隘、自私的圈子，才能擴展自己的善心、善德，修持善法。

「痴欲所迫，隨心思想」，因為不了知五欲虛幻，為了求得五欲來滿足自我，被這個愚癡心所逼迫，就發起了欲求，一心想要得到。隨後心中就現起了機巧、謀取、占有等的各種邪思妄想。在這個過程中，彼此都想得到的話，就會起競爭；已經有了，還想得更多更好；求不到的時候，就會輾轉反側、憂愁不安等等。像這樣，源於最初的一念痴欲，發生了後面一系列的思慮妄想。

「煩惱結縛，無有解已」，經過多次的串習，煩惱變得非常堅固，就好像打了一個牢固的結一樣，沒辦法解開。人一旦陷在這種妄動當中，就沒辦法看到真相，不得不隨著煩惱轉，成了煩惱的奴隸。這樣，自身的罪業越來越重，福德越來越薄，內心很難產生覺悟，外在也沒有善友、正法的因緣，以至於根本沒有解脫的時候。

「厚己諍利，無所省錄」，內心非常自私，只想著自己得更多、更好、更舒服，絲毫不顧及他人。每當發現有利可圖，馬上就去競爭，不甘落後。從未省察到這麼做是非常大的罪惡。

「富貴榮華，當時快意」，由於過去修了一點善法，這一世得到榮華富貴，當時春風得意，有很大的榮耀、享受，然而這只是暫時的現相。

「不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅」，如果內心不能忍辱，不能孜孜行善，培植福德，過去的資本一旦吃光，消不了多久，他的威勢就隨之磨滅，再沒有過去的富貴、權勢、榮耀了。

身坐勞苦，久後大劇。天道弛張，自然糾舉。綱維羅網，上下相應。煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。

這是世尊對造惡之人長劫受苦的感嘆。

所謂「吃苦了苦，享福消福」，人世間都是倚伏相承，苦樂相伴的，所以，有智慧的人都知道，得意的時候不能忘乎所以，失意的時候也不必灰心喪氣。然而人們在享福的時候總是得意忘形，不懂得繼續修福，反而造了很多惡業，一旦過去的福報消盡，災難必然要降臨。那時，「身坐勞苦，久後大劇」，整個人都因此而陷在惡報的勞苦中，往後還會發展出極其劇烈難忍的大苦。

「天道弛張，自然糾舉」（「天道」，指因果律；「弛」，是放鬆；「張」，是張開；「自然」，是說這是法爾如是的規則；「糾舉」，是督查舉發。），因果法則遍布一切時處，凡是舉心動念，有身口意的造作，就必然落在因果當中。而且，它明察秋毫，絕對按時、按規矩對罪人作揭發、審判。任何人造惡都逃不過天理，所造的業一旦成熟，無論在哪裡，果報都會立即顯現在他身上。

「綱維羅網，上下相應」，（「綱維」，是大綱、要領，指法度；「羅網」，指法網。）意思是，因果律的法網遍布整個世間，無論尊卑、男女，任何人都處在因果法網當中。凡是舉心動念，無不受因果律的支配，沒有一個例外，所以，罪業無論大小，都毫不漏脫。

世人生前無所畏懼地大造惡業，然而一旦業報成熟，那時「煢煢忪忪，當入其中」。（「煢煢」，是孤苦、無依無靠的樣子；「忪忪」，形容人心驚膽戰、惶恐不安。）由於沒有救護處、依靠處，內心非常恐懼害怕，只能接受天網的制裁，隨惡業陷入苦果當中。

「古今有是，痛哉可傷」，佛說這是非常哀痛、傷嘆，讓人憐憫的事。古往今來，無量的世人都是這樣肆意造惡，被綁縛在因果的羅網裡，一次又一次地接受業報的懲罰。

佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。棄捐所思，奉持經戒。受行道法，無所違失。終得度世，泥洹之道。

佛對彌勒菩薩說：世間眾生普遍陷入業的苦海中，對於他們，佛全都悲憫救拔。以自己的威神力量，摧滅眾生心中的各種惡業，使得他們都改惡從善，走到安樂自救的路上來。

「棄捐所思，奉持經戒」，指捨棄過去的種種邪思妄想和不正的言語行為。業以思心所為體，所以，要把各種不正、不良，與安樂之道相背的邪思，譬如貪得心、競爭心、顯示心、自私心、殘忍心、淫欲心等全部捨掉，要在思想深處改造。也就是「從前種種譬如昨日死，從後種種譬如今日生」，對於過去造的各種惡行，自己深感慚愧、追悔，破除它的功能，發誓將來絕不再造，從此奉持淨戒。要這樣洗心革面，改往修來。

「受行道法，無所違失，終得度世，泥洹之道」，而且深信因果、受持十善，開始行持道法。對此不違背、不忘失，最終都能超出輪迴，得到涅槃。

總之，世尊為了救護天下淪落在苦海裡的眾生，首先宣說了暫時增上生的善法，使得人們深信因果，斷惡行善，得到人天善趣的安樂。在此基礎上，行持出世間決定勝的解脫正道，就能超出生死，得到寂靜涅槃的果位。

佛言：汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之，能於其中端心正行。主上為善，率化其下。轉相敕令，各自端守。尊聖敬善，仁慈博愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本，當離三途無量憂怖苦痛之道。

佛說：你和一切人天眾生，以及後世的人民，已經得到了佛語的教導，應當反覆思維涵泳，銘刻於心。如果能秉持佛的經法，在濁世裡，心地很正，行為也端正，不做任何邪惡的事。這樣，主上以身作則，無論是言語行為，處處都利益他人，秉持清淨善行，給世人作楷模，以他的道德力量，就能領導教化自己的下屬。大家彼此之間互相提醒、教誡，各自都要身心端正，持住正法。即使不能完全做到，至少也要持法的一分，不能違背正法而行。盡量按照法的標準來做，這樣一直執持，不令失壞，就叫做「端守」。

而且，對於一切世出世間的賢聖，都要生起崇敬、尊重之心，見賢思齊，恭敬仰慕，這樣內心自然趨於賢善。對於一切邪惡都不隨喜、不崇尚，對於一切善行都要護持，然後把善心擴展成仁慈、博愛之心，行持廣泛的利他之行。對於世尊的教誨，內心不敢違背、辜負。要常常想：世尊教導我這樣做，我一定要努力奉行，不能違背世尊的話。比如在本經裡，佛一再說了因果之道，勸我們改惡向善，如果我聽後還是執迷不悟，違逆世尊的心來做，那就不是佛弟子了。

在生之時，應當有長遠的考慮。輪迴就像客店，我們只是暫時寄居在這裡，這並不是安身立命之處。所以，不能被暫時世間快樂的假相所迷惑，像是事業、名譽、親子之情、夫妻恩情等等，這些都是夢幻泡影，都不究竟。如果把希望寄託在這上面，終究要落得一場空，必定轉為更深的憂苦。就要想到，自己臨命終時，一定要生到極樂世界去。這樣一心嚮往淨土，全力地修集往生資糧。要下定決心，這一生就度脫輪迴，斷除生死惡法的根本，離開三惡趣無量憂怖苦痛的路，在世間盡量修集善行，作為往生、解脫的資糧。

汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精進，一心智慧。轉相教化，為德立善。正心正意，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。

世尊教導佛弟子說：你們要在這個時代、環境裡，廣泛地種植功德善根，普遍地布施恩惠，不要違反法道上的禁令（指戒律）。在這個困頓的時代，各種內外違緣像狂風暴雨般密集，常常會遇到不如意的事，或者各種的干擾因緣，身心的憂苦等等，這時一定要忍辱精進。對於各種怨害，身心的勞累、辛苦，或者求法時的種種苦行，都應當以忍辱的力量來保持精進。心專注一緣，時時保持覺照的智慧。在生活中行持六度。

「布恩施惠」（「布」，是廣布；「施」，是給予），要不斷地奉獻，把利益奉獻給別人，不能一味地索取。有財富，就去接濟窮苦；有醫藥，可以救治病苦；有智慧，就要布施別人智慧；有心力，就布施給別人無畏。像這樣，處處關懷、照顧，利益眾生。

「勿犯道禁」，不能違反法道上的禁戒，凡是遮止，不能做的，就不去做；凡是應行持的，就隨分隨力地行持。

「忍辱精進」，無論遇到任何境緣，都要保持安忍。不能在遭受違緣、障礙，或者身心不適悅的時候就大發嗔恚，那樣會破壞過去修集的功德善根。而且要晝夜精進。

「一心智慧」，之後一心安住一緣，不散亂在各種虛幻的假相裡。同時心裡常常覺照不迷失。

不但是自修，而且要使得佛法輾轉地傳入到他人心中。這樣的話，自身上要有德行，一切世出世間利樂的本源就是善心，這也是一切正法的心要，所以要立起自己賢善的德行。而且要誠意正心，不起邪念。並且洗淨自己的心，處在清淨無染當中。能這樣行持一日一夜，勝過了在無量壽國土行善百年。

世尊在這裡勉勵我們，要知難而進，勇往直前。既然現在內外因緣具足，就應該善用人身，趁著有限的時光，每天精勤行善。就像農民每天辛勤耕耘，商人經商求財那樣，不要荒廢光陰，虛度人生。

所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。

為什麼在娑婆世界行善一晝夜，勝過在極樂行善百年呢？在阿彌陀佛的國土裡，人們不必造作，衣食受用自然出現。而且，無論觸到什麼境緣，都能令善行增長，處處都能積累善根，沒有絲毫會引生煩惱、造罪的惡緣。

於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然。勤苦求欲，轉相欺殆，心勞形困。飲苦食毒，如是惡務，未嘗寧息。

在娑婆世界修善法十天十夜，勝過在很多他方國土裡行善一千年。這是什麼原因呢？

因為他方佛國行善的人多，造惡的人少，由於大眾共同行善，就感得福報受用自然現前，沒有讓人造惡的地方。唯獨娑婆世界非常污濁，舉世造惡，處處充滿了惡行、惡相。在這個世界生存非常艱難，沒有自然的福報，人們必須辛勤勞作才能維生。在這個過程中，人與人之間常常互相欺騙。而且都背負著沉重的生存壓力，從早到晚，一直為衣食而操勞奔忙。一天下來累得筋疲力盡，心裡也是不斷地起妄念，勞苦不堪。

人們都在造惡，就像在喝毒一樣，不斷地製造苦因。心裡充滿了貪、嗔、邪見，驕狂、淫欲、嫉妒、競爭、陰謀、欺詐，貪得無厭、無義無禮、驕橫跋扈、我慢自大、放縱身心等的各種惡念此起彼伏。說出來的不是廢話就是假話，或者是污穢不堪的髒話，或者挑撥離間等等，很少有真誠正直的語言。所做的都是傷害、侵略、詐取、貪淫等的惡行。人們陷在各種煩惱惡行當中，很難有一刻的安寧。

可見，如果在濁世萬眾造惡的環境中，還能堅持自己的道行，那他的力量確實非常大，所以超過在清淨佛國修行百年。

有人問：在穢土修行既然這麼殊勝，那在這裡修就好了，何必發願求生淨土呢？

朝鮮大德憬興法師有一段很好的解釋：之所以在此世界行善一日，勝過西方修行百年，是因為此方修行難成。因為在這裡修行困難，所以顯得可貴。（譬如，清淨山林裡沒有任何染污的聲色，保持內心清淨並不困難。但如果處在淫聲美色中，還能保持內心清淨，那就非常難了。因為難行，所以能行持一點，就有很大功德。）

至於要求生西方佛國，是因為在那裡能快速成就無上菩提。在西方無時不修，而在此方修善的時間很少，所以這並不相違。（從一時之間能起善行來講，在此方修行功德大，但從起善心的次數來看，在這個世界，多少天裡都很難發起一念善心，然而在極樂世界，剎那剎那都起善心。這樣一比較，我們還是要發願往生極樂世界。）

思考題：

1、學了五惡五痛五燒和五善的教法後，你有什麼體會？請簡單做個總結。

2、「從小微起，遂成大惡」，說明了什麼道理？明白這個道理後，我們該怎麼做？

3、對於世尊的教誡，我們應如何勉勵自心來奉行？

4、為什麼在娑婆行善一日，勝過在極樂修善百年？既然如此，我們何必還要求生極樂，在這裡修行不是更好嗎？對此你怎麼認為？