第八十八課

「四悉檀」

「悉」，指普遍；「檀」，是梵語「檀那」的簡稱，意思是布施。佛化導眾生的教法，都可以攝在四個方法中，這四法分別能讓眾生，生起歡喜（世界悉檀）、修集善根（為人悉檀）、對治障礙（對治悉檀）以及悟入聖道（第一義悉檀）。佛以這四法遍施一切眾生，讓他們完成佛道，這四法就叫做「四悉檀」。

這段經文具有這四種作用，所以說具足四悉檀。分別來說：

一、世界悉檀

指世尊把極樂世界的情形通盤展現在會眾面前，這樣，人們一見到淨土的依正莊嚴，自然生起歡喜、好樂、希求的心。這是第一層作用。

二、為人悉檀

阿難和大眾恭敬合掌，五體投地來禮拜阿彌陀佛，以歡喜心緣念阿彌陀佛，這是為人悉檀，因為能使得當時和後世的眾生生起善心，修集無量善根的緣故。這是第二層作用。

當時無量壽法會的大眾，對西方三寶禮拜、稱讚、敬仰、祈願等，這就為後世的學人樹立了一個典範。我們學了這段經文後，也會見賢思齊，也這麼來禮敬、稱讚、作願、回向等等。這樣來跟佛相應，跟淨土相應，就能在自己心中熏起無量的善根。

要知道，對於西方三寶生起歡喜心、敬仰心、禮敬心、皈依心等，隨後一心念佛，求生淨土，是真正的善中之善。佛經中說，如果能對西方的依正莊嚴生起勝解，那麼在面對西方淨土和阿彌陀佛時，就會非常尊重、敬仰，一心皈命。有了這個內涵後，即使以歡喜心合掌一次、頂禮一拜，無論緣西方淨土和阿彌陀佛作任何法行，都超過用充滿三千大千世界的無量七寶供養諸佛的功德。本經也說，如果聽聞阿彌陀佛的名號後，下至生起一念歡喜心，要知道這個人已經得了大利益，具足無上功德。這就看出，淨土法行是善中之善，因為是對於不可思議的佛境界生起信心，依信心發起修行，所以能頓時消滅業障，積累無邊福德。也就打開了無量善根之門，從中會源源不斷地出現無量的功德利益。

三、對治悉檀

會眾現見西方聖境，就是對治悉檀，因為能讓當時和後世的眾生斷除種種疑惑。這是第三層作用。

我們原來會有各種懷疑：到底有沒有極樂世界？有沒有阿彌陀佛？極樂世界是不是那麼殊勝，具足無量的功德莊嚴？是不是處處宣流法音？那裡的人民真能以神通力自在無礙地遍遊十方佛土嗎？是不是沒有任何雜穢的相，下至連惡趣之名都聽不到？是不是只要一心念佛，淨土就能現前？等等。諸如此類，有各種疑惑纏結在心中。那麼，淨土的境相一現前，會眾無不親眼目睹，這就證實了佛先前所說的一切殊勝功德都真實不虛，這就對治了眾生心中的種種疑慮。

斷了懷疑，信心就開了，對於佛的不可思議境界毫不懷疑，就能毫無障礙地跟佛心心相應。這樣的話，臨終時，一念間就生到了極樂國的七寶池內，生在阿彌陀佛的座前，直接領受到佛的加持。那時，佛的願力無礙地透到你心裡，內因外緣一和合，蓮花就開了，你的如來藏就能迅速開發。所謂「花開見佛悟無生」，頓時就顯發出智慧、神通、辯才、三摩地、陀羅尼等的無量功德。這一切功德利益都來源於信心。相反，如果有疑惑，跟佛的距離就遠了，就不能直接生在佛前，會出現留滯邊地的障礙。

所以，國土的遠近，往生的遲速，得不退轉的時間等等，這一切完全取決於信心。如果心裡有疑，狐疑不信，那咫尺猶如千里；如果能完全勝解，深信不疑，那千里猶如咫尺。可見，信心是淨土法門的要中之要，它是第一關鍵。信心表示蓮花，信心一開，蓮花就開了，如果有疑心，花就不會開。

這就知道，疑根未斷就是罪根。以這個原因，就見不到佛，聽不到佛說法，不知菩薩法式。當下有了信心，就脫掉了疑垢。可見，有信心就是有福德，就是有智慧，就是有緣。信心越深，越堅固，就越能得佛力加被。信心的窗戶一開，直接面向佛，那時佛的無礙光明就能充分地加被到你心上。這樣心和心之間沒有障礙，你一念念佛，佛的悲願力量有多少，就顯現那麼多的加持。

就像接收電臺廣播，頻道調到最準時，裡面有什麼信息，就都能清清楚楚地呈現出來。如果調得不太準，就表現出模模糊糊，有隔斷、有障礙的相，沒有那種強度、清晰度。如果完全沒調對，就什麼也不現。「調頻」就是指信心和恭敬。當你的心處在狐疑當中，對於他力法門有輕視、懈慢，沒有尊重的心，那心裡自然是一團結，任何佛力加持也無法體現。當你開始有一點相信，但還沒到量，這時就開始出現佛力的加持，由於還有疑惑，這就不能充分地接收。一旦信心達到圓滿，能夠完全相信，那時沒有任何障礙，就能非常充分地得到佛力加被。所以，能敬信這一切不可思議的功德真實不虛，佛力就能毫無障礙地注入到你心中。也因此，具信心者一念念佛，無數倍地超過不具信者念佛。

為了讓眾生斷除疑惑，成就信心，在兩土導師的加被下，直下就現出了西方的莊嚴妙相。那真是百聞不如一見，當時會場的人都完全認識到：阿彌陀佛極其偉大，極樂世界是這麼殊勝莊嚴！宋譯裡講到，當時阿難生起極大的信心，他說，從未見過這麼清淨的佛剎，願我也能生到極樂世界！

想一想，那裡的安樂受用、清淨莊嚴是那麼不可思議，淨土菩薩的功德，智慧、等持、神通等是那麼殊勝，跟娑婆世界一比較，簡直是天壤之別。稍微看到一點點，那種深心渴仰、歡喜踴躍的心，都會油然而生，何況見到整個極樂國土的境相，那自然生起無比的信心，一心希求往生。

當時，阿彌陀佛放大光明，普照一切諸佛世界。使得這些國土裡的萬物都同一光色，就像大水瀰漫世界，其他事物都隱沒不現那樣。一切聲聞、緣覺、菩薩的光明，也都在佛光的照映下隱蔽不現。只見阿彌陀佛威光顯赫，勝伏一切，相好光明，無不照耀，像須彌山王一樣，高出一切世界之上。從這裡就會確信，阿彌陀佛確實是光中極尊、佛中之王。他確實具有無量光、無礙光、光焰王等功德。會完全相信，彌陀因地所發的誓願已經實現，真正成就了光明、名號，這件事真實不虛。

而且，阿彌陀佛的光明遍照到無數世界，當時無數世界的情景都出現了。從這就看出，彌陀願海確實是盡十方世界，普遍地攝受有緣眾生。也就知道，淨土法門確實無比廣大，完全稱得上「如天普蓋、似地均擎」，能普攝一切聖凡有情同入一乘願海，同成無上佛道。這才知道，阿彌陀佛的無上悲願是這麼廣大，真正具有不可思議的力量。

後面的經文講到，當時會眾都見到極樂世界從地上到淨居天，其中萬物都是眾寶自然合成，微妙、莊嚴、清淨。這就相信，極樂國土裡的一切，確實是從如來妙心中所現的，並不是眾生雜染的惑業力所感，所以無不精妙、具德。整個國土都是清淨相，是一法句，是真實智慧無為法身，對此也會生起誠信。

還有，當時會眾都聽到阿彌陀佛的法音，傳播到一切世界教化眾生，見到國中天人乘著百千由旬那麼大的七寶宮殿，無所障礙地遍至十方世界，供養諸佛。這就相信，那裡確實沒有任何染污相，確實是清淨海會，諸上善人聚會一處。

像這樣，此情此景已經現在面前，由不得你不生信。必然會深信，極樂莊嚴不可思議，彌陀願海真實不虛，淨土大法確實超勝獨妙。這就起到了斷疑生信的作用，所以叫做對治悉檀。

四、第一義悉檀

借助西方聖境這個事相，可以讓人悟入理體，所以是第一義悉檀。這是第四層作用。

淨土的依正莊嚴都以實相為體，都是第一義諦妙境界相，從中可以體會到，心佛不二，妙感難思的理趣。所謂「瓊林玉沼，直顯於心源，壽量光明，全彰於自性。」

我們知道，理體沒有任何相狀，不是任何心所緣的境，它離一切邊，不住在任何點上，但是，它可以在一切事上體現，能顯現無量的功德莊嚴，出現不可思議的力用。這就知道，國土的依正莊嚴都是理體所現，也就時時都在宣說法性。沒有事相，就不能顯理體。沒有理體，也不能成事相。可見，事和理不二，沒有事外的理，也沒有理外的事，這叫做不二法門。

如果能借助淨土事相，這般去領悟的話，就能悟入深妙的理體。換言之，一切莊嚴事相都在彰顯自心本具的妙德，它就體現在這萬千事相當中。所謂「當相即道，即事而真」，以見相可以悟入理體。這就是能讓人悟入理體的第一義悉檀。

正如彭二林居士在《無量壽起信論》中所說的：「右明無量光明，遍照一切。極樂娑婆，同一法界。本無彼此，安有東西。山河大地，皆是眾生目眚所成。若能一念入佛境界者，無量光明普周塵剎，三塗六道同時解脫。不獨阿難以佛威加被，得見佛身，及諸依正，即今末法眾生，但能入此法門，不離當念，疾得見佛。」

意思是說，本性所現的無量光明，遍照一切塵塵剎剎。一切剎海都在本性中，不出於本性之外。極樂和娑婆都是同一法界，法界隨染緣就現為娑婆，隨淨業就現為極樂。既是同一法界，本來沒有彼此的差別，哪裡有什麼東方和西方呢？

其實，十方淨穢國土都在本性中，一切都是同一理性的緣故，並沒有時空的間隔，也沒有一法不能融通。所以，證入的時候，可以自在入任何國土，而且能夠一身化無數身，遍入無數國土。然而眾生妄執當下的一時一點為實有，結果把本自圓融的法界隔斷了，只能顯現當下的時空妄相。

現前的山河大地，只是眾生的無明翳眼所見到的妄相。如果能一念證入佛的境界，一切錯覺頓時消失，無量光明遍周塵剎，六道三塗同時解脫，沒有任何虛妄的相。

世間的相只是眾生暫時的迷夢，本來沒有。時空也全都是錯覺。因為，要有此有彼，然後從此到彼，才有距離或者空間。既然此方彼方本來沒有，也就沒有什麼距離。時間也一樣，過現未三世都是基於一念生滅心來立的，當下這一念叫做現在，它前面的叫做過去，後面的就叫未來。一念不生，沒有了生滅，也就沒有了三世。所以，證得一切種智時，能夠一念照見十方三世，沒有任何時空的障隔。

以此緣故，佛以遍入的力量直下加被眾生的心，也能在眾生心前頓時顯現淨土境相。這就是佛力入眾生心，發生的入心轉心的妙用。雖然一般來說，一切都是自作自受，沒人能代替，解脫要靠自己，別人無法轉他的心。但在特殊情況下，佛的不可思議神力能當下轉眾生的心，以極大的加被力，能讓眾生頓時現前清淨相，這種情況也不是沒有。

所以，不但阿難和當時的會眾，以佛的威神力加被，能見到彌陀世尊的莊嚴身相和極樂國土的器情莊嚴，即使是現今末世的眾生，只要能入這個法門，也都能不離當念、速疾見佛。

不要認為西方很遙遠，一旦信了真心的量，就知道西方只在目前，自己跟彌陀並沒有距離。當下以信心跟佛相應，佛力直下就在你心中起作用，這樣的話，念佛時即是見佛時。

「華嚴經云：『諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀。』是知諸佛眾生，本來不二，名為見佛，實無見者。何以故？不可於一體中互相見故。」

《華嚴經》說：「諸佛如同大圓鏡，一切眾生的心都在佛的海印三昧中。我的身就好比摩尼珠，諸佛法身入在我體中，我的身也常入在諸佛的心中，彼此交參互入，哪有什麼障隔呢？」這就知道，諸佛和眾生本自不二，所謂見佛，實際並沒有見者。為什麼呢？在一體中不可能有互相見的緣故。有能見和所見就成了二，但佛和眾生不二，哪有什麼以此見彼呢？

爾時佛告阿難及慈氏菩薩：汝見彼國，從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？阿難對曰：唯然已見。

那時，佛告訴阿難和彌勒菩薩：你們看阿彌陀佛的國土，從地面往上到淨居天之間，所有微妙、莊嚴、清淨的自然之物，這些都見到了嗎？

阿難回答說：是的，已經見到了。

汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不？阿難對曰：唯然已聞。

佛又問：你聽到阿彌陀佛大音宣流一切世界，教化眾生嗎？

阿難回答：我聽到了。

彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿，無所障礙，遍至十方供養諸佛，汝復見不？對曰：已見。

佛又問：西方佛國的人民，乘著百千由旬那麼廣大的七寶宮殿，無障礙地遍遊十方世界供養諸佛，你見到了嗎？

回答:我見到了。

彼國人民，有胎生者，汝復見不？對曰：已見。其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。

佛又問：極樂國土的人民，有的是胎生，你見到了嗎？

回答：我見到了。那些胎生的人，所住的宮殿，形量或者一百由旬，或者五百由旬，他們各自在宮殿裡享受種種快樂，就像忉利天上的情形，一切資具、受用等，都自然顯現。

爾時慈氏菩薩白佛言：世尊！何因何緣，彼國人民，胎生化生？

由於見到極樂世界既有化身的情形也有胎生的狀況，當時彌勒菩薩就請問佛說：世尊！以什麼因緣，彼國人民，有胎生和化生的差別？是什麼因緣，導致有的人胎生，困於邊地疑城？又以什麼因緣，使得有些人蓮花化生，直接生在佛前呢？

以下世尊詳細地開示這兩種因緣差別。

佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。

這是講胎生的因緣和往生的情形。

佛告訴彌勒菩薩：有一類眾生，以疑惑心修集各種功德，發願往生阿彌陀佛的國土。他並不了知佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，對於這些佛的智慧德相，心中疑惑，不能信受，但還相信罪福因果，修習各種善根，發願生到彼佛國土。以這種因緣，這些眾生會生到七寶宮殿中，壽命大約五百歲。在這期間，不能見佛，聞不到經法，見不到菩薩聲聞聖眾，所以對於他所住國土的狀況，就稱為胎生。

若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向。此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。

這是講化身的因緣和往生的情形。

另一類眾生，因為他了地信受佛智，以及不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，以這種信心修集各種功德，回向往生極樂世界。這些眾生就會在七寶花中自然化生，結跏趺坐。不久就從蓮花中出來，具足相好光明，智慧功德，就像大菩薩那樣具足無量殊勝成就。

復次慈氏，他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中自然化生。

這是他方大菩薩往生的情形。

世尊又說：彌勒，還有一種情況，他方世界的諸大菩薩，發心想見到阿彌陀佛，對佛恭敬供養，以及供養淨土的諸大聲聞、菩薩聖眾。那麼這些菩薩們，命終時就生到了阿彌陀佛的國土，在七寶花中自然化生。

比如，釋迦佛授記龍樹菩薩現世證得歡喜地，命終往生阿彌陀佛國土。包括西天東土的諸大菩薩，開悟的祖師、大德們，都屬於這一類情況。

彌勒當知！彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧。於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。

這是佛進一步指示導致胎生和化生差別的原因。

世尊說：彌勒！要知道，那些化生的人，都是因為智慧殊勝的緣故。因為他能夠信解佛智慧，所以能直接在蓮花中化生，親見阿彌陀佛，沒有被困在邊地的障礙。而胎生的人，都是因為沒有智慧，只能信受一般世間量的境界，不能信受不可思議的境界。這樣被疑惑所障，就會困在邊地疑城裡。在五百年中，見不到佛，聽不到佛說法，也見不到淨土裡的菩薩、聲聞聖眾，沒辦法供養阿彌陀佛，也不瞭解菩薩修法的方式，不能修習無量的殊勝功德。要知道，這一類人是因為在宿世當中沒有智慧，以疑惑心障蔽所導致的。

所以，具信蓮花開，有疑花不開。能不能直接開蓮花，就在於有沒有信心。信心的蓮花一開，就能直接見到佛的日輪，有疑心就會被障蔽，待在幽暗當中。也就是說，如果能對佛的智慧產生真實信心，內在信心的蓮花就開了，就能跟佛相應，直接見佛，領受佛智慧的加持。相反，如果有疑惑，那就是自我封閉，這樣佛的加持就進不來。以法爾緣起的道理，就不能夠直接見佛。

總之，胎生和化生的差別，就在於自己是否有智慧，來信受佛的智慧，或者說是否被疑惑所障蔽。

佛告彌勒：譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒蓋。若有諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，繫以金鎖。供養飯食衣服床蓐，華香伎樂，如轉輪王，無所乏少。於意云何，此諸王子，寧樂彼處不？對曰：不也。但種種方便，求諸大力，欲自勉出。

佛告訴彌勒菩薩：比如轉輪聖王，他有一座七寶牢獄，裡面有各種妙寶莊嚴，陳設了寶床、經帳，懸掛了各種繒彩、寶蓋。哪個小王子得罪了轉輪王，就會被軟禁在這座監獄裡，而且雙腳被金鎖鏈繫縛。但是，他住在這個牢獄中時，可以享受各種福樂，會供養他各種妙衣、美食、舒適的床褥、花香、音樂，就像轉輪王的受用那樣，一切都不缺少。彌勒，你是怎麼想的？這些王子們，會歡喜住在那裡嗎？

回答說：不是的。那裡生活雖然享樂，但畢竟是被囚禁，沒有自由，所以並不歡喜，還是會通過各種方便，求那些有大力量的人幫助，想儘早脫離牢獄。

佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。

佛告訴彌勒菩薩：被困在邊地裡的眾生也是這樣。因為懷疑佛智慧的緣故，就生在邊地的七寶宮殿裡。在此期間，不會受到任何刑罰，下至一剎那的苦事、惡事也沒有。只是在五百年裡見不到淨土的三寶——阿彌陀佛，觀音勢至和無量清淨海眾菩薩，以及佛與諸大菩薩所宣說的殊勝妙法，不能供養諸佛，修習無量殊勝善根，以這樣不得自在為苦。雖然在邊地裡有其他的受用享樂，但仍然不歡喜待在那裡。

比喻和意義對照來看，生在邊地的眾生，就好比那些小王子。對於佛的智慧、不可思議的智慧、大乘廣大的智慧、不可稱量的智慧、無等無倫最上的殊勝智慧懷疑不信，就如同王子得罪了轉輪王。以這個緣故，被困在邊地疑城，就好像王子被軟禁在七寶牢獄裡。這樣就不能花開見佛，就像在牢獄裡被綁上了金鎖，沒有行動自由那樣。

但是，在邊地的七寶宮殿裡，不會受到任何懲罰，下至一剎那的苦受也沒有，各種色聲香味觸的妙欲，都讓人感到舒適悅意。就好像王子被軟禁在牢獄中時，沒有任何苦惱，生活非常享受，衣服、飲食、床褥、花香、伎樂等，樣樣都非常美妙，跟轉輪王的受用一樣。

儘管如此，這些眾生也不歡喜待在邊地。因為在這裡沒辦法見淨土三寶，不能修集殊勝善根，所以，他們希望能儘早生到極樂世界的中土。見到阿彌陀佛，見到清淨大海眾菩薩，見到菩薩們的修行方式。之後自己非常自在地修行，供養阿彌陀佛和無量諸佛，遍至十方世界，行持無量的殊勝善法，開發本來的智慧等等。就好像王子並不歡喜被軟禁在牢獄中，一心想早點出去，獲得自由，恢復王子的身分，能夠治理國家，有一番大的作為那樣。

若此眾生識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得遍至無量無數諸餘佛所，修諸功德。

如果這些眾生能在疑城裡好好反省，認識到自己對於佛的智慧狐疑不信是很大的罪過，之後深深地懺悔、自責，一心希求脫離邊地。以這個因緣，就能夠如意地生到阿彌陀佛跟前，對佛恭敬供養，還可以周遍往詣到無量無數的其他諸佛那裡，修習供養、讚歎、承事等的無量功德。

先前因為有疑障，就要被困在邊地若干年，疑障一旦消除，發起了信心，就能很快脫離罪障，生到中土，跟其他化生的菩薩們一樣。

彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

世尊又進一步強調說：彌勒，你應當知道，如果有菩薩對於佛的智慧生了疑惑，那他就會失去大利益，在被疑心障蔽期間，不能見佛，不能聽受殊勝法，不能直接入到清淨海會中，不能修習無量殊勝善根。所以，你們應當以明了的心，信受諸佛的無上智慧。

上面幾段講了淨土胎生的情況，為了避免因疑惑而失去大利，下面再專門講講這個問題。

邊地疑城胎生的涵義

邊地、疑城和胎生是同體異名，指在三輩往生以外，另有一類眾生，生到了淨土的邊地，而沒有入淨土的中土。由於在這裡五百年中不得見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，所以相比於極樂的中土，稱這裡為「邊地」，也叫做「胎生」。

曇鸞大師在《略論》中說：所謂的「邊地」，由於在那裡五百年中不見聞三寶，與此土邊地的障難相似，或者說處在安樂國土邊緣地帶的緣故。「胎生」，就像胎生人，在最初受生時，沒有成就人的體相。「邊」，是顯示他的障難；「胎」，是說處在暗昧當中。這兩個名字都是借此方的情形來譬況彼方，只是譬喻，並不是八難中的邊地和四生中的胎生（從母胎中生）。安樂國土一向化生，所以不是四生中的胎生；五百年後能見聞三寶，也不是八難中的邊地。

「疑城」，是說由於是在疑心中念佛，雖然生到了淨土，但暫時還見聞不到三寶，所處之地都是疑惑者所居。古德引用《守護國界主經》說：如果有人臨命終時，預知時至，正念分明，沐浴穿衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，出現了各種善相。這就能斷定，他決定往生了淨土。還有一類人，雖然念佛持戒，但沒有精進心，命終時既沒有好相也沒有惡相，地府不收，安養不攝，就像睡過去一樣。這個人由於心中沒有斷疑情，所以會生在疑城當中，在五百年裡享受快樂。之後再修真實的信願，才能歸於淨土。（可見，信願是往生見佛的根本。）

下面進一步講講，是以什麼因緣，會生在邊地疑城。

滯留邊地疑城的原因

本經說：「以疑惑心修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。」

一、四種佛智慧

《淨影疏》云：「初言『不了佛智』，此句是總，『不思』等別。佛智淵深，餘不能測，名『不思智』；佛智眾多，非言能盡，言『不可稱』；於諸法門，知之窮盡，名為『廣智』；位分高出，名『無等倫最上勝智』。」

慧遠大師說：這裡的「不了佛智」是總說，其他四者是別說。也就是不明了佛的智慧境界，狐疑不信，以這個疑障就被困在邊地，不能直接往生見佛。其他四個，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，是從佛智慧的差別相來講的。

佛的智慧幽深難測，無法由思維、語言而得知，叫做「不思議智」。就像本經前面所說，如來的智慧，二乘人根本無法明了。假使一切人都證得菩提，能夠明見空性，以他們的清淨智慧，共同在億萬劫中思維佛的智慧，窮盡智慧，極力地宣說，直到涅槃為止，也不知道佛智慧的量度。可見，佛的智慧極為甚深廣大、深玄秘密，根本不是思維語言所能瞭解。

佛的智慧廣大無邊，用語言宣說不盡，所以叫做「不可稱智」。這是超情離見的佛智慧，它的德相、妙用有多少，量有多大，全都是無量無邊，無法述說。

比如，一台電腦有多少種功能、作用，可以用說明書把它全部列出來，它畢竟是有限的科技產物，所以功能再多也寫得完。然而佛智慧沒有限量，那是如來藏全分顯發的神妙智慧境界，是無與倫比、神用無邊的大寶藏。對於它的功能、妙力，即使把說明書寫到梵天頂上，乃至超過無數個梵天，也沒辦法寫完。雖然一般說佛有三身、四智、十力、四無畏、十八不共法等等，實際佛的性功德法無量無數，完全超出了局限的量，無法稱述。

佛的智慧與法界不二，它徹窮了十方三世一切法。從深度上看，徹證了諸法的底源，沒有絲毫障蔽。從廣度來說，它有無邊的相用，十方三世一切法全都在智慧中明了照見。所以，佛能徹知一切眾生的根性、因果、緣起，能應機宣說無數道法，能無礙入眾生心，能滿足眾生的願望等。總之，從中能無障無礙、任運自在、神妙無比地施展出無邊妙用，怎麼能稱說得盡呢？

佛有度人的權巧智慧，對於八萬四千法門，全都無礙了知，這叫做「大乘廣智」。虛空中有無邊的世界，世界裡有無量的眾生，眾生有無量的根性意樂，佛能夠普應眾生的機宜施設無量法門，普遍地運載一切眾生趣向佛地。這就是大乘廣智。

佛的智慧超出一切六凡三聖，不但凡夫的智慧無法相比，包括聲聞、緣覺、菩薩等聖者的智慧，也遠遠比不上佛的智慧，所以叫做「無等無倫最上勝智」。就智慧的量來講，它是如來藏完全開發的妙境界。對於這樣的境界，十地菩薩都像夜晚見色法一樣，只是模模糊糊地見一個大概。沒完全徹證時，就不知道佛智慧的深廣度，也達不到那種度生的力量，這上有很大級別的差異。

以上大致講了佛的四種殊勝智慧。

思考題：

1、簡述往生極樂中土的因緣及往生的情形。

2、關於淨土邊地：

（1）解釋淨土中的「胎生」、「邊地」、「疑城」的涵義。

（2）以什麼因緣會生在淨土邊地？

（3）居邊地時的情形如何？

（4）如何才能從邊地出，往生中土？

（5）我們怎麼做，才能避免生在邊地？