第九十一課

  （四）大乘廣智的涵義

明白大乘廣智的涵義，才知道淨土法「如天普蓋，似地均擎」，確實是普度一切的妙門。

1.普遍運載，無限無際

佛智無所運載，又無不運載。因為在法界中，眾生本來沒有，與法界不二，但眾生不了知實相，迷失在幻夢中，所以佛自然起悲，運載眾生出離迷妄。由於成佛時徹證法界，與法界不二，而眾生本來也都是法界體，無不在佛的心中，所以，佛的力量可以任運入任何眾生的心。

佛有無礙的力量，只要有因緣，就決定能救度。雖然沒有度的相，但確實能讓眾生出離幻夢，回歸法界，也就是能運載一切眾生入無餘涅槃，這就叫「大乘」。「大乘」就是法界，是佛的真心，佛已經徹證了法界，他的體絕待圓融，又有悲願要救度一切眾生，所以成立他的悲願能普遍運載一切眾生，畢竟入於無餘涅槃，這叫做彌陀一乘悲願。這是法界中已經圓成的事實，決定真實不虛，所以，任何眾生一旦入了阿彌陀佛的大願船，都決定成佛，一個也不會漏掉，這就是「大乘」的內涵。

佛智的「廣」，在於它運載的量。法界沒有限量，佛智就沒有限量，所能運載的眾生也就無限無際，只要有因緣，再多的眾生都能一時度盡。西方佛國也沒有限量，猶如虛空一樣，再多的數量、種類也全都可以運載。《往生論》中說：「究竟如虛空，廣大無邊際」，再多的眾生往生，也不會出現局促狹小的相。比如一個七寶池，無論多少人同時沐浴，都不會顯得擁擠，而且能一時隨著各人的心願，呈現出各種各樣的相。

2.廣契群機，悉皆度脫

又可以說，佛智的「廣」，在於他證知的量，對於一切法門無不徹知。無論有多少眾生，佛都能一時普應一切眾生的機宜，宣說無量法門。

阿彌陀佛完全證得法界藏身，沒有任何障礙，所以起用時能夠遍一切處、一切時，應一切眾生機，說一切法。這個智慧的體叫做大乘廣智，它就像一個大寶藏，能自然說一切法，恰到好處。而且，每一個音聲裡，都能出無盡音聲海，每個眾生都能聽到相應自己根性意樂的法音。

在極樂世界，阿彌陀佛不僅示現為色身相，還表現為地水火風、色聲香味等任何境相，能一時間應一切國中天人的機，以各種方式說法。不但水聲、鈴聲、鳥鳴聲等在宣流法音，其他色、香、味、觸等也都在說法，眾生一觸到，心中頓時通達法義，生起智慧。就像德風吹到身上時，馬上增長覺受、證悟，沐浴在八功德水裡，自然心離垢染，得到三昧，以及看到菩提樹等各種妙相莊嚴，見到光明，飲用甘露，品嘗自然美食，嗅到花香等等，都當即得大加持。這就是彌陀智慧賜予的加持，眾生只要跟彌陀願海相合，佛以果位智慧的力量，通過種種方便，就把眾生的智慧也開出來。所以極樂國土處處都是加持，處處都在說法。

以這個緣故，任何眾生一生到那裡，完全就處在佛智慧當中，念念趣向無上菩提，迅速成證，這是決定的事。彌陀智慧的力量絕不可能失壞，緣起上不會出現任何錯誤。可見，無量劫來難以解決的生死問題，憑著信受彌陀智慧，生入極樂淨土，便能就此了結。

這就知道，阿彌陀佛的廣大智慧能遍知眾生的心，遍知一切法門，對一切法無礙而轉，所以能應一切眾生的機宜，讓眾生悉皆得到解脫。否則的話，智慧沒達到究竟，就沒辦法度一切眾生。在法界的無數世界裡，有各種各樣的眾生，他們的根性、意樂、語言、習慣等各不相同，如果沒有那種智慧，度的方式，所說的法不契機，與他的根性格格不入，就會像對牛彈琴那樣，根本起不到作用。

但佛的智慧無比廣大，他能觀到一切眾生的機，直接說出最契合的教法，來度脫他。比如我們在娑婆世界熏了不少觀念，還有累劫積下的習性，到了西方佛國，阿彌陀佛完全知道你的意樂，對你說的法絕對符合你的根性，會讓你馬上契入。就好比一個技藝高超的廚師，他知道四川人喜歡吃辣，上海人喜歡吃甜等等，然後相合大家的口味，做出各種美味佳餚，讓每個人都吃得很舒服，這就在於他有智慧，有方便力量。

要知道，對於得度來說，契機特別重要。唐朝的大禪師馬祖和石頭都能觀機。當時丹霞到了馬祖那裡，馬祖知道他適合石頭，因為石頭的禪風非常峻峭，丹霞也是很快的，而馬祖的禪比較平緩，就介紹他到石頭那裡，丹霞去了以後，三年就開悟了。而龐蘊首先是到石頭那兒參禪，但他跟馬祖契合，所以後來是跟馬祖心心相契時開悟的。要知道，在關鍵時刻，心和心能合到最重要。徒弟跟誰有緣，因緣一合到，很快就能開悟，如果因緣沒到，心和心沒契合，那就很難打開，師父同樣說那幾句話，就不能立即體現作用。可見，契機非常重要。

阿彌陀佛是無上的成就，他完全知道每個眾生的機，無量眾生到佛前，佛對他說的法，都能直接入到他心中，自心跟佛心一相合，加持一進去，很快就能成就。「阿彌陀」是無量的意思，包括無量智慧、無量方便等等，所以沒有任何局限，能度脫一切眾生。而那些學道位的聖者，雖然有很大智慧力量，但遠遠比不上佛。他只能在一定範圍裡度眾生，超出能力範圍，或者方便的力量發揮不出來，透不到眾生心裡去，也沒辦法度脫。

阿彌陀佛的大智大悲，決定運載一切有緣眾生入於涅槃（有緣，指自身有信心，能信受佛智慧，這就成了有緣人）。他的智悲力量能直接入到眾生心中，持住你的心。就像《往生論》所說，佛的智慧能住持無量眾生的心，自心一旦被佛力攝持了，就再也不會退轉，就好比種子被咒力加持後，入火不焦，入水不腐那樣。這個緣起一合到，必然往回歸的方向走，決定證入涅槃。

　（五）念佛見佛，是心作佛

眾生的本性就是法界，這是遠離一切二邊的絕待真心。由於它絕待的緣故，就包含了十方三世一切法，無始無終，無邊無際。我們因為一念迷失，入了輪迴幻夢，但也從未離開法界，等回來的時候，才發現自心本來就是佛，就是法界。

阿彌陀佛常轉不退轉法輪，指示眾生本來是佛，讓他回來，我們只要一念生信，發起覺悟，不斷地念阿彌陀佛，這樣念來念去，自然就能回來。法界的緣起十分微妙，而且彌陀願海就是這麼設定的，只要至心念佛，不斷地念下去，以這個緣起自然見自性佛，所謂「潛通佛智，暗合道妙」，這是法界必然的規律。比如一個人天天念「輪迴是夢、輪迴是夢」，雖然不太瞭解這句話的內涵，但法界有靈性，它會接收得到，你只要給它傳消息，傳到一定時候，時到神知，自然就明白了。又比如一直重複「我是佛、我是佛」，等熏熟了以後，自己就會醒悟，發現自己就是佛，要走回家的路，之後就開始回頭了。

阿彌陀佛累劫結成了大願，它的關鍵就是以光明名號攝化眾生，眾生一合到它，很快就能回去。也就是從事持達理持，即凡心成佛心，從有念入無念，由往生證無生。它的竅妙在於人人能行，非常簡易，而且最終必然達到最究竟的果位。這句佛號，雖然看起來是事相，但它的本體就是佛智慧，就是法界，以這個緣故，念來念去，最終就會證到法界。而且，一開始也不必一定證入無生，求往生就可以，一心希願到阿彌陀佛那兒去，然後一心念佛，這樣的話，自然會因往生而證無生。當年釋迦佛也是勸自己的父王念阿彌陀佛，告訴他，在生死心當中，念出這一句阿彌陀佛來，這麼不斷地相續下去，當它達到一定力量時，一切業障都會消除，生死的相也會滅盡，無量功德都會顯發出來。

佛的光明和名號也不是兩個，所以念佛時即遇光時。我們從彌陀願海可以看出，時時受大苦折磨的三惡趣眾生，一遇到彌陀佛光，頓時得到休息，沒有了任何苦難，非常安穩，之後慈心作善，畢竟得到度脫。想一想，這個力量多大！如果不是方便的成就達到了極點，怎麼能救度下至於地獄在內的一切眾生呢？

這才知道，淨土法門確實能普度一切眾生，彌陀智慧悲願的力量，都總攝在一句名號裡。所以，念名號就是念實德，就是念佛的正覺，它極其方便，任何眾生這麼修都可以得到度脫。關鍵就在於自身有信心，能接得上，這樣佛的力量一注入，立時就能轉變。哪怕只是一隻鸚鵡，牠能學著念兩句，這樣不斷地念下去，最後也能往生，也就迅速成佛了。因為牠也有如來藏，本來是佛，只是暫時迷失，業障重一些。然而阿彌陀佛的法界心沒有障礙，誰能那麼念下去，佛的力量就在他心中起作用。所以念來念去，不知不覺，牠的心就轉了。心轉了以後，不要說那些造惡的人，就連修人天善法的人，都已經比不上牠了。等牠念到一定量，心轉化到一定程度時，就能往生。一往生就不是旁生，再現出來的時候，具有如佛般的相好。可見，這個法門確實是轉凡成聖的靈丹。由於它是如此廣大，任何眾生都可以實行，所以叫做「大乘廣智」。

五、不信「無等無倫最上勝智」

「無等無倫最上勝智」，指佛智慧是一切智慧中最高、最殊勝、最無與倫比的。不瞭解這個智慧，對阿彌陀佛的一切種智心生疑慮，就不能對念佛往生起真實信心。這樣心被疑障住了，不相信佛，內心拒絕，那佛有再大的力量也加不進去，就像自己把窗戶蒙上，太陽再怎麼朗照，屋裡也是漆黑一片那樣。佛智慧是法界最不可思議的力量，只要自己不懷疑，一心信受，這樣信心一打開，佛的力量就能直接注入，直接起作用。

元曉大師說：對於佛智慧，我們只應當仰信，不要用自己的妄心去比量推測，因為它根本測不到。就像前面講的，不說凡夫的分別心，就連無數的阿羅漢、菩薩們合集在一起，也無法測度佛智慧，根本見不到阿彌陀佛智慧的甚深廣大，所以唯一應當仰信。

大師又說：云何於此起仰信者？應如《起信論》所云：「一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。」

《大乘起信論》中說：一切境界本來不二，叫做一真法界。這裡沒有任何戲論，離了一切妄想緣念。然而眾生卻在這裡起了妄情，虛妄地見到各種境界，這就有了心境相對的錯亂。對於這些境界，心裡產生了各種分齊（或者一分分的相），有此剎那彼剎那，緣此緣彼，然後安立名稱，分別計較等等，這些就叫妄覺。以妄起想念的緣故，一下子迷掉了，就不稱合法性，也就不能覺了。法性從沒變過，它是無為法，任何增減變化都沒有，離了一切相對二邊。最終歇下狂心，見到了它，就叫做成佛。這個成也是本成，不是新成，不是製造出了什麼新的佛。

「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。」（「見相」，即見相二分，指能所。）

諸佛如來離開了能見所見，因此無所不遍，一切都是它本身。他的心真實，不起迷妄，這個真實之心就是諸法本性。雖然在我們的妄識前有這有那，但在真正悟了的人看來，一切都是真心，都是本性的顯相起用，任何處都是平等的。就像海水同一鹹味那樣，一切相本身就是法性，沒有兩個。

古德形容說：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」風雨之後，飄落的桃花鋪滿了兩岸，騎馬的人從這奔馳而過的時候，每一步都踏著殘紅，不可能避開。同樣，本性遍在一切處，無一不是，如果不曉得，就認為有各種各樣不同的法，能認識的話，物物頭頭都是它，所謂「百草頭上祖師意」（「百草頭」，指一切事物），也才知道「山河及大地，全露法王身」。

本性就是智慧德相，它是無師智、自然智、一切智，不是有為法造出來的，而是本來如此。所以，當自心脫離二取迷妄，本性的力用顯發時，它自然能遍照一切法，而且無礙地起用，能夠出無量的方便，隨著無量眾生的機宜，給他開示種種法義，這就叫做一切種智。

阿彌陀佛徹證了本性，當然有一切種智。他的起用方式，根本不是我們所想像的那樣。按一般共同乘來說，建立佛智慧是無常法，這只是遷就眾生的一種方便教法，因為眾生要了知事物就必須緣境，境在不斷變異，取境的心也就隨著不斷變異。然而這根本說不到佛智慧本身，真實的佛智慧是無為法，它離了一切戲論，沒有生滅、增減、垢淨等任何二邊的相。

如果你信得過這一點，知道這是真實的事，對於佛的一切種智就不再懷疑。因為這就是法爾道理。真理原本如此的，不是想像或者創設出來的，它是萬古不變的至理。徹證的時候，現前的就是它，用語言來說，就是無等無倫最上勝智。它無所見的緣故，無所不見。它沒有所緣，一切都是不二的，而且本性也不是冥頑不知，所以它必然是見。佛成就了一切種智，從他有無礙運轉的力量就叫十力，在一切處宣說的都是真理，毫無怖畏，就叫無所畏，有不同於其他凡夫、二乘、菩薩的功德，叫做不共法。這一切無非是對一切種智的不同立名。

總之，對於佛的體性有了深入、廣大的認識，從中就會發生徹底、深厚、堅固的勝解，會有非常堅定的願力。有了信願的攝持，在這條道上就會長驅直入，一往無前。臨終直下生淨土，直接蓮花開，直接見佛。相反，如果對阿彌陀佛的智慧有疑惑，就會進進退退，猶豫不定。自心上打了折扣，就使得道路變得彎彎曲曲了。即使往生也會被困在邊地疑城，這也是自己在心上設的障礙。所以，往生淨土以成辦信心為第一要務，在信心上能提高的話，對我們的成就會有非常大的利益。

免生邊地疑城的方法

元曉大師在《宗要》裡說：如果有人不能決斷這四個疑惑，雖然生到佛國，但還要停留到邊地，不能到淨土的中土。最好能對佛的四種智慧生起勝解信，如果沒有很大的教理抉擇的力量，暫時還不能瞭解，但能仰信佛語，相信彌陀本願就是如此，釋迦佛也是這麼證明的，這樣也很好，這兩種人都不會生在邊地。

其實，佛的五種智、四種智或者無量種智，歸根到底，就是一個法界體性智。《往生論》裡，把三莊嚴都攝在一個清淨句裡，這也無非是彌陀法身智慧。因為智慧的體是這樣微妙不可思議，所以能從中出現無量不可思議的神用，也因此，法門所攝的一切都是彌陀智慧的體性。

如果有眾生對佛智慧狐疑不信，但他信得過一般的因果，認為念佛是個好事，往生淨土肯定有利益，這樣作善修福，回向往生，佛還是會攝持他，生到淨土邊地。但他對於淨土法門玄妙的體，也就是法界緣起，或者說佛智不可思議的行境這個根本問題信入不了的緣故，所以不能直接入中土，要在邊地受一些培訓，等業障消了，能信受佛智慧時才能去，這樣成就就慢了。這在緣起上沒有一點偏差，是法界自己在運轉、處理。沒有什麼人來作障礙，也不是阿彌陀佛嫌棄誰，完全是行人自己疑心作障，才淪落邊地的。極樂世界是純一清淨的海會，只有心清淨了，起了真實信心，才能跟清淨國土相合，才能生到那裡。

所以，我們一定要破除這些疑惑，如果能對不可思議的佛智慧生勝解信就最好了。通過多番地聞思教理，對佛的至言不斷地增加瞭解，在信心上不斷地進步，這樣的話，一旦有了勝解信，真正信入佛不可思議的智慧行境，那一往生就高登上品，直接跟佛智慧相合，這是成佛最快的因緣。

如果福慧資糧不夠，心不能開，不能明解這四種智慧的行境，那就要自謙，虛心接受。可以這麼想：雖然自己的智慧眼沒開，聽後還不太瞭解，但心裡很敬仰阿彌陀佛，一切都仰推阿彌陀佛，虔誠恭敬地相信，彌陀願海所說的一切，佛都決定能成辦。這樣的人，隨著他自身因地的修行，也會生在佛國，不會滯留邊地。

像這樣，即使不能瞭解佛甚深不可思議的行境，但自心毫不拒絕彌陀智慧的加持，佛也不會拒絕他。內心沒被疑障蒙蔽，完全能接受佛智不思議法門，這樣，前途必然是一片光明。臨終順利往生淨土，不必再費周折，直接就生到佛前，之後佛傳一個最直接的法就完事了。所以，這事就在於心直不直接。心越直接越快，越是拖拖遝遝，思想複雜就越慢。

總之，最好能生起勝解信，起碼也要虛心仰信，這樣才不會墮入邊地疑城。

彌勒菩薩白佛言：世尊！於此世界，有幾所不退菩薩，生彼佛國？佛告彌勒：於此世界，六十七億不退菩薩，往生彼國。一一菩薩，已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩，及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。

彌勒菩薩請問佛說：世尊！在我們娑婆世界裡，有多少位不退轉菩薩，生到了阿彌陀佛的國土呢？

佛告訴彌勒：在這個世界的一代時教裡，有六十七億位不退轉菩薩，往生到極樂國土。其中每一位，都曾供養過無量諸佛，他們也會隨後證到大涅槃，跟你彌勒一樣，到達一生補處地位。其他修行淺的小行菩薩以及修習少分功德的人，更是多得數不勝數，他們都能夠往生。（我們如果能信受佛智而往生，也能成為這些菩薩中的一員。）

佛告彌勒：不但我剎諸菩薩等，往生彼國，他方佛土，亦復如是。其第一佛名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩，皆當往生。其第五佛名曰龍勝，彼有十四億菩薩，皆當往生。其第六佛名曰勝力，彼有萬四千菩薩，皆當往生。其第七佛名曰師子，彼有五百菩薩，皆當往生。其第八佛名曰離垢光，彼有八十億菩薩，皆當往生。其第九佛名曰德首，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十佛名曰妙德山，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十一佛名曰人王，彼有十億菩薩，皆當往生。

佛又告訴彌勒菩薩：不但是我的國土裡，有諸大菩薩等往生極樂世界，他方國土的情況也是如此。下面簡略講講十三個佛國往生菩薩的數量。

第一尊佛叫做遠照佛，他的國土裡將有一百八十億位菩薩往生極樂世界。第二尊佛名叫寶藏佛，他的國土裡有九十億位菩薩都將往生。第三尊佛名為無量音佛，彼佛國土有二百二十億位菩薩都將往生。第四位佛名叫甘露味佛，彼佛國土有二百五十億位菩薩都將往生。第五位佛稱為龍勝佛，他的國土裡有十四億位菩薩都將往生。第六尊佛名為勝力佛，他的國土裡有一萬四千位菩薩都將往生。第七尊佛名叫獅子佛，他的國土裡有五百位菩薩都將往生。第八尊佛名為離垢光佛，他的國土裡有八十億位菩薩都將往生。第九尊佛稱為德首佛，他的國土裡有六十億位菩薩都將往生。第十尊佛名為妙德山佛，他的國土裡有六十億位菩薩都將往生。第十一位佛名為人王佛，他的國土裡有十億菩薩都將往生。

其第十二佛名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。

第十二尊佛名為無上華佛，在他的國土裡，有無量無數沒辦法稱量計算那麼多的菩薩眾，都是不退轉菩薩，智慧勇猛，已經供養過無量諸佛，在七天當中，就能攝取百千億劫大菩薩所修的堅固之法。這類菩薩，都將往生極樂國土。

第十三尊佛名為無畏佛，他的國土裡有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩和比丘眾等，多得不可計數，他們都將往生極樂世界。

佛語彌勒：不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也，十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者，晝夜一劫，尚未能盡。我今為汝略說之耳。

佛對彌勒菩薩說：不但剛才說的十四個佛國裡（娑婆世界和十三佛國）有很多菩薩眾等將往生極樂世界，在十方世界的無量無數佛國裡，每一個國土裡往生極樂淨土的菩薩眾等，也都像這樣非常多，不可計數。如果我以佛的無礙智慧，宣說這十方國土中諸佛的名號，以及他的國土裡菩薩、比丘往生極樂世界的人數，即使日夜不斷地宣說，經過一個大劫，也不能說盡。我現在只是為你簡略地說說而已。

十方世界往生極樂國土的菩薩眾等無量無邊，這就是阿彌陀佛偉大的攝化力量。也能看出，淨土法門確實是三根普被，利鈍全收，攝化一切聖凡的廣大法門。這源於彌陀因地一切皆成佛的悲願，也是佛無量劫來修集無邊福慧二資的結果。

有人想：為什麼不退轉菩薩也要往生極樂世界呢？

《大智度論》裡有這樣一段問答。

提問：菩薩理應救度眾生，為什麼還要往生到清淨的無量壽佛世界呢？

回答：菩薩有兩種，一種慈悲心很強，著重利益眾生；一種想更多地修集諸佛功德。想多利益眾生的菩薩，會前往沒有佛法的地方，讚歎三寶功德，所以會住在濁惡世界；想多修集諸佛功德的菩薩，就會去一乘清淨的阿彌陀佛國土。

這就講明了不退轉菩薩發願往生極樂世界的因由，也就是想得到阿彌陀佛的加持，來快速成就佛道。西天東土的菩薩，歷代的祖師大德們，很多都是這種情況。比如龍樹菩薩，佛在《楞伽經》上授記說，他能夠破遣一切有無諸邊，在世間弘揚我的教法，善說無上大乘，現世證得歡喜地，命終往生極樂世界。

《無量壽經起信論》中說：這一段經文，講明了他方世界往生西方淨土的菩薩無量無數，這都是由於阿彌陀如來的願力所攝持，佛的光明所攝化的結果。

按此土漢地的情形來看，比如，天臺祖師智者大師在臨終時，讓弟子們唱念彌陀名號和《觀經》的題目。自己合掌讚歎說：「阿彌陀佛以四十八願莊嚴淨土，有花池、寶樹等無量妙相莊嚴。雖然凡夫容易往生，但很少有人去（因為眾生信願不夠）。那些造了五逆重罪，臨終地獄火車相現前的人，如果能一念悔改，（發起信願，至心念阿彌陀佛，）尚且能往生，何況在生時熏修戒定慧，以聖行的道力，決定能生到淨土。」大師說完後，稱念三寶名號，便安然圓寂了。

唐朝的法照大師，一次在吃飯的時候，缽中出現五彩祥雲，雲裡有金地、寶寺等各種莊嚴境相，文殊菩薩和眷屬們也現在其中。後來問別人，知道這是五臺山，就親自去朝禮。到了之後有兩個童子把他引到一個地方，匾額上寫著「大聖竹林寺」。他進去後，出現了極其廣大莊嚴的淨土境相，那是文殊菩薩的剎土，有一萬大眾圍繞著文殊、普賢兩位大士。於是，大師到二大菩薩面前，詢問修行的要道。

文殊菩薩說：「一切修行的門徑都比不上念佛。我在過去劫中，就是因為念佛的緣故，得到了一切種智。所以，一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至於諸佛的正遍知海，都是從念佛而生的。」

法照大師請問說：「該怎樣念佛呢？」

文殊菩薩說：「在娑婆世界的西方，有一個極樂世界，國中有佛，名叫阿彌陀佛，他的願力不可思議。你只要至心繫念，念念相續不令間斷，命終的時候就決定往生到那裡。」

二大菩薩說完後，伸金色臂，為他摸頂授記說：「你以念佛不可思議的功德力，畢竟證得無上菩提。」又說到：「善男信女們想要快速出離輪迴，都應當至心念阿彌陀佛。」

另外，唐朝的高僧慧日大師，曾經乘船渡過大海，前往印度。他當時在印度到處詢問即生解脫的法門，印度大德們都一致讚歎淨土法，讓他念阿彌陀佛。（可見，當時淨土法門在印度弘傳得非常普遍，為諸大德們一致共許。）

後來，他來到了印度的健馱羅國，王城東北有座大山，山上有一尊觀音像非常靈驗。於是，他在七天當中禮拜觀音像，立誓以斷食畢命為期，一定要見到觀音聖尊。當他拜到第七天時，夜裡忽然見到觀世音菩薩現出紫金身，坐在寶蓮花上，垂手為他摩頂說：「你想要傳法自利利他的話，唯一應當念西方極樂世界阿彌陀佛。」（這是菩薩為他指示，只要一心一意地念阿彌陀佛，就能實現自利利他的願望。）

這就知道，依靠淨土法門，能橫截生死，頓入不退，疾速成佛，超過其他單憑自力修行的法門。古德也說，此法如順水揚帆，由於阿彌陀佛願力的加被不可思議，就使得成道非常快速。

除了上面舉的智者、法照、慧日等諸大德的事蹟外，古來很多的祖師大德，自行化他，都以淨土為歸。比如，印度的天親菩薩造了《往生論》，裡面說到：「世尊我一心，皈命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。」馬鳴菩薩在《大乘起信論》最後也說，以往生極樂世界來得不退轉。智者大師撰寫了《淨土十疑論》，永明大師有《萬善同歸集》《禪淨四料簡》，天如禪師有《淨土或問》，楚石大師有《西齋淨土詩》，蓮池大師有《彌陀疏鈔》等等。像這樣，祖師大德們寫了很多論著、著疏、詩歌、答疑等等，無不是殷勤讚歎淨土法，讓眾生歸心淨土，可見，修淨土法絕不會欺世誤人。

菩薩祖師們尚且如此，何況我們末世的凡夫，更應該發願往生。當今時代法弱魔強，染緣極其熾盛，使得眾生修行非常艱難，進一退九。所謂「染心易熾，淨德難成」。在這個世界上，單憑自力修行的話，很難不入歧途。如果這時還徘徊不信，對於五欲六塵貪戀不捨，就像飛蛾撲火，或者處在乾涸中的魚那樣，生命很快到達終點，在這生死關頭，如果不求生西方，有幾個人能憑自力得到解脫呢？如果不能解脫，生前造了那麼多染污業，又要隨業力落入輪迴惡趣，迎來後世無量的大苦。所以，大家今生就要有一個決斷的心：我這一生就要解脫。然後一心求生西方，至心念佛，這樣的話，生死大事很快就了了。

思考題：

1、什麼是「無等無倫最上勝智」？佛為什麼能遍知一切法？

2、怎樣才算是對佛智慧有了勝解信？這種勝解信應如何產生？

3、怎樣對佛智慧產生仰信？這種信心的體性如何？

4、為什麼不退轉菩薩也要往生極樂世界？