第九十四課

吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。

這是世尊進一步慈悲教導，生怕我們心生懷疑，喪失大利益。

世尊說：現在我給你們這些眾生宣說了無上的經法。講述了阿彌陀佛往昔如何攝集大願，發起無邊的修行，積累資糧，來莊嚴佛土。開示了你們淨土成就後，佛、菩薩以及國土的功德莊嚴。宣講了三輩往生各自的行法和所得的功德。闡明了濁世五惡、五痛、五燒的情況，教誡勤修五善，來免入惡趣，建立人天的基礎，然後一心修淨業，往生淨土，超出三界。為了避免落在邊地疑城，告誡大眾，一定要對於佛智不思議法門生起真實信心，不要被疑惑障蔽，墮在邊地，喪失大利益。我是以佛的現量來印定這個法門，完全是現量徹知後說出的諦實語，證明這一切都真實不虛。不但用語言開示，還進一步作加持，使得在場大眾都見到極樂國土的一切依正莊嚴。

凡是你們應做的事（生起信願行），都要通過自己的努力來求得。不要在我滅度以後，對於佛的語言、經教還心生疑惑。不要以自己狹隘的心去揣測佛的智慧，對於這不思議法門狐疑不信，而退失大利益。淨土的一切事理因果，就像我所說的，或者加持給你們看的那樣，一一都真實不虛。你應該諦信佛語，堅定地奉行，這樣才能到達微妙殊勝的境地。

唐譯中說：「阿逸多，如來所應作者，皆已作之。汝等應當安住無疑，種諸善本。應常修學，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。」

世尊咐囑說：阿逸多，如來我所應當做的，都已經做圓滿了。應該為你們宣說的、指示的、告誡的，無論事理行證哪方面，應修應斷的哪一種，都做了詳盡的交代，建立了淨土大教。

你們作為弟子，知道本師有徹見萬法的智慧和平等周遍的大悲，所教導的經法沒有絲毫垢染，完全清淨，是真正離苦得樂的大道後，就應該安住在佛語的指示中，對此諦信不疑，奉持在心，依教修持各種善根。應當常常修學彌陀法門，在自身上不斷地生信、起願、修諸淨業，與佛相應。不要因懷疑而停滯不前，不要入到邊地疑城，而錯失大利。得失在信疑之間，有信則直下得大利，有疑障，心被封閉了，就發不起淨業修行，不能得蒙佛光加被，就會困在邊地。

「吾今為諸眾生說此經法」，「經法」，指正宗分裡講的一切淨土事理因果的妙義，這都是佛以一切種智如實照見而宣說的。這裡的每字每句都具有無量妙義，內涵極其深廣。

「令見無量壽佛及其國土一切所有」，「令見」，指由於佛的加持，使得淨土現在眼前，讓大家都親眼目睹。「一切所有」，指極樂國土裡的一切器情莊嚴，包括主尊阿彌陀佛，眷屬無量海眾，國土的莊嚴境相等等。這一切都無礙現前，歷歷在目，大家才確信這事真實不虛，毫無妄言。

比如，有人想：人哪能飛上天？這時來一架直升機，直接迅速升空，他見了就不得不信。或者說：怎麼坐在家裡就能知道天下事？這不可能。那就讓他上網，親眼看到世界各地的信息，就相信了。同樣，有些人想：極樂世界真那麼殊勝嗎？國土純一清淨，水鳥花林都能說法，光明遍照，受用自在，這不是神話嗎？阿彌陀佛的光明遍照十方，怎麼可能？一往生就報得如佛般的相好，而且神通無礙，量級都以百千億那由他為最下限，能飛行十方，遍供諸佛，哪有這麼好的事？那時，釋迦佛一加持，極樂世界的情形全部現在眼前，大家一看就不得不信，而且深受感動，歎未曾有。這才知道，彌陀願海已經成就，阿彌陀佛的利生事業真正達到了登峰造極的地步，這確實是特殊的法門，一一都不可思議。

「所當為者，皆可求之」，這是世尊教導我們，自己要有一個決斷。佛教導的責任已經盡了，但怎麼生信、立願、起行，是每個人自己的事，必須自己作決定，誰也無法代替。

大家好好想一想：我聽了這個法後，該怎麼做呢？是不是現在就要開始啟動呢？不能光是聽聽就完了，覺得跟自己無關。要知道，這是關係到自己切身利益的事，而且是永世大安樂的事，怎麼能不考慮呢？

想一想：在你一生之中，對於升學、工作、成家等等，都會考慮很久，會很認真地打算，多方面地比較，生怕吃虧。對自己有利的事，一個也不願錯過。但是，對於有極大利益，極好、極快、極深遠的彌陀願海法門，為什麼不去考慮，反而漠然置之，隨便放過呢？

現在，每個人都該覺悟了，作為心志成熟的人，應該為自己永世的利益作個打算。你要想：在所有事情中，有沒有比這更重大的事？有沒有比這更深遠的事？有沒有比這更簡易、直捷，得到的利益更大的事？要好好想一想。

內心一旦確認，這事確實重大，是我生命中最重要的事，就會決定下來：我一定要求到它，真正實現這個大利。這就有了志願。之後就要具體落實，為了完成這個目標，每天該怎麼修學，一步一步地想好，然後發出實際行動來。否則，流於空談是沒有實義的。

世尊說：你們所應當做的，現在都可以去求、去做。我們都得了人身，六根具足，應該發起主動力來，去作淨土法行。眼睛可以看經，耳朵可以聽聞，口裡可以讀誦、宣講，身體可以禮拜，意識可以思維、運心，念佛、讚佛、拜佛、觀想等等，這些淨土法行都能行持。一旦真正下了決心，有了願力，以後就能開展出無量無邊的法行功德，會走得越來越順利、深廣。

總之，往生成佛的路是在自心上走的，現在路線已經明了，大家要盡快下決心，邁出第一步，然後不斷地升進，自己走出這條成佛的路來。

「無得以我滅度之後，復生疑惑」，這是世尊教誡我們，不要因疑心停滯不前，入於邊地。

其實，佛不但教導我們淨土經法，對於跟佛同一血統的七萬釋種，包括自己的父王，開示的也是念佛法門，並授記他們命終都將往生極樂世界。只要把彌陀名號置於心中，相續不斷地運轉，就必然即凡心成佛心，轉穢土為淨土，從有念入無念，由往生證無生。這就是極奇特的方便，所以不要懷疑，不要疑心自障，而發不出淨業的修行，被困在邊地疑城。

佛是這樣再三地慈悲叮嚀，我們聽後應該感戴佛語，盡此一生，奉行不渝。

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

世尊說：隨著眾生福德遞減，沒有能力受持佛法的緣故，佛經就會一部一部地滅盡。首先是《涅槃經》《楞嚴經》，這樣漸次地滅盡，人們陷在深重的苦難中，那時，只有依仗彌陀願海的力量才能得度。我以特別的慈悲，哀愍末世眾生，特別加持這部經，留到最後一百年，作苦海的慈航。那時，只要有眾生遇到這部經，隨著他的意願，都可以得到度脫。（釋迦佛正法住世五百年，像法一千年，末法一萬年，這些時期都過去了，就叫做「滅盡」。）

為什麼本經在最後百年裡還能度眾生呢？這是因為淨土經法成就了無上的方便，也是彌陀世尊度生的本懷。佛在因地時，歷經五劫結成大願，又通過多劫修行積資，最後功行圓滿，成就了極簡易的方便，使得任何人都修得起，下至惡趣眾生，都能生到淨土，得到極殊勝的利益。

這是一個驚天動地的立願。因為按一般情形，必須有相當高的修證，才能生到這麼勝妙的淨土，否則因果不符。但阿彌陀佛有特殊的願力，通過無量劫的努力，使得它成了事實。這個大願給我們苦難世間的凡夫帶來了極大的希望，就連旁生，如果因緣好的話，給牠念念佛，也有往生的機會。虛雲老和尚在雲南雞足山時，有一隻公雞很凶，總是啄別的雞。後來老和尚為牠開示，作皈依，之後牠每天跟著大眾一起上殿。教牠念佛，牠就發出「佛佛佛」的聲音。兩年後，一天下了晚殿，牠在佛前舉翅仰頭，站著就往生了，身體幾天都不動。諦閑老法師在溫州頭陀寺做住持時，大眾每天念佛。有一隻大公雞總是跟在人們後面，也嘎吧嘎吧地叫著，跟著一起念。後來在大殿佛前，也站著往生了。

這就看出，這個法門是第一方便。它極高深，表現出來又極平易，這兩個合在一起，我們就會真正地感歎，敬仰佛的願海。彌陀願海成就了極大的普度力量，到了最困難的時期，對於其他法門，眾生被業障逼得根本無法領會，更不能修持，然而這個法仍然能發揮它度生的神功力用，只要教會眾生念這六個字，就都能得到度脫。

有的人對此起顛倒想，認為這太簡單，誰都能修，所以很差勁，並不殊勝。豈不知人人修了都能即生解脫，正體現出它無上的力量。所以說，淨土大法如天普蓋，似地均擎，它能普遍地載荷無量眾生出生死苦海，而且極其簡便順利。它有極大的攝化力量，能無礙地轉眾生心，所以叫做普度法門，叫做一乘悲願。

「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」這是舉未來法滅時的情形。

《淨影疏》中說：「佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度。以此經中開示淨土，令人求生，故偏留之。《大涅槃經》顯示佛性，教聖中深，聖人先隱，為是先滅。此經教人厭苦求樂，濟凡中要，為是後滅。」

釋迦佛以慈悲憐憫眾生，在法滅以後，特意留此經住世，在百年裡救度眾生。因為這部經裡專門開示了佛國淨土，使人求生，即生能得度脫，所以單獨留這部經住世百年。《大涅槃經》顯示了佛性，是主要教導聖人的甚深法門，到了後末世，聖人先隱沒，沒人能瞭解的緣故，所以最先滅盡。而《無量壽經》開示善惡取捨，教人厭苦求樂，是救度凡夫的靈丹妙藥，是極重要的法門。所以最後滅。

這就體現出它方便至極，寓高深之理於平易之中。它的修法非常簡單，借助佛力，只要自己能生信，口裡念這六個字，就都可以修行。其他法要透過高深的教理，或者有很高的悟性才能修，沒有一定的慧根，就沒辦法開解。這個法雖然極高深，但它表現為極簡易，容易入手。只要有信心，肯一心執持，即生就能解脫。就像極高深的物理學，普通百姓很難理解，但出現了一個最便利的產品，雖然原理很深，但用起來方便，所以人人都能用。

總之，一直到後末世最後百年，眾生還能念得出這六個字，還能出這個善根。只要有信願，念佛就都能往生，無不如願實現。彌陀願海是真實本願，不會因時空的推移而喪失威力，何時何處，只要符合這個條件，都決定往生。這何其簡單，能夠普度萬類，確實是無上方便的法門。

「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這是講明留此經住世的利益。

《淨影疏》說：「法滅盡後，百年聞者，尚得利益，往生淨土，況今聞者，何有不生？唯佛留意，明今聞經，有求去者，定得往生，莫自疑慮。」

在法滅以後，最後百年裡，人們聞信這部經尚且得利益，往生淨土，何況我們今天聞信，哪有不往生的道理？佛留下這部經，也是告訴我們，只要有信心，希求往生，就決定能成辦，不要懷疑。

到了後末世無比艱難的時代，環境非常惡濁，世間充滿了鬥爭、煩惱，處處充斥著染污緣，使得人心很難安定。在那個時代，人的心力那麼弱，還能起信念佛，被佛攝持到淨土，何況當今的情況並沒有那麼嚴重，往生就更有希望了。

雖然相比百年之前，這個時代的苦難已經很重了。不要說百年，二三十年前，人們都比較清閒，白天上幾個小時的班，早中晚都比較安閒。但現在的競爭越來越激烈，人心根本停不下來，整天陷在嚴重的散亂、奔忙當中。然而相比於未來法滅時期還是好很多，至少每個星期還有休息日，每天還能抽出一點時間，只要自己能把握好，不去浪費時間，錯失機緣，還是能閉起門來，安心修行，這就很有希望。這樣能發得起信心，不斷地學下去，就會有越來越深的願欲、欣求。念佛、修各種淨業，也會越來越得力，會逐漸相應的。

我們過去世就是因為不爭氣，才無數次地錯失良機，爭氣的話，早就生到淨土，成聖成佛了。那麼，這一世不要再錯過了，這回錯過就真錯過，不曉得多少億年才能重現。所以，每個人都要好自為之，不要氣餒，要努力爭取。只要具足信願行三資糧，就決定順利往生。

佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

這裡通過五難來較量，顯示對於《無量壽經》，這個佛智不可思議法門信樂受持，是一切難中最難的事。這跟《彌陀經》講的「兩難」——釋迦佛於濁世得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難，二者是同一意趣。

佛告訴彌勒菩薩：如來出興於世，很難值遇。佛出世後宣說經法，難以得聞。宣說菩薩殊勝法藏，諸波羅蜜多行法，能夠聞到也極其難得。聞到大乘法後，還能遇到善知識，來實際修行，更是非常難得。在這一切難當中，唯獨以聞到這部經後信樂受持，為難中之難，再沒有更難的了。

 「如來興世，難值難見」，只有眾生的善緣成熟時，如來才應現於世，在人間示現八相成道，宣說各種法教來引導眾生。而大多數時間，眾生都處在嚴重的業障中，心非常混亂、污濁、惡劣，就無法感得佛出世說法，所以，在漫長的時期裡，都處在無佛出世的暗劫中。兩者去比較的話，就不止萬分之一、億分之一，相差極其懸殊。

要知道，集聚善的緣起非常難，而惡的因緣卻很容易累積，還會不斷地迅猛增長。就像當今時代，人心普遍諂偽惡劣，造惡深重，而且陷在惡性循環，混亂的勢力不斷地增長、擴大，人心越來越迷茫、顛倒，很難修集善法。最後到法滅的時期，世界一片黑暗，連正法的名稱都聽不到。可見，造惡容易行善難，要經過相當漫長的時期，人們的心回轉過來，行善修福，到了一定程度時，下一尊佛才出世。可見佛出世非常難。

「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」淨土法門的理體是不思議佛智慧，完全超出語言、思量的範疇，連聲聞、緣覺、菩薩都無法憑自力向他人指示，哪裡是一般善根淺薄的人所能信受的呢？對於一些共同的法門，大家都比較能接受，因為是妄識境界裡的事，還可以揣摩、分析、觀察、試驗等等，還能舉出相關的譬喻，大家就覺得很好懂，容易相信。唯獨佛智法門，完全是佛的行境，眾生只能憑信心來入，這又要有深厚的善根才能發起。

首先，「若聞斯經」，是指佛傳這樣的經法非常難，所以難以得聞。佛的說法契理契機，不會失去時機。當說時不說，就叫失了機；不當說時說了，就叫失了時，都是愚癡的表現。佛沒有愚癡，說什麼都恰到好處，完全是因緣成熟時，應運而現。佛並沒有個人意志，一切都是任運而現，因緣不到就說不出這個法。當眾生的善根到了一定量時，才能應運出現這部《無量壽經》，彌陀光明才開始普照世間。

所以，難就難在因緣難以積聚，它的幾率非常小，像曇花一現那樣。幾率小，是指要承受這個不思議法門，必然是無量劫善根成熟的果報，善根不夠的話，講了不但不生信，反而誹謗，這就很糟糕。而且，這並不是人天乘法，也不是四諦十二緣起的教，也不是通途三大阿僧祇劫成佛的法，如果因緣不成熟，佛說了，大家也會感到莫名其妙，無法生信。

要知道，任何法都有它的法運，淨土經法也要待緣而興。這也是法界自運轉，無法勉強。世尊說：以我的語言來印定，這件事叫做難中之難。其他都可以說難，從幾率去算的話，比如說萬年出現一次，億年出現一次，或者說無數人當中只出現一例等等，相比來說，宣說淨土經法是最難的。這不是為了顯示這個經法，特意虛假來說，這完全是佛智慧印定的事。

「信樂受持」，指信樂本願，受持名號，這也就是往生正因。比如第十八願說的：「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」有了信樂的內涵，下至十念都能往生。但這種心極難出現，因為這是不可思議的佛智法門，宿世沒有很深的善根就難以生信。

它超出通途教法，非常特異，完全是佛的量，是彌陀法界藏心的起用，完全超出常情。沒有大善根的人信不了法門的深廣處，就出不來很深的信心和願力。就像馬鳴、龍樹、天親、永明等的大菩薩、大祖師，他們有極深厚的善根，對於佛語完全信受，所以能對此法深信不疑，能夠全心地擔荷，真正接受這個不可思議的超常法門。

這個法門極為奇特，它能攝受無量的根性，下至小飛蟲小爬蟲，全部都攝受，所賜予的利益又極其殊勝廣大，能讓人一生就頓超三界，高登淨土，所以超出其他善法，叫做諸善之王，能圓攝佛的功德。就像一個跛子，憑自力連驢都跨不上，但他坐上飛機，瞬間就能飛到天上。同樣，借助佛力加被，只要有信心，凡夫也能很快證果。通常來說，要在三大阿僧祇劫裡修菩薩道才能成佛，但一個人修淨土法，一生信願持名，結果不必經歷漫長的時劫，很快就往生，往生後很快就成佛了。又比如要實現普賢願海，按一般途徑的話，不知道要多少劫才能達到，但以信願念佛，一往生就能成辦。這麼比較就知道，淨土法門極其不可思議，對於這樣極其稀有難信的妙法，能夠信樂受持，要知道這個人在多劫當中，必定在無量佛前種過深厚的善根，積累過無量的資糧，極其難能可貴。

這就知道，聞法後能生起真信切願，一心修持的人，一定是累世種過無量善根的人。比如有些老婆婆，沒讀過書，也很貧窮，但她能生信，肯一心念佛，這就是過去多生修過無量善根的結果，只欠這一生，所以今生一聽到就生信，就能一生執持。換言之，能容受這麼稀有、殊勝、難信的法，一定有相應的器量。換一個人的話，根器不夠，眼光很淺，就只能接受一些淺近的事情。比如，有些人只能接受小乘法，大乘法接受不了。或者在大乘法裡，只能接受一般權教六度的法，認為通過修因來證果，那他相比於圓教的人，善根就淺。而淨土法屬於特別法門，能真正容受它，相信佛的不思議智慧，必然有多劫的善根，非常稀有難得，所以佛說，這是「難中之難，無過此難」。

總之，這裡的「難」，不是指法難修，而是說具有善根福德來承受這個法非常難得。真正信得了，成就就非常快，能使得無量劫的修行變得極其簡易、順利，一生就頓超生死，轉凡成聖。

是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。

世尊宣說了彌陀本願的本末究竟、因果事理等種種真實之事，以彌陀願義教導眾生使其往生，這就是全經的旨趣。

「如是作」，指序分中世尊光顏巍巍，威容顯耀等示現瑞相。

「如是說」，指從最初說彌陀本願，到最終的願成就文之間，如事實而說。也就是如彌陀本願的發起成就因緣，以及成就果德，一如真實法而說。

「如是教」，指「佛告彌勒」以下的經文。世尊做了各種教誨，最終歸結在勸導大眾信願往生，如教修行。

「應當信順，如法修行」，是結勸眾生起願生信，順佛教導，如法修行。整部經所說的，最終就結歸在如實信心當中。

爾時世尊說此經法，無量眾生皆發無上正覺之心。萬二千那由他人，得清淨法眼。二十二億諸天人民，得阿那含果。八十萬比丘，漏盡意解。四十億菩薩，得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴，於將來世，當成正覺。

這一段標明了大眾得益的情況。

那時，世尊說完這部無量壽經法，無量眾生都發起無上菩提心。《淨影疏》說：大眾聽聞了阿彌陀佛是如何發願修行，成就淨土，攝化眾生後，也願隨佛而學，與佛同願同行，同果同證，叫做發無上正覺之心。一萬兩千那由他人，見四諦，證須陀洹果。二十二億的諸天人民，證阿那含果。八十萬比丘，諸漏已盡，心得解脫，證得阿羅漢果。四十億位菩薩，得到不退轉。《淨影疏》說：大乘眾生聞到了阿彌陀佛的威德廣大後，生起堅固心，願求得與佛同等的果位。以這個堅定的願心，將獲得不退轉。而且，發誓救度一切眾生，披上了弘誓鎧甲而自莊嚴。以這個弘誓的功德，在未來必定成佛。

爾時三千大千世界六種震動，大光普照十方國土，百千音樂自然而作，無量妙華芬芬而降。

那時，三千大千世界出現六種震動，光明遍照十方世界，百千種音樂自然響起，無量妙花從空中芬芬降落。

在序分中，佛顯現光顏巍巍等奇特瑞相，在本經末又顯示大地震動等瑞相，就是為了表示鄭重，給眾生證信，勸導眾生對於極其難信之法生起真實信心。《淨影疏》說：如來化導眾生的心非常周全齊備，為了增上教法的力量，使得眾生信受，又以神力動地放光，空中雨花，奏起自然音樂。《嘉祥疏》說，這是以感得瑞相來證明本法的真實。

佛說經已，彌勒菩薩，及十方來諸菩薩眾，長老阿難，諸大聲聞，一切大眾，聞佛所說，靡不歡喜。

佛講完此經，彌勒菩薩以及十方世界來的諸菩薩眾，長老阿難，諸大聲聞以及一切大眾，聽佛所說的經法，無不歡喜。

這顯示了佛宣說本法所產生的廣大法益。淨土大教契合無量眾生，包括以彌勒菩薩為上首的十方無量菩薩，以及長者阿難為代表的諸大聲聞，乃至一切天龍八部等，會場無量大眾由於聞信了彌陀願海，感戴世尊的恩德，自己已得當得無量利益，因此無不歡喜。

「歡喜」，可以解釋為，緣於說者清淨、所說法清淨和依法得果清淨這三個原因。宣說本經的釋迦如來，於一切法而得自在，這是說者清淨。所說的極樂依正莊嚴海，都是一清淨句——真實智慧無為法身，是所說法清淨。依於本法修行，能橫出三界，徑登不退，一生補佛，究竟寂光，是得果清淨。因為具三清淨，聞者得無上法益，所以無不歡喜。

《無量壽起信論》中說：「此經具無量壽全身，亦具一切諸佛全身。於此信入，即具一切佛智。故曰：聞此經者，於無上道永不退轉。至經藏滅盡，此經獨留。所以佛慈加被，殊異餘經。奉勸後賢，普同信受。」

這部大經具足了無量壽全體的事理行證等，也具有一切諸佛的全身。（此經的理體是極深密的無上果覺境界，是一切諸佛所行，是釋迦佛於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法，也是依於一切諸佛所證的甚深密藏。）能夠對此信入，就能以佛智為己智，因為所信的是佛的行境，如同自身具有一切佛智一般。因此說，聞信此經的人，於無上道永不退轉。（他能直接信入佛智不思議行境，以這個善根，就能永遠不退轉於無上菩提。）到了後末世，經藏依次滅盡，最後百年獨留此經住世，廣度含識。所以，佛以慈力加被，使得它有別於其他經典，成為度生最廣、最久的特異法門。奉勸後來的賢者，應當一同信受這部淨土經法。

佛說無量壽經卷下

《無量壽經》是如來稱性的極談，是一乘了義、萬善同歸、三根普被、頓超生死、解脫成佛的不思議圓頓法門。它不但統攝了事理因果，融會了顯密性相，而且詳細地講述了兩土的苦樂差別，引導眾生斷惡行善、欣厭出離、發菩提心、證入淨土玄境。確實是照真達俗的大法，成為淨土一百幾十部經論的綱要。

本經在《觀經》和《阿彌陀經》前到達東土，從漢代到宋代之間，共有十二次翻譯。後來慧遠大師在廬山結蓮社，開啟了淨土宗風。唐宋以前，淨土法門興盛時，都一直以《無量壽經》為修學和弘揚的根本。按照佛的授記，直到法滅的最後一天，本經一直常住世間，廣度眾生。所以，廣弘本經是極重要的大事因緣。

這一次我也盡力作了教理上的深入闡述，力求在各方面講細、講透、講圓滿。著眼點是在學人心中真正建立淨土信仰，從這裡發願起行，往淨土的果地進趣。第一次這樣深入講解極為重要。實際上，正因為這樣深入地開顯，凡是肯用心講聞思維的人，一定得到了前所未有的認識，建立起了淨土大觀念，這都非常可喜。這樣才能真正走上往生之路。

有了這個基礎，往後的重點就是把這部經落在實修上。淨土法門的宗要是信願行，這三個字叫做淨土三資糧，每一個字裡都有很多內容，有很深的內涵。怎麼在自身上修出這三資糧，就是往後的重點。

比如信心，怎麼來發起六種信心、兩種信心或者三種信心？要給出實修的方案，講明產生它的途徑、修持的方法和達到的各級標準。或者怎麼修出淨土的願？怎麼把出離心、菩提心配在這上修？也都要給定實修的方法。怎麼修欣厭的心，把苦諦、集諦和極樂國土的莊嚴對應起來，一項一項地觀察，來發起欣厭，引出求往生的心？還有怎麼實踐正行和助行？每一條的修法如何？標準是什麼？本經裡的三輩往生的各項修行，以及五惡五痛五燒等的教誨，怎麼具體排成表格來修正行為？都要有切實的做法，把經教放在自身上修，而不是簡單聽聽。而且，怎麼來念佛？座上怎麼修，座下怎麼修？出聲怎麼修，默念怎麼修？日常的四威儀中怎麼修？這都是大家往後努力的地方。

淨土法門像大海一樣深廣，凡夫哪裡能測到它的底蘊？我們要做的是依教奉行，以能做一點就做一點的實行態度，逐步地前進。既然我們選擇了以今生往生西方來解脫成佛這條路，那當然要靠定阿彌陀佛、靠定四十八願、靠定《無量壽經》。這就成了跟自己關係最密切的事，要一生依止它、仰賴它、實行它，就像每天要吃的主食那樣。

這次學習是很好的開端，但不是學了就放在經本上，而是要實際展開對本經十法行的操作。這也是世尊的教導，佛明確說到，要「專心信受，持誦說行」，要「信順，如法修行」。依照佛的教導來實行，才能得到真正的利益。願與大家共勉！

最後把這次講聞的善根，回向法界一切有情同生極樂世界，同見阿彌陀佛，同成無上佛道，同度無邊眾生！並請大家念誦《普賢行願品》印持這些善根，發願生生世世行持普賢大行，以往生西方作為成就的捷徑。

思考題：

1、為什麼世尊獨留本經在最後百年裡度眾生？那時的眾生更加業重福薄，還能因此得到度脫嗎？

2、為什麼聞此經後信樂受持，是難中之難，無過此難？

3、概述全經的旨趣，並談談自己學了本經後得到的認識，以及往後修學淨土法的打算。