樓主
緣者就是助成的意思，是講用佈施的力量來成就我們的功德。我們要想成佛就必須行菩薩道，行菩薩道就得行六度萬行，六度以佈施為首，布什麼呢？佈施慳貪，度我們的貪心，這一品就是來比較一下。
校就是考的意思，考量一下，考核一下，考核這個功德。人家供養一塊錢，你供養十塊錢，人家得到功德了，你卻沒有得到功德，原因是什麼呢？你的心是輕心、慢心、驕傲心，或自滿心，所以你拿了十塊錢給人家功德很小，人家拿一塊錢給的功德比你大千萬倍。
我們經常講佈施，佈施有幾種？
一般有財施、法施、無畏施，以金錢物質幫助別人，屬於錢財之類的，這叫財施，我們給人說法，講道理，說佛的教導給人家聽，讓人家脫離苦難，這叫法施。別人有恐懼了，我們給他安慰，給他壯膽，減少他後顧之憂，讓他不要害怕，這是無畏施。
觀世音菩薩就是給眾生無畏施的多，你念觀世音菩薩心裏就不害怕，要是走夜路，聽到響聲你會害怕，念觀世音菩薩，心就穩住了，不怕了。大家都念過〈普門品〉，一念觀世音菩薩名號，危難就消除了，這是第三種的施，無畏施。
還有兩種田，什麼田呢？
就是敬田，悲田。如果把財物施給眾生，這叫田，大家悲心憐憫他很痛苦，你給他錢使他生活好，他就不痛苦了，這叫悲田。
敬田，供養自己的父母，供養自己的師長，在家的師長也算在內，生起恭敬心，這叫敬田。雖然也是佈施的一種，但這種佈施有些不同，必須有供養心。
這裏有很多的故事，大家都知道，釋迦牟尼佛拿他的身體佈施老虎，也屬於財施，老虎餓得張不開嘴，他拿他的肉身來供養老虎，還有割肉給鷹吃；投身飼虎，割肉喂鷹，這都是釋迦牟尼佛在因地當中的事。也有犧牲自己的生命救度別人的，如果自己犧牲了，能夠救度好多人，他們可以愉快一點，那就犧牲自己的生命，這也是一種佈施。
如果是你在觀想，說這個身體本來是假的，我利用這個身體來供養佛，例如出家人用燃身臂、燃手指頭供佛，佛要你的手指頭做什麼？你燒了，佛得到什麼?
拿這個供佛是什麼意思呢?我們講性空，把身體看成是色蘊，色蘊是空的，如果不痛，你觀想著空了，或者是你在燒的過程中像燒別的東西一樣的，你的肉體沒有了。就是這個道理，欲以此來供佛，這是供你自己的心佛。
佈施的意義太多了，在每部經每個論都會講，六度之首，四攝之先。
四攝法，佈施、利行、愛語、同事，以佈施為首，六度萬行，也是以佈施為首，這說明了舍很難。
若說我沒有東西給人家，看見眾生在那裏很苦，但我自己也很苦，這時你有大悲心就可以了，這叫法施，以法佈施，心裏憐憫他同情他，有這麼一念心，功德無量。例如說我內心掙扎了很久，勉強掏出十塊錢給他，這種輕心慢心的福德是很小的，這是這一品的意義。
「爾時，地藏菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我觀業道眾生校量佈施有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何? 唯願世尊為我說之。」
這是啟請，地藏王菩薩說完稱佛名號的法門之後，他又說一種方便，但是這種方便是請佛說，不是地藏菩薩說。
他說：「我對於南閻浮提眾生，佈施的功德很不理解，同樣都是供養十塊錢，有的一生受福就完了，有的十生百生千生福利受的無窮無盡，這是什麼原因？」請佛給他答復。為什麼說承佛力呢?凡是在會中請法利益大眾的，都是承佛的神力，沒有佛的神力，我是不會想起來問的，就是這個意思。
每位菩薩請法的時候，發起的因緣都如是，因此就從自己的座位起來，請法就是右膝著地，這叫胡跪，胡跪者就是跪一條腿。胡是互相的互解，互相交換的意思，或者一條腿跪久了，跪到疲勞了，左腿疲勞了再換右腿，互相交換的意思，胡跪是請法的意思。
請佛說佈施的功德，為什麼有這麼多差別? 行完了禮，就是表白，「白佛言」，就向佛說：「世尊，我觀業道眾生」，業道是包括善業惡業，但是我們現在說這個業道是善業，善業這條道路怎麼走? 我看見行善業的這些眾生，他們的功德不一樣，校量就是分析、比較一下，為什麼不同呢? 一樣的事情為什麼有輕有重? 為什麼有的受福受得多? 為什麼有的受報得少? 就是這樣的意思，這是地藏王菩薩有疑惑，請佛給他說。這是剛請佛，佛還沒有開始說法。
我們先講個故事，在藏經中，有一個印度人，撿了一朵花，花是金黃色的，很莊嚴。他想先插到他腦殼上莊嚴一下，後來一想這個腦殼是無常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什麼動物吃了都不一定，他不配戴這朵花，就沒有把這朵花放到他腦殼上。用手捧著到寺廟裏來了，他看見釋迦牟尼佛像，很莊嚴，他就念佛，因為念佛的功德，他身上頓時發熱，每個毛孔都張開了。供花的時候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧兩足尊的，佛一定能加持我，他是以這樣誠心供養花。
供養完了，他說：「我供養花究竟有好大功德呢?」心裏衡量供養這朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘問，他說：「大德啊，我剛才以這樣一個心情，我身上有這麼一個反應，以這麼一朵花供養佛，功德有好大呢? 我將來要得好大的果報?」
這位比丘說：「我剛出家受戒不久，只知道離世間的痛苦，其他的我不知道，我沒有道德也沒有讀過經，也沒有讀過書，你問我這個，我沒法答復你，你找一個讀經的法師去請問他，看你這朵花供了之後，有好大的福德？」
他又找到一位讀經的法師，這位讀經的法師說：「你供這朵花好大的功德我不知道，我也沒有神通，我只是讀經，我自己求福德，供花的功德，經上說是有的。你這枝花供的功德多大我不知道，你去問坐禪的阿羅漢，他有神通，他是證阿羅漢果的。」
這時佛涅槃之後還沒有很久，證了阿羅漢果的道人還很多。於是供花的人就去問證得六通的阿羅漢了。他問大德：「你已經得了阿羅漢果，你知道我供花有好大利益?」
這位羅漢就入定觀察了。觀察完了，他說：「我看到你供養這朵花，你身體的報身舍了之後受天上的福，一生至千萬億世，這是一大劫。從一大劫到八萬大劫，你的福還沒有完，以後的我就不知道了。」
因為羅漢的神通只到八萬大劫，再上去他不知道了，圍著湊熱鬧的人就問阿羅漢說：“你老人家有神通，你答復不出來，就到天上去問彌勒菩薩吧!”
於是這位阿羅漢一入定，他的靈魂神識就到兜率天去問彌勒菩薩了，彌勒菩薩說：「這人只受世福，果報還沒有盡，這種事唯佛與佛乃能究竟，一切補處菩薩都不能究竟，你等我下去成了佛之後，再來跟你說。」
這是說他以這樣心情供養一朵花，彌勒菩薩都說不盡他的福德，供養一朵花就有這樣的功德。佈施的功德還得隨你的心，物質的多少在我們世俗的眼中是有關係的，在聖境的眼中就不在乎了。
這段故事是說，大家在供養佈施的時候，不但給他物質上的供養，還要法供養，願他不貪著世間的福德智慧，願他將來一定能成佛，那你這個功德就沒有辦法說了，惟佛與佛乃能究竟。
校就是考的意思，考量一下，考核一下，考核這個功德。人家供養一塊錢，你供養十塊錢，人家得到功德了，你卻沒有得到功德，原因是什麼呢？你的心是輕心、慢心、驕傲心，或自滿心，所以你拿了十塊錢給人家功德很小，人家拿一塊錢給的功德比你大千萬倍。
我們經常講佈施，佈施有幾種？
一般有財施、法施、無畏施，以金錢物質幫助別人，屬於錢財之類的，這叫財施，我們給人說法，講道理，說佛的教導給人家聽，讓人家脫離苦難，這叫法施。別人有恐懼了，我們給他安慰，給他壯膽，減少他後顧之憂，讓他不要害怕，這是無畏施。
觀世音菩薩就是給眾生無畏施的多，你念觀世音菩薩心裏就不害怕，要是走夜路，聽到響聲你會害怕，念觀世音菩薩，心就穩住了，不怕了。大家都念過〈普門品〉，一念觀世音菩薩名號，危難就消除了，這是第三種的施，無畏施。
還有兩種田，什麼田呢？
就是敬田，悲田。如果把財物施給眾生，這叫田，大家悲心憐憫他很痛苦，你給他錢使他生活好，他就不痛苦了，這叫悲田。
敬田，供養自己的父母，供養自己的師長，在家的師長也算在內，生起恭敬心，這叫敬田。雖然也是佈施的一種，但這種佈施有些不同，必須有供養心。
這裏有很多的故事，大家都知道，釋迦牟尼佛拿他的身體佈施老虎，也屬於財施，老虎餓得張不開嘴，他拿他的肉身來供養老虎，還有割肉給鷹吃；投身飼虎，割肉喂鷹，這都是釋迦牟尼佛在因地當中的事。也有犧牲自己的生命救度別人的，如果自己犧牲了，能夠救度好多人，他們可以愉快一點，那就犧牲自己的生命，這也是一種佈施。
如果是你在觀想，說這個身體本來是假的，我利用這個身體來供養佛，例如出家人用燃身臂、燃手指頭供佛，佛要你的手指頭做什麼？你燒了，佛得到什麼?
拿這個供佛是什麼意思呢?我們講性空，把身體看成是色蘊，色蘊是空的，如果不痛，你觀想著空了，或者是你在燒的過程中像燒別的東西一樣的，你的肉體沒有了。就是這個道理，欲以此來供佛，這是供你自己的心佛。
佈施的意義太多了，在每部經每個論都會講，六度之首，四攝之先。
四攝法，佈施、利行、愛語、同事，以佈施為首，六度萬行，也是以佈施為首，這說明了舍很難。
若說我沒有東西給人家，看見眾生在那裏很苦，但我自己也很苦，這時你有大悲心就可以了，這叫法施，以法佈施，心裏憐憫他同情他，有這麼一念心，功德無量。例如說我內心掙扎了很久，勉強掏出十塊錢給他，這種輕心慢心的福德是很小的，這是這一品的意義。
「爾時，地藏菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我觀業道眾生校量佈施有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事云何? 唯願世尊為我說之。」
這是啟請，地藏王菩薩說完稱佛名號的法門之後，他又說一種方便，但是這種方便是請佛說，不是地藏菩薩說。
他說：「我對於南閻浮提眾生，佈施的功德很不理解，同樣都是供養十塊錢，有的一生受福就完了，有的十生百生千生福利受的無窮無盡，這是什麼原因？」請佛給他答復。為什麼說承佛力呢?凡是在會中請法利益大眾的，都是承佛的神力，沒有佛的神力，我是不會想起來問的，就是這個意思。
每位菩薩請法的時候，發起的因緣都如是，因此就從自己的座位起來，請法就是右膝著地，這叫胡跪，胡跪者就是跪一條腿。胡是互相的互解，互相交換的意思，或者一條腿跪久了，跪到疲勞了，左腿疲勞了再換右腿，互相交換的意思，胡跪是請法的意思。
請佛說佈施的功德，為什麼有這麼多差別? 行完了禮，就是表白，「白佛言」，就向佛說：「世尊，我觀業道眾生」，業道是包括善業惡業，但是我們現在說這個業道是善業，善業這條道路怎麼走? 我看見行善業的這些眾生，他們的功德不一樣，校量就是分析、比較一下，為什麼不同呢? 一樣的事情為什麼有輕有重? 為什麼有的受福受得多? 為什麼有的受報得少? 就是這樣的意思，這是地藏王菩薩有疑惑，請佛給他說。這是剛請佛，佛還沒有開始說法。
我們先講個故事，在藏經中，有一個印度人，撿了一朵花，花是金黃色的，很莊嚴。他想先插到他腦殼上莊嚴一下，後來一想這個腦殼是無常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什麼動物吃了都不一定，他不配戴這朵花，就沒有把這朵花放到他腦殼上。用手捧著到寺廟裏來了，他看見釋迦牟尼佛像，很莊嚴，他就念佛，因為念佛的功德，他身上頓時發熱，每個毛孔都張開了。供花的時候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧兩足尊的，佛一定能加持我，他是以這樣誠心供養花。
供養完了，他說：「我供養花究竟有好大功德呢?」心裏衡量供養這朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘問，他說：「大德啊，我剛才以這樣一個心情，我身上有這麼一個反應，以這麼一朵花供養佛，功德有好大呢? 我將來要得好大的果報?」
這位比丘說：「我剛出家受戒不久，只知道離世間的痛苦，其他的我不知道，我沒有道德也沒有讀過經，也沒有讀過書，你問我這個，我沒法答復你，你找一個讀經的法師去請問他，看你這朵花供了之後，有好大的福德？」
他又找到一位讀經的法師，這位讀經的法師說：「你供這朵花好大的功德我不知道，我也沒有神通，我只是讀經，我自己求福德，供花的功德，經上說是有的。你這枝花供的功德多大我不知道，你去問坐禪的阿羅漢，他有神通，他是證阿羅漢果的。」
這時佛涅槃之後還沒有很久，證了阿羅漢果的道人還很多。於是供花的人就去問證得六通的阿羅漢了。他問大德：「你已經得了阿羅漢果，你知道我供花有好大利益?」
這位羅漢就入定觀察了。觀察完了，他說：「我看到你供養這朵花，你身體的報身舍了之後受天上的福，一生至千萬億世，這是一大劫。從一大劫到八萬大劫，你的福還沒有完，以後的我就不知道了。」
因為羅漢的神通只到八萬大劫，再上去他不知道了，圍著湊熱鬧的人就問阿羅漢說：“你老人家有神通，你答復不出來，就到天上去問彌勒菩薩吧!”
於是這位阿羅漢一入定，他的靈魂神識就到兜率天去問彌勒菩薩了，彌勒菩薩說：「這人只受世福，果報還沒有盡，這種事唯佛與佛乃能究竟，一切補處菩薩都不能究竟，你等我下去成了佛之後，再來跟你說。」
這是說他以這樣心情供養一朵花，彌勒菩薩都說不盡他的福德，供養一朵花就有這樣的功德。佈施的功德還得隨你的心，物質的多少在我們世俗的眼中是有關係的，在聖境的眼中就不在乎了。
這段故事是說，大家在供養佈施的時候，不但給他物質上的供養，還要法供養，願他不貪著世間的福德智慧，願他將來一定能成佛，那你這個功德就沒有辦法說了，惟佛與佛乃能究竟。
