佛在《大悲經》上說：“所有世界是業所作，是業所化。一切眾生，是業所作，是業所化，業力所生。”

　　佛又在《佛說第一義法勝經》的重譯本上說過：“不離眾生有業。不離業有眾生。眾生是業。業是眾生。汝當知之眾生界者不增不減”

　　為什麼你看到眾生，沒看到佛?

　　那是你的業力，有業看佛是眾生，無業看眾生是佛。

　　所以普賢菩薩的願力是眾生不盡，忏悔不盡。眾生是業，他要把所有業都忏悔掉!

　　(普賢菩薩的這個忏悔法，太太太厲害了，快撿到，快裝到自己的口袋裡。)

　　有人會問：啊，那佛怎麼還在度眾生?佛的業力化現眾生?佛還有業看到眾生?

　　那是你的業力化現出自性佛在度自性眾生的場面，佛和眾生都是你的業力造作幻化相!

　　(法師講解《阿彌陀佛經》說“虛空法界一切眾生就是自己，大乘經上常講的清淨法身就是指這個事實。虛空法界是自性變現的，我們要問，西方極樂世界從哪來的?也是自性變現的。阿彌陀佛、觀音、勢至、諸佛如來，從哪來的?還是自性變現的，離開自性無有一法可得。”

　　禅宗說自性，一切都是自性化現，諸佛如來六道眾生山河大地佛土娑婆，一切的一切，都是自性化現，從某種程度上說就是你自己，所以不叫一切眾生誓願度，叫做自性眾生誓願度，不叫一切法門誓願學，叫做自性法門誓願學。都是自性化現，都是自作相。為了不左手打右手，最後就發現，啊，念一句佛，念一句阿彌陀佛，，原來是這個用處。所以宣化上人說開悟以後，就曉得念佛最妙。另外念佛就是贊佛，普賢菩薩十大願裡的稱贊如來，包涵了一個大法門就是念佛，十方一切如來，同一佛性，所以念一句南無阿彌陀佛，就是贊歎十方一切如來。怎麼稱贊如來呀?念佛號!!!)

　　所以佛在《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》上說：眾生看到佛涅槃，就以為佛要入涅槃，其實是他自己的業力，應化出一個佛要入涅槃的景象，這個應化是關鍵啊。

　　(信受抄寫《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》，功德超過教化十方一切世界所有眾生成為八地不退轉大菩薩，無量阿僧祇百千萬億那由他倍!!!)

　　所以禅宗的開宗經典《楞伽經》上說：“無有佛涅槃，亦無涅槃佛。”

　　你看那些人壞啊?那是你的業力，你要忏悔啊!忏悔你自性裡邊還有這些惡，都是你的業力化現的，不然你看不到這樣壞的人，你會在他做好事的時候看到他，或者你會看到他原來是菩薩，甚至，根本就沒這個人!!!!

　　沒修行到位的時候，菩薩站在面前啊，都只能看到一條爛狗，也就是沒有眾生你看到眾生(狗)，沒有六道輪回，你看到畜生道的狗，這就是：無明故見眾生，無明故見輪回，無明故起眾生界。

　　你的每一個念頭，就是業，就會去化現眾生，“無明故見眾生，無明故起眾生界”，這就是哪本佛經上說的，一念中有三十二億百千念，念念成形，形形皆識。

　　所以金剛經給你說，度盡一切眾生，而無眾生得度。

　　你度的是你的一個一個妄念入涅槃，你度的眾生，都是你的業力所化，是你的自性眾生，從某種程度上說，你度來度去度的都是你自己!!!所以佛門說自性眾生誓願度。

　　這裡還有一個驚天大秘密：也就是不管佛菩薩怎麼晝夜度眾生，眾生界不增不減!

　　這是文殊師利所說摩诃般若波羅蜜經裡，文殊菩薩告訴捨利弗的，也是佛主動在佛說第一義法勝經裡提出來的：“不離眾生有業。不離業有眾生。眾生是業。業是眾生。汝當知之眾生界者不增不減”。

　　你想啊，有業才有眾生，有眾生才有佛度眾生!

　　離開業力，就沒有眾生，也沒有佛度眾生啊!

　　你消除了自己的業障，你還能看到眾生嗎?看不到眾生，還怎麼度眾生?

　　所以金剛經上說實無眾生得度，又說如來無所來亦無所去。

　　哎呀，來來去去的是你業力應化一個“自性如來在度自性眾生，度完又涅槃”，你一直就在自性自度，在自己和自己唱戲，自己去化無量眾生，又去化無量佛度眾生，你這不是瞎忙活左手打右手啊!何時是個盡頭啊?

　　所以為啥念佛啊，念一句南無阿彌陀佛的作用就是一聲大吼：都給俺回去!宣化上人就說：開悟的人都曉得這個念佛最妙。而淨空老法師悲心太重，忍不住說出 “下從地獄眾生，上至等覺菩薩，只有念佛，才能成佛”，這個不是有些人喳嚷的謗法，是這些高僧證到自性的道理之後，知道原來如此原來如此啊。

　　那菩薩活明白了，他不得不度眾生啊，不度就不能入無余涅槃，因為他的這些自性眾生在外頭打妄想，他就沒辦法一直坐得定得住，所以他就天天去度眾生了!

　　這就是羅漢不度眾生，最長八萬大劫就要心動出定的秘密!!

　　眾生是俺的業力幻化，不是真的有那麼個眾生模樣眾生相的眾生等著俺去度，實際俺度的是自性眾生，本是度俺自己。

　　不知道這個本無眾生可度的道理，度化眾生就會著度化眾生的相，也就是我人眾生壽者相。

　　四相怎麼產生的???就是不明白為啥“度盡一切眾生而無眾生可度”(如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者)，把我和眾生分裂開了，以為我是我，眾生是眾生，不知道眾生哪來的!!!這個分裂我和眾生的念頭一動就落入四相!!

　　所以須菩提在金剛經上第一個就問了佛陀他一直好痛苦的一個問題，啥問題呢?

　　俺們知道羅漢不度眾生羅漢不發菩提心，可羅漢為啥不度眾生，為啥不發菩提心?羅漢到底發現了什麼，所以未度眾生未發菩提心，就早早去入定(涅槃)心不動呢?

　　須菩提代表羅漢提了羅漢的這個疑問：“度化眾生就要心動，心要動，怎麼辦!俺要是發度化眾生的菩提心，俺的心放哪兒啊”(善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心)。佛陀就給他說：“度盡一切眾生而無眾生得度，這樣安心啊”，起初須菩提沒搞明白啥意思，於是佛陀就一層一層幫助須菩提破，須菩提一聽明白原來是這麼回事，他就哭了。

　　文殊菩薩在《文殊師利所說摩诃般若波羅蜜》上說：“眾生界即佛界”，請看下面地球的真相：

　　地球就是淨土!只要五根清淨，就能看清真相!

　　慈誠羅珠堪布開示

　　大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三

　　種清淨，這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。五根清淨時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的剎土一樣莊嚴。佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清淨了，才開始看清世界的真相。世界的真相又是什麼呢?就是密宗裡講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩诘所說經》的緣起當中就講得很清楚。

　　《維摩诘所說經》中有這樣一段內容：

　　一次，釋迦牟尼佛在傳法時講道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，捨利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎?

　　佛得知他的想法後，便反問捨利子：生盲看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢?捨利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫人就像盲人一樣，始終無法看見。

　　此時，一位從其他佛剎來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。捨利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清淨的!於是他們二人就展開了激烈的辯論。

　　正當難解難分之際，佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目，在場的所有人都親眼目睹到：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛剎土一樣，十分清淨莊嚴。

　　之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。

　　此經是純粹的顯宗經典，其中也提到了“世界本來清淨”的說法，可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。

　　所以，《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”

　　修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢?凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺、是本來清淨的。顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間(即山河大地)是很清淨的。怎樣的清淨呢?彌勒五論的《經莊嚴論》裡講過，菩薩到八地時，開始轉識成智，當其五根識(眼識、耳識等)轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等……，其實，在人們心中所謂“琉璃”的概念也是不清淨的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨剎土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的范疇，都無法真實地表達菩薩的境界。

　　節轉自慈誠羅珠堪布開示