佛陀時代，迦屍國的磨叉止陀村內，有一位富紳居士，名叫質多羅，他為人好善樂施，經常供養出家僧眾，經常有比丘住在他的林園。
　　有一次，林園中來了許多長老比丘，質多羅居士趕忙過來邀請他們隔天一早接受他的飲食供養。
　　隔天，比丘們來了，在飲食供養前，質多羅居士問長老比丘們說：
　　「大德長老！為什麼世人會有那麼多的不同看法，例如，或說世間是常住不變的，或說是無常的；或說世界是有限的，或說是無限的；或說命與身是相同的；或說是不同的；或說死後還有可以來來去去的靈體，或說死後並不存在；……或說有真實的大我；或說有種種眾生的真實小我；或說有主宰生存的壽命；或說有吉凶禍福的主宰，到底什麼因素，造成這麼紛亂的見解呢？」
　　聽了質多羅居士這麼問，在座的最尊長的比丘，卻不知如何回答，即使經居士一連三次的追問，也都還是無言以對。其它長老比丘，也一樣沉默，無人回答。
　　這時，他們之中有一位最資淺的年輕比丘，名叫梨犀達多，他在徵得最尊長比丘的同意後，起來回答質多羅居士的問題。他說：
　　「居士！只要有身見的存在，就有這些種種的邪見，如果沒有身見的存在，就不會有這些邪見了。」
　　「但是，大德！那什麼是身見呢？」質多羅居士繼續追問。
　　「居士！一般人未曾遇到賢聖之人，不曾聽聞正法、修學正法，總錯以為『色』就是主體『我』，或錯以為『色』不是我而是我所擁有的，或錯以為『色』在我中，或錯以為我在『色』中。或錯以為『受』就是我……。或錯以為『想』就是我……。或錯以為『行』就是我……。或錯以為『識』就是我……。居士！這就是身見。」
　　「大德！怎樣才能沒有身見呢？」
　　「居士！有修有證的聖者弟子，他們已經跟隨著聖者聽聞正法、修學正法，就不會以『色』就是我，不會以『色』是我所擁有的，不會認為『色』在我中，不會認為我在『色』中。也不會以『受』就是我……。不會以『想』就是我……。不會以『行』就是我……。不會以『識』就是我……。居士！沒有身見的人就是這樣。」
　　質多羅居士很滿意這樣的答案，對這位年輕比丘的來歷很好奇，就問：
　　「大德！您從哪裡來？」
　　「居士！我從阿盤提國來。」
　　「大德！過去我在阿盤提國有一位姓梨犀達多的朋友，我們很久不曾見面了，聽說他已經出家了，您見過他嗎？」
　　「是的，居士！」
　　「大德！那位梨犀達多大德，現在住在哪裡呢？」
　　此時，尊者梨犀達多沉默了，因為質多羅居士所說的梨犀達多大德，就是尊者梨犀達多。
　　由於尊者梨犀達多的沉默，讓質多羅居士懷疑，眼前的這位尊者梨犀達多比丘，是不是過去他所認識，後來出了家的梨犀達多，於是問道：
　　「大德！難道您不是尊者梨犀達多嗎？」
　　「是的，我就是那位梨犀達多。」
　　「大德！請您在這個林園住下來吧，讓我負責供養您所需的衣服、飲食、坐臥用具、醫藥等四類必需品。」
　　尊者梨犀達多同意了，質多羅居士很高興，供養比丘們許多美食。
　　食畢，在回林園的路上，那位最尊長比丘對尊者梨犀達多說：
　　「太好了，梨犀達多學友！你能回答我所無法回答的問題，所以，下次再有類似的問題，就由你來回答。」
　　後來，尊者梨犀達多因為有質多羅居士豐足的供養，反而出現了不精進的障礙，好久都不曾去見佛陀，聽佛陀說法。

按語：
　　一、本則故事取材自《雜阿含第五七○經》、《相應部第四一相應第三經》。
　　二、質多羅居士，依《四分律》、《十誦律》所說，是迦屍國的富有人家(《大正大藏經》第二二冊第八九二頁、第二三冊第二二四頁)，但《五分律》說他住在離舍衛城不遠的地方(《大正大藏經》第二二冊第一六三頁)。迦屍國為介於憍薩羅國與摩揭陀國等兩大強權之間的小國，常為兩國爭戰勝利者的附庸國，說質多羅居士住在距舍衛城不遠的地方，恐怕還是指迦屍國吧！
　　三、身見，為粗顯我執的一類，一般人會以為五蘊中的的任何一蘊為(一)我(二)我所(三)我在其中(四)其在我中，四乘五總共二十種，為身見的內容，稱為二十種身見。
　　四、唐朝韓愈說：「聞道有先後，術業有專攻。」(〈師說〉)聞道與證道，不一定與資歷有絕對的關係，可以參考故事第一六〈無關年資的非時通達〉。
　　五、故事結尾南、北傳經典所載不同，《相應部第四一相應第三經》說尊者梨犀達多當天雖然同意質多羅居士住下來的請求，但隔天就不知去向了，菩提比丘英譯本的批註解說為，尊者梨犀達多可能看到名聞利養的危險，所以趕快離開了。個人以為，在僧團中，尊者梨犀達多似乎不是經常犯錯的比丘，看不出有特別理由會受到污衊或錯記，因而覺得《雜阿含第五七○經》的記載，應保有其原始負面教材的風貌，故而採用。