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大師開示說：“昆山有玉，但是混雜泥沙；麗水產金，豈能沒有瓦礫？土木雕成的羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成的佛像，毀壞則會造罪；泥龍雖不能降雨，但祈雨必須祈禱泥龍；凡僧雖不能降福，但修福必須恭敬凡僧。”
唐太宗聽後恍然大悟說：“我從今以後即使見到小沙彌，也應如同見佛一般.
僧伽深證法性而相續清淨，故餘者於彼應當恭敬合掌；僧伽為殊勝引導，故於彼頂禮具有大義，故應禮敬。
名言之中，十法界的有情尊卑有序，下者對上者恭敬才合乎天理，如果下者歧視上者，那就會以大不敬而陷入罪惡的深淵。僧伽證悟了甚深法性，相續清淨，凡夫沒有證悟甚深法性，相續雜染，前者為尊，後者為卑，大家應當知道，不清淨者恭敬清淨者，才能趣入清淨。不清淨者輕慢、譭謗清淨者，那就會增上罪業的染汙。從緣起上來說，只有這樣上升和墮落的兩種。有智慧的人如果想上升，就應當對聖僧恭敬合掌。有些現代凡夫沒有智慧，對僧寶不恭敬還自以為聰明，實際上只是不知取捨而毀壞自己的愚者。
僧是殊勝引導，因為如聖僧在登地見法性之後，能夠在一個刹那之中度化一百個眾生，所以他具有引導能力，是具慧眼的導師，能引導我們趣入涅槃，因此對他頂禮就具有大義，對他頂禮，就會被他的慈悲和智慧攝持而能趣入涅槃。
我們以公案來說明：
《四分律》上說，大阿羅漢賓頭盧尊者是優填王的大臣，因為他很精進苦行，優填王就放他出家，後來就證了阿羅漢果。他所在的寺院，離城市有二十哩，優填王每一次出城，都要去參禮他。
有一些奸臣，見到賓頭盧尊者不起來迎接，就懷著惡心在優填王旁邊說壞話，優填王聽信了奸臣的話，想要殺掉賓頭盧尊者。後來，賓頭盧尊者見到優填王來了，在他要進門時，尊者趕緊下床走了七步，去迎接國王。國王發脾氣說：“大德，你一向是很難動的，今天怎麼離開床，想迎接誰呀？”賓頭盧尊者說：“國王，你上一次是好心來，所以我沒有起來迎接。今天你是懷著惡心來，我不起來迎接，一定會被殺。”（尊者不是怕被殺，而是悲憫國王造下殺阿羅漢的五逆重罪。）這時候國王很驚歎，就說：“弟子愚癡，聽信了奸臣的謠言，有眼不識凡聖。”他就在尊者前求懺悔，這樣雖然免了地獄之報，但是賓頭盧尊者授記，以聖僧起來迎接的緣故，再過七天他一定會失去王位。正如授記那樣，果然七天以後，優填王被鄰國興兵抓走，在十二年當中，他的腳被鎖住，一直囚禁在監獄裡面。
襄州石門寺的蘊聰禪師，住在石門時，喜歡收集古人的墨蹟。當地太守來寺院時見過這些墨蹟，以後太守叫人來借過三次，禪師都沒有答應。太守發怒，叫人把禪師抓去，重重責打。禪師回來時，僧人們在路邊迎接，首座向前對禪師問訊說：“太守無緣無故屈辱和尚。”禪師用手指著地上說：“平地起骨堆。”隨手就湧起一堆，高度有三尺。太守聽到這件事情，就叫人消了三次，三次都重新湧出來，太守非常害怕，早晚都心神不悅，不到一個月，太守全家全部死光。
在《法苑珠林》當中有一段評論，大概意思是這樣：對在家人來說，特別需要恭敬謹慎，不能自高自大，否則恐怕會失壞自己未來的福報。現在有一些世間人，稍微有一點地位、作一點官，就對僧不產生信心，以輕慢心呵責、辱駡僧尼，自己坐在高座上，讓僧尼站在前面，叫人推拉，非理鞭打，在摧毀善根、增上惡業上，沒有比這個更嚴重的了。出家人和在家人同樣是凡夫，還在三界當中，在沒有入聖位之前，誰沒有過失呢？但很重要的一點是，出家人即使沒有實際的修行，但他剃髮穿了僧衣，現的是僧相，見到僧相就能讓眾生種下善根，就能讓見者生恭敬心。破戒的僧尼也能升座說法，利益眾生，而聽法的人可以由此修持六度，再輾轉教化，以修善的緣故，聽法者在未來暫時能轉生人天，究竟會成就聖果，而且獲得聖位以後，又輾轉教化，利益無窮，就像是以一盞燈可以點燃百千盞燈，而這盞燈的光明終究不會窮盡。總之，因因果果合算起來，這無窮無盡的利益，都是以前面破戒僧說法教化所引生的。既然以他能引發無盡利益，所以在這樣的對境面前，須要特別小心謹慎。從自己的方面來說，縱然可以欺誑百千萬出家人，但是對自己沒有絲毫的利益，只會增上惡名，傳播于四方，而且未來世會歷劫遭受苦果，所以經上說：“一念之惡，能開五種不善門。”所以不僅是對聖僧，對一切僧相，都應當恭敬。
以勝功德莊嚴相續，即是吉祥福田，“吉祥”為妙好、圓滿之總稱，僧是福德亦是吉祥，故依彼將出生一切福德的吉祥圓滿，故稱為田。
經文“清淨功德”，藏文直譯是“吉祥福田”。這一段是解釋吉祥福田的內涵。福田指的是什麼呢？就是以殊勝功德莊嚴的聖者相續，也就是遠離雜染的清淨心地。這就是吉祥福田。為什麼聖僧是福田呢？因為聖僧是福德，就能讓人得到福德，因為聖僧是吉祥，就能給他人帶來吉祥，也就是依靠聖僧，能讓眾生的相續出生一切福德的吉祥圓滿。這裡講得很徹底，是說將出生一切福德的吉祥圓滿，沒有任何局限，沒有絲毫不能，所以，想獲得一切福德的人、想獲得一切吉祥圓滿的人，只要能如法地敬僧供僧，就可以如願以償，從今生的福德到後世的福德，從世間的福德到出世間的福德，所有的圓滿妙好都可以出生，所以這是真正的如意寶王，它的勢力無窮無量，世間沒有比這更殊勝的福田。大家想一想，一個泥土的田地都能長出很好的莊稼，供人們受用，何況具有殊勝功德的聖者心地，比色法的田地不知要微妙多少倍，能在這樣殊勝的福田中供養、禮敬等，自己決定會得到無量的福德。人沒有不想要吉祥圓滿的，雖然在所求上會有大小高低的差別，但在希求吉祥圓滿這一點上，確實是人人平等，誰都不願意自己陷入衰敗、痛苦、災禍當中。但問題是這個世界幾十億的人，大多數都不懂種福的方法，很少有人知道在最殊勝的福田中，以直接的方式培植巨大的福德。譬如供養並請僧眾給死者超度，給活人念經消災，或發心給僧眾做事、供齋等。所以我們要懂得，聖僧是真實的福田，是世界上清淨、圓滿、不可思議的福田，要種福就應當在這樣的福田當中種，這樣作才是有眼光的人。
以上講了僧是吉祥福田，因為僧以殊勝功德莊嚴相續，並且依僧寶的清淨相續，就能出生自相續一切福德的吉祥圓滿。也就是以僧的威力，能增上福德，能淨除業障，能超度亡靈，能獲得健康，能開發智慧，能成就聖果。
下面以公案證明僧是殊勝福田：
在《賢愚經》當中，彌勒菩薩問了一個問題：有施主迎請一位持戒清淨的沙門到他家裡應供，這樣的利益是否比得上一個人得到十萬塊錢？
當時憍陳如尊者很快就說：“假使有人獲得一百車的珍寶，計算這種福力，還不如迎請一位淨戒沙門到家裡供養的利益多。”
然後舍利弗尊者說：“假使有人得到充滿南閻浮提的珍寶，還不如迎請一位淨戒沙門到家裡供養的利益多。”
目犍連尊者也說：“假使有人得到充滿二天下的七寶，實際上還不如迎請一位清淨沙門到家裡供養的利益多。”
其餘的比丘，也都用比喻來校量迎請沙門供養的利益，都是以這樣的方式說。
這時阿那律尊者說：“假使充滿四天下的珍寶，這種利益還是比不上迎請一位清淨沙門到自己家作供養的利益。為什麼呢？我自己就是證明。我想起很久以前，是毗婆尸佛涅槃之後正法滅盡的時代，當時有一位叫阿淚吒的長者，家裡非常貧窮，又碰上當年欠收，吃的糧食無以為繼，人都很饑餓。這戶人家就每天去取一些薪柴，賣掉買一些稗子，闔家的妻兒老小就靠這個來養活。有一次，他見到一位辟支佛找不到飯，就把辟支佛請到家裡，端上自己吃的稗子粥作供養。辟支佛說：‘你們也是又餓又渴，我們一起分著吃吧。’阿淚吒說：‘我們是俗人，吃東西沒有一個固定的時節，尊者是日中一食，還是請尊者接受我們的供養。’辟支佛也就接受了供養，吃完之後，辟支佛就讓他們發大願，然後離開。阿淚吒又去取薪柴，當時他見到一隻兔子，饑荒的年代能見到兔子當然很興奮，他就想去抓兔子，他遠遠地把鐮刀拋過去，兔子當時就倒在地上，在他正要去取時，兔子變成一個死人，直接上到他的背上，抱住他的頭。這一下阿淚吒很緊張，使勁推又推不掉，所以心裡很恐懼。他想進城和妻子一起把這個拿掉，但又怕大白天被人看見，不讓進去，所以他一直等到天黑，就用衣服蓋住這個死人，往家裡走，一到家，死人自然落地，變成一大堆閻浮檀金，這堆金子明晃晃的，發出來的金光照亮了左鄰右舍。
這事成了一大新聞，人們都紛紛談論，這樣就傳到國王的耳朵裡，國王親自來看，但在國王的眼前只是一個死人，而且死屍在逐漸發臭，國王就問阿淚吒：“你見到的是什麼？”阿淚吒回答：“我見到的確實是金子。”他就拿了少許金子奉獻給國王。國王一見金子，是自己從來沒有見過的，就問他：“這些金子怎麼來的？”他說是供養辟支佛的緣故。國王聽了很歡喜，就拜他為大臣。
阿那律繼續對大眾說：“各位尊者，那個阿淚吒就是我，我在那時，以少許的稗子粥供養辟支佛，以這個因緣，從此在九十一劫當中，都轉生人天，從來沒有匱乏過。”
辟支佛是證悟十二緣起、斷除人我執的聖人，對這樣的清淨相續，以至誠之心供養少許稗子粥，結果後福無窮，所以小乘聖僧也是殊勝的福田。
在《付法藏經》中說：薄拘羅尊者在毗婆尸佛出世時，是一個窮人，一次他見到一位比丘頭痛，心裡不好受，他就發了一個至誠心，拿了一個阿勒梨果，供養給比丘，比丘的病頓時就好了。以這個供養果的福德，他在九十一劫中一直轉生在天上人間，身體都非常健康，沒有疾病的痛苦。
結合公案來顯示禮敬僧伽的方式，首先講天王人天敬僧的方面（這裡僧包括聖僧和凡夫僧）：
在《中阿含經》上說：
帝釋天從常勝殿下來時，站在庭園的中間，向著四方合掌恭敬，車夫見到很驚訝，連馬鞭都落在地上，車夫這樣說偈：“何故憍尸迦，故重於非家，為我說其義，饑渴願欲聞。”（尊貴的帝釋天王，你為什麼這樣尊重出家人，你為我說明這個道理，我很渴望聽到您的解答。）
當時帝釋回答：“我正恭敬彼，能出非家者，自在游諸方，不計其行止。（我真正恭敬那些能夠出離的出家人，他們自在遊行于四方，沒有定所。）城邑國土色，不能累其心。不畜資生具，一往無欲定，往則無所求，唯無為為樂。（都市國土種種繁華耀眼的光色，不能束縛他們的心，不積累各種生活用具，就象閑雲野鶴一樣，沒有固定，無論到哪裡都是少欲知足無所希求，唯一是以無為法為樂。）言則定善言，不言則寂定。（說話，都是說善美的語言，不說時，就寂靜安定。）諸天阿修羅，各各共相違，人間自共諍，相違亦如是。（諸天阿修羅互相之間，也是相互戰爭不和平，人間大大小小的團體當中，也是互相競爭、諍論，到處可以見到人們互相排斥互相敵對。）唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放舍於刀杖，於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。（只有出家人與世無諍，不爭名不爭利不爭色，對一切眾生放下刀杖，不作任何傷害眾生之事，對於物質財富也放下貪執，不迷醉，不荒淫，遠離一切罪惡，高尚清淨，所以我帝釋天王應當向他禮敬。）”
這時車夫也說偈：“天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。（人能夠為天王所敬仰，那一定是世上很高尚的人，所以我從今天開始應當禮敬出家人。）”
帝釋天貴為天王，為什麼他在出迎之前，要向著四方合掌恭敬僧伽呢？因為他有慚愧、有信心、有智慧，知道自己的功德淺薄，不如僧伽出世間的功德，所以對僧行恭敬禮。小乘的論典上說恭敬是以慚愧為體，自己德薄，對境尊勝，是理應恭敬的。大乘論典上說，由信心和智慧，所以恭敬，能認識僧伽出離愛欲的清淨功德，自然產生恭敬。對於在家居士來說，有一點地位，有一點財富，但是和帝釋天王相比，簡直就是乞丐，連天王都恭敬僧伽，現在自己的道德這樣淺薄，如果還無慚無愧，不知羞恥，對僧伽趾高氣揚，那確實是可笑之極，是自己心裡無慚無愧無信無智的惡相，叫作可憐憫者。
《舊雜譬喻經》上說，往昔有一位國王出去遊觀，每一次見到沙門時，他都要下車禮拜，道人就對他說，“大王，你停一下，你不要下車。”國王就說：“我是上，不是下。”為什麼說是上不是下呢？意思是說，今天我對道人頂禮，壽終之後我是要升天的，所以是上而不是下。
在《付法藏經》上說，往昔，在佛涅槃一百年之後，有一位阿育王，敬信三寶，常常作大會。王到了大會的日子，總是要香湯洗浴，穿上新的衣服，然後登上高樓，對著東南西北四方頂禮，遙請眾僧，這時候感應很大，聖眾飛來總共有二十萬。阿育王的信心深遠無量，他的信心達到什麼程度呢？他見到沙門無論年紀大還是年紀小，無論是凡夫僧，還是聖僧，都要起來迎接、問訊、恭敬、禮拜。
當時有一位叫夜奢的大臣，邪見很重，沒有信敬之心，見到阿育王禮拜就這樣說：“大王沒有智慧，自己屈辱，以這樣尊貴的身去禮拜一個小兒童。”
阿育王聽到之後，他就叫群臣去找自然死亡的百獸頭顱，而叫夜奢去求人頭。大家就找來種種野獸的頭，夜奢也找到了人頭，阿育王又命令他們拿到市場上去賣，其它的豬頭、狗頭、羊頭這些都賣出去了，唯獨夜奢找來的人頭，見到的人都覺得很噁心，沒有人買。
過了幾天，人頭發臭，人們見了都罵：“你又不是旃檀羅人，你又不是夜叉、羅刹，為什麼拿死人頭來賣呢？”
夜奢被人們辱駡之後，他就回來對阿育王說：“臣賣人頭，反被別人罵，連想見的都沒有，有誰會買人頭呢？”
這時阿育王又對他說：“如果人家不買，你就白送給他。”
夜奢奉命令，重新拿著人頭走到市場，大聲對人們說：“沒錢買的，現在白送。”當時市場上的人聽到之後更加罵他，沒有誰要人頭，夜奢很慚愧，回來合掌對王說：“這個頭真是難賣，白給也不要，反而被罵了一頓，哪裡有買的呢？”
阿育王就問：“什麼東西最貴？”
夜奢回答：“人最貴。”
王就說：“如果人是這麼尊貴，為什麼賣不掉呢？”
夜奢就回答：“人身雖然貴，死了不值錢。”
阿育王又問：“假如我的頭死了，是不是也一樣不值錢？”
因為他是國王，夜奢害怕不敢說。王就說：“你不要怕，我開許你如實地回答。”
夜奢心裡很畏懼，抬起頭來看著阿育王說：“王的頭如果死了，也同樣不值錢。”
阿育王就說：“我的頭死了既然一樣不值錢，為什麼你對我禮敬僧伽那麼看不慣呢？你如果是善知識，就應當勸我以微脆的人頭來換取堅實的頭，為什麼反而阻止我禮拜呢？”
夜奢聽到阿育王這個話，才深深地自責、悔恨，改邪歸正，皈敬三寶。
《雜寶藏經》上說，月氏國國王旃檀罽尼吒，聽說罽賓國尊者阿羅漢，叫祗夜多的，有很大的名聲，就想去拜見。這樣他就與群臣上路去造訪。在路途當中，他心裡暗想：“我是國王，統治天下，一切臣民沒有不恭敬拜伏於我的，假如不是有道德的人，怎麼配我去作供養呢？”他起了這樣的念頭，然後還是往前走。快要到時，有罽賓國的人轉告祗夜多尊者說：“月氏王和群臣從遠道來見你，唯願尊者穿好衣服去迎接呀。”尊者回答：“我聽佛說‘出家人道尊俗表，唯道德是務。’，哪裡要穿得漂漂亮亮去迎接他呢？”尊者安靜地端坐，沒有出來。於是，月氏王就來到尊者的住處。一見到尊者，看到他的威德，倍生恭敬信心，就上前頂禮，然後就坐在一邊。當時尊者想要吐痰，月氏王不覺給他遞上一個痰器。尊者就對王說：“貧道現在不堪為王作福田，為什麼大王親自枉屈神駕？（意思是，大王你老人家為什麼親自來呢？這是尊者有神通，早就知道國王在路上想什麼。）”月氏王聽了，非常慚愧。尊者又說：“我先前已知道大王的心，如果不是大王有大道德，怎麼會這樣做呢？”這樣就為月氏王略說教法，只說了一句話：“王來時路好，去要象來時。”月氏王特別聰明，聽完就回去了。在中途，群臣們發牢騷：“我們從遠方跟隨大王來到這個國家，什麼也沒說，又空空地回去。”月氏王就跟他們說：“前面尊者對我說法，說‘來時路好，去如來時’，你們沒有聽懂嗎？以我往昔持戒、佈施修功德，種植了王種，今天我不是當了國王嗎？以後我再修善積福，未來世不是重新會受這個福嗎？所以尊者教誡我說‘來時路好，去如來時。’”群臣們這才明白，就頂禮謝罪：“臣等愚癡，妄生分別。大王神德，妙悟玄旨。您過去積了大德，今天安享王位，了不起呀。”群臣歡喜，說完就退下。
印光大師說：古人于三寶分中，都是心存真實恭敬，不只是泛泛然口中講講而已，現代人口裡都不肯說一個“屈”字，何況實行呢？大師又引清世祖順治皇帝的事例來說明古人對僧寶的恭敬：當年順治皇帝拜玉琳禪師為師，想取一個法名，國師說：“帝王何須用這個呢？”他不肯，祈求國師取一個比較醜的字眼來稱呼，玉琳國師就寫了十多個，讓他自己來選，他就取了一個愚癡的“癡”字，他是排在行字輩，就叫“行癡”。以後凡是和玉琳的弟子通信，都署名說“法弟行癡和南”，所以，開國的皇帝都是這樣自屈，恭敬僧伽。
在藏地，藏王赤熱巴巾為眾生也是以身作則，對僧眾極為恭敬，他以自己的頭髮鋪在地上，讓僧走過。
下面再看宰官、學者是如何敬僧的：
在中唐史上有一位重要人物，就是宰相李泌，他在幼年就有神童的美名，已經能粗通儒佛道三家的學識。在唐玄宗開元時期，他只有七歲，就已經受到玄宗和名相張說、張九齡的欣賞。
李泌到了成年時，非常博學，對《易經》的學問更有心得，他經常尋訪於嵩山、華山、終南山等名山之間。有一天夜裡，他在寺院裡，聽到一個和尚念經的聲音，悲涼委婉，他認為一定是一位有道的再來人。打聽之下，才知道是一位做苦工的老僧，大家不知道他叫什麼名字，這位老僧平常總是收拾別人的剩飯充饑，吃飽了就伸伸懶腰找個角落去睡覺，所以大家都叫他懶殘。李泌知道懶殘禪師的事蹟後，在一個寒冬的深夜，獨自一個人偷偷去找他，正趕上懶殘把撿來的乾牛糞壘成一堆當柴燒，生火烤芋頭。這個和尚在火堆旁邊縮成一團，臉上掛著被凍得長流的清鼻水。李泌看了，一聲不響，跪在他旁邊。懶殘也像沒看見似的，一邊在牛糞裡撿起烤熟的芋頭，張口就吃，一邊又自言自語地罵李泌不安好心，要來偷他的東西。他邊罵邊吃，忽然轉過臉來，把吃過的半個芋頭遞給李泌。李泌很恭敬地接過來，也不嫌髒，規規矩矩地吃了下去。懶殘看他吃完了半個芋頭，就對他說：“你不必多說了，看你很誠心，許你將來做十年的太平宰相。”後來李泌果然在唐德宗時期，出任為宰相。這就是“半個芋頭，十年宰相”的公案。
李泌是智慧超群的人，可是他在懶殘禪師身邊，行為畢恭畢敬，根本不是現代的淺薄青年可比。
又如民國許止淨居士，早年是光緒年間的翰林，雖然有很高深的學問道德，但居士虛懷謙下，遇僧必拜，見佛必禮，通身放下，恪守一個在家三寶弟子的身份，不存絲毫的驕矜傲慢。
再以祖師大德來說，也都是以身示現恭敬僧相，比如阿底峽尊者每見到僧人經過，就合掌恭敬。明代蓮池大師，見到小沙彌來禮拜，也都要還禮。弘一大師應倓虛老和尚的邀請，在青島湛山寺講律，每次僧人作禮時，大師必定還禮。所以出家人剃髮染衣，現的是三世諸佛的清淨幢相，連祖師大德都以身恭敬僧相，何況我們這些福薄障深的薄地凡夫，怎麼能不恭敬僧寶和僧相呢？
以上以公案講了所應合掌、所應禮敬的意義。
