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我們是來學修道的。我相信這種追求出自真心，但我們不能不對其性質加以深究。問題在於 “我” 能將任何事物轉為己用，連修道也不例外。“我” 為了自利，經常企圖獲得和利用修道之法。法教被看作外物 —— “我” 外之物 —— 或一種我們想要模仿的哲理。我們並非真要認同法教或與法教合一。因此，上師若講 “無我”，我們就模仿 “無我”。我們依樣畫葫蘆，擺出適當的姿態，但在生活方式上，實不願有所犧牲。我們變成熟練的演員，對法教的真義裝聾作啞，卻假裝在修道裡找點慰藉。
一感到自己的行為與法教矛盾或沖突，我們就立刻以自圓其說來把沖突擺平，自圓其說者即是那扮演修道顧問的 “我”。這種情形有如一個政教分離的國家。政策若不合乎教義，國王自會去找教主或修道顧問，乞求他的祝福。於是教主便找出借口，偽稱國王是護教者，而為國王的政策祝福。個人內心的運作，與此幾乎完全一樣，因為 “我” 既是教主，又是國王。
要想真正修道，必須突破上述的自圓其說。然而，這種自圓其說可不是好對付的，因為其中一切都是透過 “我” 的觀點和邏輯去看，以致看來無不端整、精確，且很有道理。我們試圖為每一問題都找到能自圓其說的答案。為了要使自己安心，我們力求把生活中所有讓我們困惑的情況，全都融入我們的理論體系。而且，我們這種努力是那麼認真、嚴肅，那麼坦率、虔誠，以致很難令人起疑。我們總是相信自己的修道顧問是 “正直” 的。
至於用什麼來自圓其說，無關緊要。我們可以利用聖書中的智慧，利用圖表、計算、秘方、根本教義、深奧的心理學或任何其他手法。我們一開始評估，決定應做這做那，或不應做這做那，我們就已經是把自己所修或所知與彼此對立的類別連在一起了，此即修道上的唯物，亦即我們修道顧問的虛偽道心。我們一有相對的二元觀，如 “我這麼做是為了要成就某種意識形態”，或 “成就某種生存境界”，我們與我們的本來面目就自動地一分為二了。
如果我們自問︰“評估或取捨有何不對？” 答案便是︰我們已作輔助的判斷——我該做這個，不該做那個——我們就已達到複雜層面，遠離了我們本來面目的單純。所謂禪修的單純，指的就是一心體驗 “我” 那善於模仿的猴性。除此之外，不管把什麼放在心上，都會變成厚重的面具或甲冑。
我們必須明白，修道的重點無不在於捨離 “我” 的官僚作風，也就是捨離 “我” 的貪得無厭，不再像 “我” 那樣不斷希求更崇高、更神聖、更卓超的知識、宗教、道德、判斷、慰藉或任何 “我” 之所欲得者。我們必須捨離修道上的唯物。若不捨離，反而如是去做，我們最後可能發現自己擁有一大堆的修行之道。
我們也許覺得這些道非常珍貴。我們已經學了那麼多，比如可能學過西方哲學或東方哲學、修過瑜伽，或許還做過數十位大師的弟子，我們已有成就，我們已經學成，我們相信自己已積足了知識。可是在這一切都完成之後，竟然還須放棄什麼，太不可思議了！
怎會這樣？絕不可能！然而事實偏偏就是如此。我們所收集的大量知識和經驗，只是 “我” 之部分展現，只是 “我” 之浮誇性的一部分。我們向世人炫耀這些知識和經驗；藉著這種炫耀，我們讓自己安心，肯定自己是安安穩穩地在做 “修道” 者。
其實，我們只是在開店，開了一家古董店。我們也許專門研究東方古物、中世紀的基督教古物、其他文明或時代的古物，但不管怎麼說，我們還是在開店。在沒有陳設很多東西的時候，店內是漂亮的︰粉刷的白牆、樸素的地板和明亮的吊燈，中央只有一件藝術品，美極了。所有前來的人都欣賞它的美，我們自己也是如此。可是我們並不滿足，心想︰“ 一件古物就使我的店變得這麼美，如果有更多古物，我的店必會更加漂亮。” 於是我們開始收集，結果弄得亂七八糟。
我們去世界各地尋找美麗的東西——我們去印度、去日本、去許多國家。每當我們找到一件古物，由於只是一件，所以我們看它很美，於是便認為把它放在店裡也會很美。但當我們把它帶回家，放在店裡，它就加入我們所收集的破銅爛鐵的行列了。它不再艷光四射，因為四周還有那麼多其他美麗的東西；它不再有任何意義。我們所造成的不是布滿漂亮古物的房間，而是廢物充斥的商店！
適當地採購，並不一定要收集大量的資訊或美麗的東西，但要對每件所購之物都能完全欣賞。這一點非常重要。如果你真的欣賞一件美麗的東西，你就會完全認同它而忘了自己。這就像在看一部非常有趣、迷人的電影時，你忘了自己是觀眾一樣。那時，世界沒了，你整個人就是電影的那一幕。此即我們所說的那種認同︰完全投入某一事物。我們是真正適當地嘗過、嚼過、咽下那件美麗的東西或那項修道的法教嗎？還是只把它當作我們那些不斷增加的大量收藏品之一？
我之所以如此強調這一點，乃是因為我知道我們來學法教和禪修不是為了發財，而是真的想學，真的想發展自己。然而，我們若視知識為古董或供人收集的 “古代智慧”，那可就是走錯路了。就上師的傳承而言，知識不是像古董那樣傳下來的。實際的情形是，上師證得法教之真諦，而傳給弟子的卻是靈感，弟子則一如其師過去那樣，因得此靈感而覺悟。然後弟子又傳弟子，如是代代相傳。所以法教永遠趕得上時代。法教不是古代智慧，不是古老傳說；法教不是當作知識傳下來，不是有如祖父把傳統的民間故事轉述給孫輩。不是那樣承傳，而是切身體驗。
藏文經典中有句名言︰“知識必須像純金那樣經過錘煉才能成為飾品。” 因此，當你從別人手中獲得法教時，不要不加研判，而是要予以錘煉，直到亮麗、高貴的金色出現為止。然後你再按照自己喜歡的式樣把它制成飾品，戴在身上。故說法教可適用於任何時代和每一個人，因為法教是活的。
光是模仿上師不夠的，你不是想要成為上師的翻版。法教是個人的親身經驗，傳至今日，仍是如此。我的讀者中或許有很多人熟悉那諾巴、帝洛巴、瑪爾巴、密勒日巴、岡波巴等噶舉傳承大師的生平。對那些大師來說，法教是活生生的經驗；對當今的傳承持有者來說，亦復如是。他們不同之處，僅在生活細節。
法教有一特色，像剛出爐的麵包，還是熱的、新鮮的。每一位麵包師必須把烘制麵包的一般知識，運用於自己的麵團和烤箱。制成之後，他還必須親自去把新鮮的麵包切開，趁熱吃下。他必須先讓法教成為自己的，然後再依之而修，這是非常活的過程，沒有所謂收集知識的那種自欺。我們必須在自己的經驗上下功夫。有了疑惑，我們不能回頭去找所收集的知識，企圖從那裡獲得一些肯定或安慰，如︰“上師和法教都站在我這邊。” 修行之道不是那麼走的，修行之道是孤獨的個人之道。
作者︰創巴仁波切
