樓主
若問：有什麼理由說佛陀的功德超勝於一切天尊？
如來遍入非現量，梵天大天亦不見，
思聞彼等色力行，觀誰有抑無功德。
對如來與遍入天、梵天、大自在天，我(作者) 雖然沒有現量目睹，但通過聞思各自的色身、威力、行為，便可清楚誰有功德、誰沒有功德。
有些人崇拜斷證圓滿的佛陀，有些人信奉遍入天、梵天、大自在天，不論是哪一方，都不是作者的現量境。雖然剛才的歷史中說，他見過大自在天的化身，可並沒有像人與人面談一樣時時接觸，以深入了解其功德；再加上，作者出世時，佛陀早已示現涅槃，因此，對於佛陀、遍入天、梵天、大自在天這四位應供處，作者沒有現量見過，不能妄下結論誰有功德。
既然不能斷定誰有功德，那為什麼要讚歎佛陀呢？作者說，我雖然沒有親見，但我有十分確鑿的依據，通過教證、理證分析他們之間的不同差別，可以推出佛陀的功德勝過任何天尊。
有關佛陀的功德，在《毗奈耶經》、《阿含經》、《俱舍論》等大小乘經論中都有詳細描述；而諸天尊的功德，從印度婆羅門教、原始教的教義及民間故事中，也可了知他們是什麼樣的。對二者的色身、威力、行為進行比較後，作者可以知道誰具功德、誰不具功德，從而抉擇出所應依止的對象。
且不說永遠的怙主，就算是世間人的暫時利用，也需要對方具足一定功德。例如，公司招聘人才時，必須考試過關才能錄取，倘若一點學問也沒有，任何單位也不會要的。同樣，我們依止天尊也好、世尊也罷，也要通過智慧進行觀察，誰具足功德才堪為依止處。就像依止一位上師，如果他什麼功德都沒有，跟你一模一樣，甚至還不如你，那依止他有什麼用呢？
所以，《殊勝贊》中有一句話說：“我棄餘本師，皈依世尊您，是因唯有您，具德無過失。”意思就是，我放棄大自在天派、遍入天派等其他本師，唯一皈依釋迦牟尼佛您，因為唯有您才具足世間和出世間的一切功德，沒有身語意任何過失。其他聖尊都做不到，因而我要依止您。
上師如意寶經常引用本論的教言，我們後學者也要通過學習，明白自己是拜神還是拜佛。現在很多人特別盲目，尤其是漢地一些偏僻地方，只要看到神像就拜一拜，根本不管拜的是神還是佛菩薩，什麼都懵懵懂懂的，這種行為不是很好。我們作為佛教徒，應以公正的態度來取捨，誰具足功德就去依止誰，誰不具功德就應放棄他，不要有偏袒心，像世間人一樣，親朋縱然是壞人，自己也全力以赴地歌功頌德，而怨敵縱然是好人，也不承認他具有功德智慧，這是不公正的做法。
我們應當客觀地評價佛陀與天尊，不要因為自己是佛教徒，就拼命地讚歎佛陀，或者不是佛教徒，就竭力毀謗佛教各宗，而應該站在公正的立場上，以智慧反復觀察，最終可以得出結論：整個三千大千世界中，唯有佛陀找不出任何過失。以法稱論師《釋量論》中的豐富比量來證明，佛陀才是唯一的量士夫。若能生起這種定解，才稱為真正的佛教徒。否則，連什麼是佛、什麼是神都搞不清楚，見到一個塑像就開始拜，根本不管具不具足功德，這完全是迷信，我們並不讚歎。我們佛教徒理應具足正信，依靠教理的觀察，辨別開佛與神之間的差別。
若問：佛陀與天神具體有哪些方面的差別呢？
遍入勤持兵刃杵，大天佩飾人頭鬘，
佛一裝束最寂靜，當供寂靜不靜誰？
裝束之差別：遍入天勤於執持兵刃杵，大自在天樂於佩戴人頭鬘，而佛陀的一切裝束最寂靜。我們應當供養寂靜者，誰會供養不寂靜者呢？
遍入天為了護持眷屬、征服統治他眾，手持寶輪、兵刃杵等兵器，這些均由金剛製成。婆羅門的故事中說，曾有一位仙人苦行多年，他死後骨頭變為堅硬的金剛，遍入天、帝釋天、梵天用來做成兵器，經常與非天作戰。
大天(大自在天)貪心比較重，時常住於屍陀林中，將死屍粉塗抹在身上，並佩飾著象徵嗔恨的人頭鬘。
佛陀的裝束最為寂靜，全身上下只有三衣一缽，除此之外並無他物。所以，看到莊嚴寂靜的佛像時，人們會分別念頓息，內心安靜下來。
關於三衣的由來及形狀，有這樣一種說法：佛陀在成道後的最初五六年中，起先沒有製定著衣的規矩。後來在一年的冬天，佛陀遊化時，見弟子們個個穿得不整齊，看起來既失威儀又十分累贅，於是開始規定著衣的要求。當時正值印度的隆冬，佛陀晚上親自試驗：初夜披一件就夠了；中夜覺得冷，於是加一件；後夜時還覺得冷，於是再加一件，這樣就足夠禦寒了。因此，佛陀規定比丘不得超過三衣，這就是“三衣”的由來。
最初的三衣，並不是割截後再拼湊而成，而是一塊長方形的整布。有一天，佛陀外出時看到道旁的田地，一方方、一塊塊，溝畦分明，便讓阿難照做這樣的衣服，“福田衣”便依此而來。當時佛陀告訴大家，僧衣如果是一塊整布，盜賊偷走之後，稍加改動照樣可以披著，但割截分裂之後，他們偷走也沒有用，如此可減少比丘的損失。
佛陀制定的三衣，代表出家人知足少欲，衣服若比較少，分別念就不會那麼重。很多人出家以後，一件衣服穿幾十年，平時只需一兩件換洗就可以，並不用積累太多的衣服。現在很多在家人，今天換白色的，明天換紅色的，後天換綠色的……天天都要為穿什麼而傷腦筋，分別念非常錯綜複雜。所以，通過裝束也看得出來，佛陀的內心極為寂靜。既然如此，我們理當供養寂靜者，還是像大自在天、遍入天那樣的不寂靜者呢？答案顯而易見。
或許有人問：“對持兵器的天尊不應供養，那佛教有些聖尊也持有兵器，是不是也不要供養他們了？”不能這樣一概而論。佛教中有些護法神和忿怒本尊，手上雖然持著一些兵器，但按照密宗續部和護法神故事的說法，這些兵器是用來摧毀煩惱、斬斷分別念的一種標誌，並不是用它去殺害眾生。
有些淺慧者只知其一，不知其二，看到手裡持兵器，就認為統統不能供養，這是不對的。密宗的護法殿中，很多聖尊手持利器；漢地寺院大殿裡供奉的護法神，手中也都持有兵刃。但他們的兵器與外道天尊的截然不同，外道天尊拿兵器是為了與非天作戰，以此去殺戮他們，或者如有些宗教的教義中說，假如有百姓放肆、不信教，則要將他們趕盡殺絕。因此，內道與外道在教義上大有差異，尤其是學了密宗的甚深法義之後，大家就會明白，佛教和外道間有天壤之別。
