氣球

澄凈的藍天上，時常漂浮着各式各樣的氣球。它們色彩斑斕、形態各異、大小不等。小的若粉拳，初生之嬰兒即可把玩；大的若房屋，可以承載若干彪形大漢。有的是為了欣賞，如節日喜慶等活動；有的是出於商業目的，如懸掛廣告標語之類。但不論如何千變萬化，有智之人均知其內在實質——只不過是一團虛空而已，一旦遭遇不利外緣，即當下破滅。

同樣道理，如果一個人名聲再大，財富再圓滿，眷屬再多，除了諸佛菩薩應世化現以外，均與氣球無異。當居於高位之時，眾人趨之若騖；潦倒之時，則如樹倒猢猻散。世人說：「貓兒得勢雄勝虎，鳳凰落魄不如雞。」名利實在是虛無縹緲的東西。卡巴格西說：「名聲是魔王的誘餌；利養是束縛的繩索；福報是善法的違緣，不應將這些毒品當成藥。」

《世尊傳》里描述一群修行人互相詛咒時就說：「願他具有大福報。」或「願他成為國王。」可見，具有所謂福報的人，反而會有解脫之障。

丹巴桑及的大弟子丹巴剛噶曾在上師前祈求五個悉地：「願我成為無家可歸的人；願我成為無有財物飲食之人；願我成為沒有親友的孤寡之人；願我成為何人也見不到之人；願我不要有芝麻許的世間福報。」發願之後，就前往寂地精進不懈地修持，終獲不共之等持。
  

《富樓那請問經》云：「自身不謀諸資財，即使獲得也捨棄，今起唯求深佛法，護持清凈之戒律。」真正的智者應唾棄名利，崇尚佛法與凈戒。如果一個修行人僅僅具有世間名利，那即與氣球一般，無有絲毫實質。世事幻象不過是鏡花水月，「功名一枕黃粱，佳人一堆白骨。」只能成為流轉的因。
  

壬午年四月初三
   

2002年5月15日
  

忍辱

今天在一家星級賓館看到了一幕令人難忘的情景。一位顧客暴跳如雷、怒髮衝冠，硬硬的拳頭幾乎揮到了女服務員的身上，但女服務員卻始終保持着職業性的微笑，令我欽佩不已。

在六度中最難守持的即是忍辱，作為佛教徒時時熏習的也是要對一切眾生修習安忍，佛經云：「持戒及修定，安忍為主因，一切諸善法，因安忍增長。」然而，包括我在內的很多佛教徒卻比不上這位服務員。世間的服務員為了前途和飯碗可以將忍辱修到如此地步，作為大乘佛子，為了自他的究竟安樂，卻為什麼在修持忍辱方面反而不如一位服務員呢？這不能不令我生大慚愧。

從理論上我們都知道，眾生因各自業力而感受苦樂，遭遇瞋恨對境，應歸咎於往昔之惡業，而不應抱怨外境。無垢光尊者曾講：「眾生感受各自之業力，為了父母等親友、眷屬不應生瞋，甚至為了堪布、阿闍黎、上師、三寶等也不應瞋恨他眾，如果有受害的宿債，是無法避免的，如果沒有宿債，則不會受害。並且，僅由他人的讚毀，也不能造成重大利害。」

對於打罵我們的人，我們不應象世間人一樣視其為冤家，而應將彼視為善知識，世間的人不明因果，但依眼前是非，而為恩怨友敵。這位服務員能將安忍修到如此境界，實在難能可貴，將來也一定能感受安忍所帶來的樂果。

佛經云：「安忍能斷除，一切諸惡根，亦名能斷除，責難諍訟者。」若能在菩提心的攝持下修持安忍，將打罵視為消除宿債的良方，就一定能徹底根除惡根，得到究竟安樂。

壬午年五月初三
2002年6月13日