1、抉擇空性與光明的兩種因
要說明一個問題，必須要有充分的證據。這在佛教因明裡面，叫做因或者量。
除了禪宗、大圓滿或有些密宗修法不需要觀察，直接可以親身體會到心的本性空性光明以外，其他修法在抉擇心的本性的時候，都要用到兩種不同的因，
抉擇空性所需要的因，就是《中論》、《入中論》所講的中觀自續派以及中觀應成派的因，也叫做觀察勝義因。它可以證明心的本性空性，能破除我們的人我執與法我執，卻不能證明心性的光明部分。
抉擇光明所需要的因，叫做清淨因或清淨見因。《定解寶燈論》第六品中講的多數內容，就是清淨見因。
什麼叫做清淨見因呢？比如說，六道眾生各出一個代表，再加上八地菩薩與佛，一共八個不同的觀察者集中在一個地方，共同觀察同一碗水，則會有八種不同的現象，依次越往上面越清淨——餓鬼看到的現象，比地獄眾生看到的要相對清淨一些；旁生看到的現象，相對而言又比餓鬼的清淨一些。其中的八地菩薩，有兩種不同的結論，一個是清淨無垢的甘露，另外一個就是五方佛的佛母。在佛的境界中，沒有風、水、地、火等物質，一切都是光明和空性。這是顯密公認的觀點。
因為越往下層，業障越深，而外面的環境，實際都是心創造的，所以周邊的現象也越不清淨。在這一點上，唯識宗說得不錯。
唯識宗有兩種不同的觀點：實相唯識宗認為，因為有了心，才有了外面的現象，所以外境就是心或心的現象；假相唯識宗認為，外境不是心的現象，而是心創造的一種幻覺。
無論是心的現象也好，還是心創造的也好，反正外面的景象都不是獨立的東西，而是與心有著密切關係的幻相。因為是幻相，所以既不能說它是物質，也不能說它是心，因為幻相就是虛妄的，不存在的。總而言之，從小乘到密宗都公認，外境是心創造的。
既然外境是心創造的，所以創造外境的心如果清淨，它所創造出來的外境也是清淨的。如果心不清淨，它所創造的外境也不清淨。這是自然而然的事情。
在八種不同的現象中，肯定只有一個是對的，那就是佛的境界。其它的都是相對的真實，不是絕對的真實。從六道眾生、八地菩薩到佛這八種不同的智慧或意識（眾生的叫意識，佛和菩薩的就是智慧，都是指心），就是越來越清淨的。其中地獄眾生的心最不清淨，佛的智慧最清淨，其他的介於其間。
為什麼佛的境界是絕對真實與清淨的呢？因為佛的境界，沒有任何幻相的成分。佛的心、佛的智慧已經遠離了所有的煩惱障和所知障，他的心中不會有妄想、妄念，所以他也不會有任何幻相，故而是最清淨、最純潔的。由此推知，地獄和餓鬼眾生相比較，地獄眾生是錯的，因為在眾生業障非常深重的時候，就會墮到地獄，那時看到人類所見的一杯水，都是鐵汁、銅汁，當業障稍微清淨，再從地獄轉到餓鬼道的時候，就會看到餓鬼道的現象，將水看成膿血，當他從餓鬼道轉生到旁生道的時候，他的環境又會清淨一些……八地菩薩與其他眾生的現象相比較，八地菩薩看到的又更為清淨。因為其他眾生通過修行，把心裡的煩惱障與部分所知障斷除以後，才能顯現出八地菩薩所見的現象。這就說明，其他眾生有業障，而八地菩薩相對來說比較清淨，所以八地菩薩是準確的，其他眾生不準確。但八地菩薩與佛的見解、境界相比較，就迥然有別了。
因為佛的境界不存在任何障礙，所以他看到的，是物質真正的本來面目。這樣推測，最後可以抉擇出，真正絕對的準確或清淨，只有佛的境界。這種推理方法，叫做清淨見因。
如果沒有這樣的邏輯或因，僅僅借助中觀的推理方法，只能說明心的本性是空性，而無法證明諸法是佛的壇城，也無法推知心的本性是光明。當然，這種方法也不是在任何情況下，針對任何根基，都所向無敵的。只有相信佛法的人，才能接受這種推理。如果不相信佛法，那就鞭長莫及了。
2、現證如來藏的捷徑
現證如來藏的最佳方式，是密宗或禪宗裡面所講的，不需要邏輯與觀察，就是把心靜下來，讓心自己去體會自己的本性。但在此之前，最好先把外加行、內加行等所有加行修完，然後修兩三年的寂止修法，當心靜下來以後，自己去觀心。另外，密宗還有一些諸如生起次第、圓滿次第的修法，圓滿次第又分為有相圓滿次第與無相圓滿次第等方法。通過這些方法，都可以讓心的本性顯露出來。
密宗的修法相當豐富，而顯宗只有一種辦法，那就是寂止的修法，讓心靜下來，修到四禪八定的境界，然後用中觀的方法去抉擇心的本性是空性，之後在空性的狀態中安住。但這種所謂的安住，實際上也沒有超越分別念的基礎，所以效果很緩慢。
禪宗有很好的方法，但就像宣講如來藏的經典，應該屬於半顯半密的經典一樣，從密宗的角度來看，禪宗應該不是很純粹的顯宗，而是摻雜了很多密宗的方法。純粹的顯宗一般沒有這樣的方法，但只學過顯宗，而沒有學過密宗的人，是不會知道這一點的。
通過上述方法，可以抉擇出心的本性是光明；通過中觀的方法，又可以抉擇出光明就是空性，最終結合起來，就是真正的密宗觀點——心的本性既是空性，又是光明。空性與光明，本來就是無二無別的。這樣就建立了一個真正完整的佛教見解。
3、各大教派的觀點並存不悖的緣由
雖然藏傳佛教都認為，諸法是佛的壇城。但真正說得最透徹、最明顯，並借助邏輯來證明的宗派，當屬甯瑪巴。這在榮森班智達的著作中尤為強調。
不同的教派，其側重點各不相同，僅僅在藏傳佛教內部，都有不同的主張。格魯派非常強調第二轉法(分割敏感詞)輪的經典與龍樹菩薩的中觀——心的本性空性；而覺囊派又著重強調第三轉法(分割敏感詞)輪或者無著菩薩的論典以及龍樹菩薩的《贊法界頌》等經論的內容——心的本性光明，雖然他們也不否定心的本性是空性，但他們強調的就是光明。而甯瑪巴既不強調光明又不強調空性，而是將二者平衡起來，尤其是在甯瑪巴的大圓滿修法中，直斷修法屬於空性的修法，而頓超修法，，又屬於光明的修法。
藏傳佛教的每一個宗派，都有其特長。以覺囊派為例，如果藏傳佛教裡面缺少了覺囊派，藏傳佛教就顯得有點不完整，因為這樣一來，藏傳佛教中就少了一個專門宣講第三轉法(分割敏感詞)輪的宗派。同樣，如果沒有格魯派，則雖然所有藏傳佛教的宗派都在講空性，但沒有一個非常強調空性的宗派。所以我認為，如果不是很有必要，以前的高僧大德不可能無緣無故地去創造一個可有可無的新教派。
但不管格魯派怎麼樣強調空性，也不管覺囊派怎麼樣強調光明，最終心的本性既是光明，又是空性。光明即是空性，空性即是光明，這就是最後的結論。雖然我們需要這樣的結論，但強調其中的一個部分也是有原因的。因為眾生需要這樣的次第引導，最後才能達到目標。倘若不講空性，一開始就修光明，大家就會誤認為光明是實有的。在沒有證悟空性的時候，就要強調空性。讓大家知道，輪回與涅槃都是一無所有的空性。從而對空性生起堅定不移的見解。然後再去瞭解心的本性光明。因為之前已經有了中觀空性的見解，所以無論怎樣，都不會像唯識宗一樣，認為心的本性是實有的，而會瞭解到，雖然一切都是空性，但在空的基礎上，又多了一個光明的成分，以前自己所看到的不清淨現象是不存在的。在它的背後，還有一個清淨的現象，這個清淨的現象永遠都是存在的，同時也離不開空性，與空性無二無別，這就是顯空無別。如果根本不提光明，只講空性，大家又會覺得，一切都是不存在的，包括佛的智慧、清淨的現象與如來藏也不存在的。那又是另一個極端了，所以我們要斷除常、斷兩個極端。在不同的修行階段，而有所側重地強調，是佛陀引導眾生的一個非常理性的思路。
拋開佈施、持戒、忍辱等六度萬行不說，釋迦牟尼佛講的大乘佛教的見解，可以分為兩種，一個是空性，另外一個就是光明，因為有這兩個見解，所以佛就轉了第二轉法(分割敏感詞)輪和第三轉法(分割敏感詞)輪。因為佛傳了第二和第三轉法(分割敏感詞)輪，所以大乘論典有彌勒菩薩的傳承和文殊菩薩的傳承，其中彌勒菩薩、無著菩薩的傳承，主要講心的本性光明；文殊菩薩和龍樹菩薩的傳承，主要講心的本性空性。因為有了兩種不同的論典，或者說有了兩個不同的心的本性，所以就有了兩種不同的二諦。因為有了兩種不同的二諦，所以才有了兩種不同的因。
