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慈誠羅珠堪布：
龍樹菩薩《法界讚》：世間並出世，空性本無差，我法由迷起，遍計自輪回。
從空性的角度來說，世間與出世間並沒有差別。
“我法”是指我執和我所執。世上的所有事物，都逃不出我與我所的框架。眼睛看到的，屬於我的眼識；耳朵聽見的，屬於我的耳識……無論如何，這些“我法”都是從無明迷網當中產生的。“遍計”是指由我們的意識無中生有創造、假造出來的東西。“遍計”出來以後，自己就只有輪回了。
換言之，不是上帝、造物主、鬼神或其他人讓我們輪回，而是我們自己制造了一個這樣的世界，然後自己去輪回。
這裏要注意，諸法從心起包含了兩種意思：第一個是指，三轉法輪與密宗認為，諸法是從如來藏、法界或者心的本性當中產生的，自空中觀則會說一切法都是從空性當中產生的。第二，一切法都是從阿賴耶識當中產生的。但八識當中的阿賴耶識永遠都不是涅槃的基礎，它只能產生輪回的法。沒有任何一個佛教的教派認為阿賴耶識是常住的，都承認這是無常的。
漢傳佛教比較强調唯識宗，有些人也有點這方面的意思。此處有必要說明一下，在藏傳佛教裏面，唯識宗分兩種：一種是《甘珠爾》，也即像《大乘入楞伽經》等經典裏面的唯識宗，這是佛說的唯識宗，也即經唯識宗。經唯識宗的境界是很高的，實際上和中觀的觀點完全一樣，差別在於他認為，在世俗諦的時候，一切都是心的顯現；但在勝義諦的時候，也不存在任何一個實有的東西。論唯識宗就是像《唯識二十頌》《唯識三十頌》之類的論典。論唯識宗的境界則比中觀稍遜一籌，其主要的錯處，就在於他認為阿賴耶識是實有不空的，這與龍樹菩薩或中觀的見解是矛盾的。
如來藏為什麼叫做我呢？
解釋三轉法輪密意的真正權威，是無著菩薩，因為佛經中非常清楚地授記道：佛陀圓寂後，會出現這樣的人，他可以區分了義和不了義經典的密意。
他在《寶性論釋》中說得非常清楚：盡管我們自來就認為，諸法是汙濁不堪的，但這只是凡夫的我執，因為這些都不存在，是無我，這個無我的東西卻用“我”來表述。
最近有一個尼泊爾人，他首先是學印度教的，在看到佛教的中觀論典後，對破除了自我以後的空性境界非常生歡喜心，隨即改信佛教。但在進入佛教以後，卻發現第三轉法輪，尤其是覺囊派的他空中觀經論之後，認為這與吠陀經論所講的完全一樣，於是他寫了一篇短文，其中說道：難道我放棄印度教，改信佛教錯了嗎？他說他誕生於祖祖輩輩都非常崇拜印度教的家庭，他自己也學修過印度教的理論與教義，但他始終想不通我的實有存在。他希望他空中觀的上師能給他一個滿意的回答，幫他解決這個疑問。
的確是這樣，在吠陀外道的經典，尤其是後期的吠陀論著中，也有與如來藏完全一樣的名詞。如果沒有竅訣，僅從字面上看，是看不出差別來的。
如來藏為什麼叫實有呢？
輪回當中的任何顯現，都是不可靠的，一旦我們的眼球結構發生變化，肯定外界也會隨之而改變。當阿賴耶識上的二障全部清淨以後，不清淨的世界也會徹底瓦解，所以佛不可能認為這些叫實有。
從二轉法輪空性的角度來說，如來藏光明也是空性，但因為它始終不變，故而說他是實有。
據說：有些印度的婆羅門教或吠陀外道信徒為了改變佛法，徹底從源頭上破壞佛教，就假裝放棄他們的宗教，轉而改學佛法，實際上是企圖把他們的見解，帶到佛教的諸如如來藏、空性等概念裏面，這樣就使佛教實際上變成了吠陀外道的教派。幾個世紀以來，他們一直在秘密行動，但他們不可能達到目的，因為成就者的境界無法改變，加上很多佛教徒非常重視傳承，每個字都必須要有耳傳，以防與外道論典相同的名詞混淆。
堪布菩提薩垛在《中觀莊嚴論自釋》的後面，用了大量的外道偈頌，其目的，就是用來與佛教的觀點加以對比。論中不是往上破如來藏，而是往下破唯識宗：你唯識宗說得再好，你說這是佛的智慧，外道也在說智慧；你說沒有任何戲論，外道也在說沒有任何戲論；你說沒有生滅，外道也在說沒有生滅；你說不可思議，外道也在說不可思議；你說沒有所取能取，外道同樣也說二取都不存在。從字面上根本分不清楚內教與外道。
所以阿底峽尊者到西藏的時候也說過：印度當時有很多班智達，但真正能區分外道和佛教的人，應該只有我一個。
後來藏傳佛教的學者根登群培也研究了非常多的外道經典，最後他得出結論：“像我這麼懈怠的人，是沒有辦法區分外道和佛教見解的差別了。但關鍵問題在於一點，那就是：任何外道最終會緊緊抓住一個“遍計”的自我。”佛教雖然用了‘我’、‘常’、‘實有’的詞句，但實際上卻不執着，把所有的念頭都破掉了，這就是區分的要領。
法王如意寶曾經為了警示大家，寫過一篇短短的論文。盡管此論文裏面用的全都是大圓滿的名詞，但實際上講的是吠陀外道的我，所以根本就是顛倒的東西，如果不小心，就會誤入外道的彎路。
