樓主
淨土修證心要
元音老人著
關於佛法的修証。由於眾生同俱和佛一樣的無陋智性，本無差別，但因迷於事相，各各造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病，應病於藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法。無非讓眾生早日病癒回家，脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好，創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代，我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活之艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速、便捷者莫過於禪宗。但末法時代眾生根器陋劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，即或有點解悟，但未深信，站不穩腳根，又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭，則疑情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，能所更不能雙亡，何能明心見性！因而宗下後繼乏人，大有消亡斷絕之勢，良可悲也！
密宗，我國原有之唐密，因後來歷代帝王之恐懼、反對，至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗，除西藏之密法外，即日本之東密。此法分九乘次第，高下、深淺完備，恰是末法時代修行之妙法。但儀軌繁瑣，初修都很執相，又不無接近鬼神教之嫌，不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡，因之密宗在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單，含義實在深廣。它是在切近處下手—在心中密密提持一句聖號，令人在不知不覺中將凡心轉成聖心，猶如人的頭髮與指甲不見其長而自然長出來一樣。因之它既包涵三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了！
但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗，宣揚得猶如小乘之修法，說修此法到西方去享福，過好日子，免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近，避而遠之；無識者又怕西方難生，多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非，使人不知何去何從，真是罪莫大焉！
上面說過，淨宗一句彌陀聖號可以賅盡三藏十二部之教義，攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明，才弄得大家疑是疑非，因而淨宗近來也一蹶不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法，只是以訛傳訛，焉能不將淨宗弄得面目全非！？
茲為便於大家修行，掃清淨宗修行之障礙，重振淨宗雄風起見，不惜口業，將大家易於誤會之處，一一簡便說明於後。
甲、關于經文方面：
一、彌陀經文之「彼佛光明無量，照十方國，無所障疑」
「彼佛」二字毋庸猜疑當然是指阿彌陀佛。但廣義說來，並非單指阿彌陀佛，是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別，眾生之本覺妙體與佛同體不二，所謂在聖不增，在凡不減，我們只要勤于修法，將一切惡習—無明消盡，恢復本來面目，無人不和阿彌陀佛一樣，光明無量，照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心，勇於用功，更不會懷疑能否往生西方。
二、若今生，若已生、若當生
說法者均將「若當生」說成將來修法成就，可以往生西方。其實不然，中國字一字多解，用處不同，解釋也不同。這「當」字固然可作將來講，但在這裡不作將來講。因淨宗是圓賅八教的大宗，不是小乘，應該作「當下」，即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生，也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土，土即心。只要你心清淨一物不沾，煩惱消盡當下便是西方，不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方，要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說可將西方移在諸仁面前，即此之謂也。
三、飯食經行
說法者將此句利益大眾的大乘經文，誤解為小乘法的自利文，他們說在西方吃飽飯後沒有事，經行經行，散散步，消消食。這真是笑談，錯會到極點。這句經文「飯食」二字應圈聲讀，「飯」應讀「返」，「食」應讀「伺」。即在西方聽佛菩薩說法，吃飽法食，修成大道後即應經行十方，教化眾生。如烏鴉之返哺，反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘，不是只顧自己，在西方吃飽飯經行、遊樂而已。
四、花開見佛悟無生
一般都說坐在蓮池裡的蓮花中，下品下生的人須等待12 小劫，蓮花才能開敷，才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯，因經文的涵意卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固，心花一時不能開，須待12小劫的一番刻苦用功，漸漸地將執著妄習消盡，心花才能開敷而親見自己的佛性，不是12小劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是12小劫後才能見佛，那麼在佛來接引往生西方時不是已經見佛了嗎？何須再等12小劫呢！？更進一步說這「花開見佛」不是生到西方後才能蓮花開敷見佛，而是說我們現在用功念佛，念到妄念斷處，佛號消殞，能所雙亡時心花自然開敷，親見自己的佛性。如禪宗自證佛性一樣，所以說淨即禪也。
五、關於12小劫花開
講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡12 小劫，蓮花方始開敷，才得走出來。不知這12小劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄，不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土，縱是下品下生也是行動自由，而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者，皆因生時未獲真信、切願，只是半信半疑，所以生到邊地疑城，否則，絕對不會生到邊地疑城去，更不會悶在蓮花胎獄中。當然，不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於12小劫，更無一定時間。你用功精勤，時間即短，否則時間即長，一念可超百萬劫，何況12小劫，一剎那即過去。
六、臨命終時，彼佛現前
大家都說「臨命終時」即死下來時，阿彌陀佛即自然現前了，這句話也不確當。因淨宗修法如真一心專持名號，即能當下見佛，毋須等到死時。這見「佛」的佛字既是指阿彌陀佛，也是指自性佛。這「臨命終時」四字不是只指死下來時，而是說當你念佛念到妄念消融，生死命根斷絕時，佛一定現前。我們要了生死，先須知道生死之由來，如斷水者先知其源一樣。不然胡亂瞎搞一番，非但不能見功，還要闖禍。要知我們之所以有生死，就是有妄念，假使不迷於外相，妄念不動，不造業，則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生死，皆因迷諸外相，不守自性，無明妄動，才造業受報，枉受生死輪回之苦的。我們用功念佛念到根塵脫落，能所雙亡即是生死命根斷絕之時，也即是臨命終時，所以說「臨命終時」不是等死下來時，而是說用功用得綿密，久久功純，到一心不亂時，佛性自然現前。
七、讀誦大乘
佛說要上品往生須讀誦大乘經文。但現在竟有人主張，修淨宗只須讀彌陀經和無量壽經，其他經文一概不要讀，否則亂了套，不能生西方。這不是明明和佛作對，淆惑信眾嗎！？佛說讀誦大乘是教人豁開正眼，開拓智慧。真正知道往生西方的真理，一切不著，上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土，但也不離佛性的妙用，不可認為實有而生住著心。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」即教我們認清此理，得真實受用。否則，執為實有，心中不空即生障礙，何能上品往生！？我們試看淨宗大德說的話，即知端的。生則生矣，去則未也，去則去矣，生則未也。可見本性空淨，一切皆無，所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用，不去執著，則一切無礙，才得瀟灑自如。否則，即被纏縛，何能上品往生。
乙、關於用功的誤導：
一、念佛不消一心不亂
佛說念佛須專心致志，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，彼佛現前。
現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根，淨念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難，這就是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」又說，念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。
二、不消念佛，只要相信有西方極樂世界，也能生西
這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西，為什麼不行？且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行，能成功嗎？切實的行才表示你有深信切願，不行，所謂願從何表示？千里之行，始於足下。今一步不行，如何能到達目的地！？教人者其行—不消念佛，正是毀滅淨土宗也，安可信哉？
三、往生西方很難，還是發願往生邊地疑城為好
這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生旨的。你只要真心嚮往，願去彼土，正是與佛的大願吻合，如磁吸鐵，毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土，但也不離自性。我等眾生的自性與佛無殊，既是自性土我等眾生也有份，只有心地清淨，往生即是回自己的家，又有什麼難處！？那些往生邊地疑城的人，上面已述，皆因信不真，願不切所致，不是佛不准他們往生，派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點，對往生西方就毫無疑懼而欣相往生了。
綜上所述往生西方極樂世界實無難處，只要我們真信切願，忠實履行，無有不能往生的。尤其是下品下生，只要我們真切地認實這娑婆世界是苦難的世界，一切色相皆是幻影，無有真實，不可得，不可求，從而一切放下，毫無沾染牽掛心中，放教空蕩蕩地，臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生，那就要進一步認識，縱是西方寶土也非真實，只不過是渡人的舟筏，一時的妙用，也不可得。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」西方既有種種妙相，可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無，也不是斷滅空，故往生有九品之別，那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。心經云：「色即是空，空即是色。」色空一如，既不著空，也不著有。妙有如如，即果地佛矣。
四、誤解三：
（一）修來世
西方淨土難生，念佛只有修修來世享福，不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳，害得修淨土人太失信心，只想來世做人享福而喪失了往生西方成道了生死的慧命，真是冤者枉也。上面說過生西方上品上生是不易，但下品下生沒什麼困難，只要你真心相信，切願往生，一心嚮往往生西方的好處，放下娑婆世界的一切事物、人情，真是萬修萬人去，沒有一個留落下來的。所以我今天特別提出這個問題，勸大家清醒，不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。
（二）怕念多
初心人念佛妄念不可能立刻停息，總是念起念落，紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好，不堪修道，或者以為念佛反而妄念多不如不念，因而不修斷送了自己的慧命，真太可惜。不知念佛時知道自己妄念在動正是好事，因為在不念佛忙亂時，心念亂動一點看不見。現在因為念佛，心比較靜了才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中能看見屋內的灰塵一樣；又如混水沉澱下來上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光，得空的前兆，是大好的事，不須害怕念多，只要耐心地念下去，妄念就漸漸地由多而少而沒有了。
（三）怕落空
念佛人因誠心專念佛號，念到妄念消停，佛號念不出來時，即生恐懼，以為離開了佛落空了，馬上提起佛號重新再念，殊不知此時正是心佛道交打成一片淨土現前時。因無人指點，不在此時猛著精彩，抓住良機，認清本來面目而錯失念佛三昧，斷送了將來上品往生的良機，真是可惜。
五、修法當中的兩條歧路：
念佛修道有二條歧路不可不知，一是昏沉入睡，二是落入無記。
（一）初心念佛總是妄念紛飛，名為掉舉。漸漸功深定下來了又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆使人搞不清楚，因為初入定者免不了有些若昏若睡的現相，不知者以為這是入睡了趕快警醒，因而破壞了定境，深為可惜。現在把定和睡辨別一下，免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡，但身體不倒，手印不散，佛號不斷，此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒，手印散，佛號斷，此時應警覺，睜開雙目，高聲念佛，驅散睡魔，再慢慢攝心入定。
（二）落入無記。一心念佛，毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛，壓念不起，求迅速入定，往往易落無記。記謂無記，即沉空滯寂，毫無知覺，這與三昧大有區別。得念佛三昧，雖妄念消融，身心世界化空，但不是毫無知覺，而是了了靈知不昧，不可混為一談，我們修念佛三昧應該知其所別。
六、世法與佛法不二
用功人還常易犯的毛病就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厭離工作，奇入深山修空或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去，只是枯木禪，不得活用，將來頂多證得羅漢果，弄得不好還易落入無記，成為死水，不能成佛也，不能往生西方。因此我們用功念佛，須知一切世法均是佛法，盡管盡力去做不要執著，就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛；工作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事念佛兩不誤，既不會引起別人的誤解，說佛法是消極離世的，也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。
七、追求三昧與不消三昧
念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者極力追求，因而為致入魔；不要者往往易流入散心念佛，因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心專一精切念去，不管它是否得三昧，起先雖有些妄念起伏，但久久功深，不求三昧，三昧自然現前。相反，不用功追求三昧，非但不得三昧還要墜入歧途。
八、關於十念法
淨土宗確是確是異方便，面面俱到地照顧，從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人，無暇念佛修道，特開出十念法，僅在每晨面對佛像焚香，禮拜後念十口氣佛，即算修完早課。於是大家都按此法修習，念十口起就算完畢。殊不知此十念法是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致，用短時間，以氣來攝心，使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後，即在行、住、坐、臥中念茲在茲地保持此清淨心，而不是十念後，即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後，還須在四威儀中綿綿不斷地念佛，千萬不要以為十念即算完事。
九、只要稍事念佛即可生西
因為菩薩的慈悲和修法的簡便，往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了，不知生西是怎麼生法，也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禪師在宗鏡錄裡告訴我們：佛來接引，實無來去。所謂接引，猶如天上的月亮，月亮不動，而千江萬水月影一時齊現，你向東走，他向西走，看起來月亮也跟著你向東向西，其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣，只要你心清淨，即在你心中現起佛相：心不淨，猶如一盆污水不能現月影一樣，就不見佛來接，不能生西了。於此可知，能否生西，全靠心地清淨，絕不是佛跑到我們跟前來，拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊，而是我們的清淨心。因此要能生西必須用佛號把我們的污穢心 —貪、瞋、痴洗刷清淨了才行。而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。
十、關於帶業往生與消業往生
念佛修道原來是消除業障而成道，說不上什麼帶業，觀無量壽經云：下品人念佛能消六十億八十億劫生死重罪，可見念佛是消業成道的最好法門，我們只要誠心敬意的念佛，所有業障皆能消除，不用擔心業障深重而西方難生。
但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢？因為我們多生歷劫積累的貪、瞋、痴、慢、疑種種罪業，不是一下子能消光的，蕅益大師說：我們修道念佛所消之罪業只如扑上土，未消的業障如大地土，因此之故我們念佛未消的罪業還很深厚，不是這一生能消光的，臨命終時往生西方，就不免帶著這未消完的罪業而往生了。
淨宗有這殊勝往生因緣，又引起學人的誤會，以為可以帶業往生不妨於修法時際為貪心所驅使造點惡業，又有人以為能帶業往生，念佛不須全心全意的專心念佛，只馬馬虎虎念幾句佛即可以了，所以又創出散心念佛，帶業往生的念佛的謬論，更有人因此進一步發揮出生西，既然這麼容易，只要我們願意去西方，不念佛也可以往生，把西方宗，搞得支離破碎，害得後進者無所適從而不能生西，這真太可惜，要知道生西雖是他力修行，靠佛接引，但只有他力毫無自力（念佛力）是不行的。古德說：念佛生西如蠅附驥尾，不自用力，抓緊馬尾是生不上的，何能不專心致志的念佛！？大勢至菩薩教我們念佛都攝六根，淨念相繼，怎麼能夠不專心念佛或不念佛而生西呢？
這些謬論，實在不可輕便，帶業往生只能帶未消完的餘業，千萬不可邊念佛修行，邊造業害人，那是絕對生不了西方的。
十一、關於念佛修行定中所現的境界問題
我們初念佛時，免不了雜念紛飛，漸漸心淨了，會現出種種不同的境界，有的人見佛現前或見光耀眼，或見西方勝境，大家皆以為這是瑞相是念佛得力所致，互相讚嘆，執著不放。殊不知這一切境相，皆是幻相，而非真實，金剛經云：凡所有相皆是虛妄，所有境相。不管是聖是凡，是淨是穢，皆是偽相，絕非真實，不可執著，無知執為真實，即有著魔之虞，上海有二位居士，一位在三樓陽台，念佛見佛來迎，即踴身跳下，結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境也跳進池中而淹死，這都是不知是幻執為真實而召致的誤果，所以我們學佛須知定中所現境界皆是幻現，千萬不可執實，以免深陷誤區而不能成道。
但念佛人於臨終時，只一心念佛毫無追求自然感得聖境現前，於彈指頃，即得往生西方，極樂世界。
奉勸諸君真正認識西方極樂世界，乘阿彌陀佛的大願方便往生，透出六道，實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行，切莫聽信讒言，不切實用功而散心念佛，希冀帶業往生，更不要不念佛用一種無功行的虛信假願而求往生，那是萬萬做不到的。
我雖見很多念佛不痛切和某些主張散心念佛帶業往生或不消念佛即能往生的人到命終時那份欲生不能，欲死不得的痛苦情形，實在令人警心。故於此不惜口業，嚕嚕嗦嗦地說了一套，是否有當？因事關佛教的命脈和後學的慧命，茲事情大，不容誤解，尚望海內諸大善知識不吝教誨，指正錯誤，感德實無涯也。
元音老人著
關於佛法的修証。由於眾生同俱和佛一樣的無陋智性，本無差別，但因迷於事相，各各造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病，應病於藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法。無非讓眾生早日病癒回家，脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好，創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代，我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活之艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速、便捷者莫過於禪宗。但末法時代眾生根器陋劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，即或有點解悟，但未深信，站不穩腳根，又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭，則疑情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，能所更不能雙亡，何能明心見性！因而宗下後繼乏人，大有消亡斷絕之勢，良可悲也！
密宗，我國原有之唐密，因後來歷代帝王之恐懼、反對，至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗，除西藏之密法外，即日本之東密。此法分九乘次第，高下、深淺完備，恰是末法時代修行之妙法。但儀軌繁瑣，初修都很執相，又不無接近鬼神教之嫌，不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡，因之密宗在漢地不大能廣弘。
此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單，含義實在深廣。它是在切近處下手—在心中密密提持一句聖號，令人在不知不覺中將凡心轉成聖心，猶如人的頭髮與指甲不見其長而自然長出來一樣。因之它既包涵三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了！
但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗，宣揚得猶如小乘之修法，說修此法到西方去享福，過好日子，免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近，避而遠之；無識者又怕西方難生，多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非，使人不知何去何從，真是罪莫大焉！
上面說過，淨宗一句彌陀聖號可以賅盡三藏十二部之教義，攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明，才弄得大家疑是疑非，因而淨宗近來也一蹶不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法，只是以訛傳訛，焉能不將淨宗弄得面目全非！？
茲為便於大家修行，掃清淨宗修行之障礙，重振淨宗雄風起見，不惜口業，將大家易於誤會之處，一一簡便說明於後。
甲、關于經文方面：
一、彌陀經文之「彼佛光明無量，照十方國，無所障疑」
「彼佛」二字毋庸猜疑當然是指阿彌陀佛。但廣義說來，並非單指阿彌陀佛，是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別，眾生之本覺妙體與佛同體不二，所謂在聖不增，在凡不減，我們只要勤于修法，將一切惡習—無明消盡，恢復本來面目，無人不和阿彌陀佛一樣，光明無量，照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心，勇於用功，更不會懷疑能否往生西方。
二、若今生，若已生、若當生
說法者均將「若當生」說成將來修法成就，可以往生西方。其實不然，中國字一字多解，用處不同，解釋也不同。這「當」字固然可作將來講，但在這裡不作將來講。因淨宗是圓賅八教的大宗，不是小乘，應該作「當下」，即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生，也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土，土即心。只要你心清淨一物不沾，煩惱消盡當下便是西方，不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方，要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說可將西方移在諸仁面前，即此之謂也。
三、飯食經行
說法者將此句利益大眾的大乘經文，誤解為小乘法的自利文，他們說在西方吃飽飯後沒有事，經行經行，散散步，消消食。這真是笑談，錯會到極點。這句經文「飯食」二字應圈聲讀，「飯」應讀「返」，「食」應讀「伺」。即在西方聽佛菩薩說法，吃飽法食，修成大道後即應經行十方，教化眾生。如烏鴉之返哺，反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘，不是只顧自己，在西方吃飽飯經行、遊樂而已。
四、花開見佛悟無生
一般都說坐在蓮池裡的蓮花中，下品下生的人須等待12 小劫，蓮花才能開敷，才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯，因經文的涵意卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固，心花一時不能開，須待12小劫的一番刻苦用功，漸漸地將執著妄習消盡，心花才能開敷而親見自己的佛性，不是12小劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是12小劫後才能見佛，那麼在佛來接引往生西方時不是已經見佛了嗎？何須再等12小劫呢！？更進一步說這「花開見佛」不是生到西方後才能蓮花開敷見佛，而是說我們現在用功念佛，念到妄念斷處，佛號消殞，能所雙亡時心花自然開敷，親見自己的佛性。如禪宗自證佛性一樣，所以說淨即禪也。
五、關於12小劫花開
講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡12 小劫，蓮花方始開敷，才得走出來。不知這12小劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄，不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土，縱是下品下生也是行動自由，而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者，皆因生時未獲真信、切願，只是半信半疑，所以生到邊地疑城，否則，絕對不會生到邊地疑城去，更不會悶在蓮花胎獄中。當然，不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於12小劫，更無一定時間。你用功精勤，時間即短，否則時間即長，一念可超百萬劫，何況12小劫，一剎那即過去。
六、臨命終時，彼佛現前
大家都說「臨命終時」即死下來時，阿彌陀佛即自然現前了，這句話也不確當。因淨宗修法如真一心專持名號，即能當下見佛，毋須等到死時。這見「佛」的佛字既是指阿彌陀佛，也是指自性佛。這「臨命終時」四字不是只指死下來時，而是說當你念佛念到妄念消融，生死命根斷絕時，佛一定現前。我們要了生死，先須知道生死之由來，如斷水者先知其源一樣。不然胡亂瞎搞一番，非但不能見功，還要闖禍。要知我們之所以有生死，就是有妄念，假使不迷於外相，妄念不動，不造業，則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生死，皆因迷諸外相，不守自性，無明妄動，才造業受報，枉受生死輪回之苦的。我們用功念佛念到根塵脫落，能所雙亡即是生死命根斷絕之時，也即是臨命終時，所以說「臨命終時」不是等死下來時，而是說用功用得綿密，久久功純，到一心不亂時，佛性自然現前。
七、讀誦大乘
佛說要上品往生須讀誦大乘經文。但現在竟有人主張，修淨宗只須讀彌陀經和無量壽經，其他經文一概不要讀，否則亂了套，不能生西方。這不是明明和佛作對，淆惑信眾嗎！？佛說讀誦大乘是教人豁開正眼，開拓智慧。真正知道往生西方的真理，一切不著，上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土，但也不離佛性的妙用，不可認為實有而生住著心。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」即教我們認清此理，得真實受用。否則，執為實有，心中不空即生障礙，何能上品往生！？我們試看淨宗大德說的話，即知端的。生則生矣，去則未也，去則去矣，生則未也。可見本性空淨，一切皆無，所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用，不去執著，則一切無礙，才得瀟灑自如。否則，即被纏縛，何能上品往生。
乙、關於用功的誤導：
一、念佛不消一心不亂
佛說念佛須專心致志，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，彼佛現前。
現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼教人念佛要「都攝六根，淨念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛不可動一毫妄念呀。「淨念相繼」更難，這就是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。」又說，念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。
二、不消念佛，只要相信有西方極樂世界，也能生西
這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西，為什麼不行？且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行，能成功嗎？切實的行才表示你有深信切願，不行，所謂願從何表示？千里之行，始於足下。今一步不行，如何能到達目的地！？教人者其行—不消念佛，正是毀滅淨土宗也，安可信哉？
三、往生西方很難，還是發願往生邊地疑城為好
這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生旨的。你只要真心嚮往，願去彼土，正是與佛的大願吻合，如磁吸鐵，毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土，但也不離自性。我等眾生的自性與佛無殊，既是自性土我等眾生也有份，只有心地清淨，往生即是回自己的家，又有什麼難處！？那些往生邊地疑城的人，上面已述，皆因信不真，願不切所致，不是佛不准他們往生，派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點，對往生西方就毫無疑懼而欣相往生了。
綜上所述往生西方極樂世界實無難處，只要我們真信切願，忠實履行，無有不能往生的。尤其是下品下生，只要我們真切地認實這娑婆世界是苦難的世界，一切色相皆是幻影，無有真實，不可得，不可求，從而一切放下，毫無沾染牽掛心中，放教空蕩蕩地，臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生，那就要進一步認識，縱是西方寶土也非真實，只不過是渡人的舟筏，一時的妙用，也不可得。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」西方既有種種妙相，可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無，也不是斷滅空，故往生有九品之別，那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。心經云：「色即是空，空即是色。」色空一如，既不著空，也不著有。妙有如如，即果地佛矣。
四、誤解三：
（一）修來世
西方淨土難生，念佛只有修修來世享福，不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳，害得修淨土人太失信心，只想來世做人享福而喪失了往生西方成道了生死的慧命，真是冤者枉也。上面說過生西方上品上生是不易，但下品下生沒什麼困難，只要你真心相信，切願往生，一心嚮往往生西方的好處，放下娑婆世界的一切事物、人情，真是萬修萬人去，沒有一個留落下來的。所以我今天特別提出這個問題，勸大家清醒，不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。
（二）怕念多
初心人念佛妄念不可能立刻停息，總是念起念落，紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好，不堪修道，或者以為念佛反而妄念多不如不念，因而不修斷送了自己的慧命，真太可惜。不知念佛時知道自己妄念在動正是好事，因為在不念佛忙亂時，心念亂動一點看不見。現在因為念佛，心比較靜了才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中能看見屋內的灰塵一樣；又如混水沉澱下來上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光，得空的前兆，是大好的事，不須害怕念多，只要耐心地念下去，妄念就漸漸地由多而少而沒有了。
（三）怕落空
念佛人因誠心專念佛號，念到妄念消停，佛號念不出來時，即生恐懼，以為離開了佛落空了，馬上提起佛號重新再念，殊不知此時正是心佛道交打成一片淨土現前時。因無人指點，不在此時猛著精彩，抓住良機，認清本來面目而錯失念佛三昧，斷送了將來上品往生的良機，真是可惜。
五、修法當中的兩條歧路：
念佛修道有二條歧路不可不知，一是昏沉入睡，二是落入無記。
（一）初心念佛總是妄念紛飛，名為掉舉。漸漸功深定下來了又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆使人搞不清楚，因為初入定者免不了有些若昏若睡的現相，不知者以為這是入睡了趕快警醒，因而破壞了定境，深為可惜。現在把定和睡辨別一下，免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡，但身體不倒，手印不散，佛號不斷，此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒，手印散，佛號斷，此時應警覺，睜開雙目，高聲念佛，驅散睡魔，再慢慢攝心入定。
（二）落入無記。一心念佛，毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛，壓念不起，求迅速入定，往往易落無記。記謂無記，即沉空滯寂，毫無知覺，這與三昧大有區別。得念佛三昧，雖妄念消融，身心世界化空，但不是毫無知覺，而是了了靈知不昧，不可混為一談，我們修念佛三昧應該知其所別。
六、世法與佛法不二
用功人還常易犯的毛病就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厭離工作，奇入深山修空或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去，只是枯木禪，不得活用，將來頂多證得羅漢果，弄得不好還易落入無記，成為死水，不能成佛也，不能往生西方。因此我們用功念佛，須知一切世法均是佛法，盡管盡力去做不要執著，就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛；工作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事念佛兩不誤，既不會引起別人的誤解，說佛法是消極離世的，也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。
七、追求三昧與不消三昧
念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者極力追求，因而為致入魔；不要者往往易流入散心念佛，因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心專一精切念去，不管它是否得三昧，起先雖有些妄念起伏，但久久功深，不求三昧，三昧自然現前。相反，不用功追求三昧，非但不得三昧還要墜入歧途。
八、關於十念法
淨土宗確是確是異方便，面面俱到地照顧，從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人，無暇念佛修道，特開出十念法，僅在每晨面對佛像焚香，禮拜後念十口氣佛，即算修完早課。於是大家都按此法修習，念十口起就算完畢。殊不知此十念法是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致，用短時間，以氣來攝心，使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後，即在行、住、坐、臥中念茲在茲地保持此清淨心，而不是十念後，即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後，還須在四威儀中綿綿不斷地念佛，千萬不要以為十念即算完事。
九、只要稍事念佛即可生西
因為菩薩的慈悲和修法的簡便，往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了，不知生西是怎麼生法，也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禪師在宗鏡錄裡告訴我們：佛來接引，實無來去。所謂接引，猶如天上的月亮，月亮不動，而千江萬水月影一時齊現，你向東走，他向西走，看起來月亮也跟著你向東向西，其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣，只要你心清淨，即在你心中現起佛相：心不淨，猶如一盆污水不能現月影一樣，就不見佛來接，不能生西了。於此可知，能否生西，全靠心地清淨，絕不是佛跑到我們跟前來，拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊，而是我們的清淨心。因此要能生西必須用佛號把我們的污穢心 —貪、瞋、痴洗刷清淨了才行。而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。
十、關於帶業往生與消業往生
念佛修道原來是消除業障而成道，說不上什麼帶業，觀無量壽經云：下品人念佛能消六十億八十億劫生死重罪，可見念佛是消業成道的最好法門，我們只要誠心敬意的念佛，所有業障皆能消除，不用擔心業障深重而西方難生。
但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢？因為我們多生歷劫積累的貪、瞋、痴、慢、疑種種罪業，不是一下子能消光的，蕅益大師說：我們修道念佛所消之罪業只如扑上土，未消的業障如大地土，因此之故我們念佛未消的罪業還很深厚，不是這一生能消光的，臨命終時往生西方，就不免帶著這未消完的罪業而往生了。
淨宗有這殊勝往生因緣，又引起學人的誤會，以為可以帶業往生不妨於修法時際為貪心所驅使造點惡業，又有人以為能帶業往生，念佛不須全心全意的專心念佛，只馬馬虎虎念幾句佛即可以了，所以又創出散心念佛，帶業往生的念佛的謬論，更有人因此進一步發揮出生西，既然這麼容易，只要我們願意去西方，不念佛也可以往生，把西方宗，搞得支離破碎，害得後進者無所適從而不能生西，這真太可惜，要知道生西雖是他力修行，靠佛接引，但只有他力毫無自力（念佛力）是不行的。古德說：念佛生西如蠅附驥尾，不自用力，抓緊馬尾是生不上的，何能不專心致志的念佛！？大勢至菩薩教我們念佛都攝六根，淨念相繼，怎麼能夠不專心念佛或不念佛而生西呢？
這些謬論，實在不可輕便，帶業往生只能帶未消完的餘業，千萬不可邊念佛修行，邊造業害人，那是絕對生不了西方的。
十一、關於念佛修行定中所現的境界問題
我們初念佛時，免不了雜念紛飛，漸漸心淨了，會現出種種不同的境界，有的人見佛現前或見光耀眼，或見西方勝境，大家皆以為這是瑞相是念佛得力所致，互相讚嘆，執著不放。殊不知這一切境相，皆是幻相，而非真實，金剛經云：凡所有相皆是虛妄，所有境相。不管是聖是凡，是淨是穢，皆是偽相，絕非真實，不可執著，無知執為真實，即有著魔之虞，上海有二位居士，一位在三樓陽台，念佛見佛來迎，即踴身跳下，結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境也跳進池中而淹死，這都是不知是幻執為真實而召致的誤果，所以我們學佛須知定中所現境界皆是幻現，千萬不可執實，以免深陷誤區而不能成道。
但念佛人於臨終時，只一心念佛毫無追求自然感得聖境現前，於彈指頃，即得往生西方，極樂世界。
奉勸諸君真正認識西方極樂世界，乘阿彌陀佛的大願方便往生，透出六道，實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行，切莫聽信讒言，不切實用功而散心念佛，希冀帶業往生，更不要不念佛用一種無功行的虛信假願而求往生，那是萬萬做不到的。
我雖見很多念佛不痛切和某些主張散心念佛帶業往生或不消念佛即能往生的人到命終時那份欲生不能，欲死不得的痛苦情形，實在令人警心。故於此不惜口業，嚕嚕嗦嗦地說了一套，是否有當？因事關佛教的命脈和後學的慧命，茲事情大，不容誤解，尚望海內諸大善知識不吝教誨，指正錯誤，感德實無涯也。
