佛七[佛網Life論壇]

樓主

佛七

設立道場以七天為一周期做佛事，若念阿彌陀佛，則稱念佛七，若念觀世音菩薩，則稱觀音七，若禪坐，則稱禪七，此外還有楞嚴七、大悲七等等說法，可以統稱佛七

佛七源於佛七講話（道源法師講述許寬成居士記）

念佛須知

知了生死

今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。台中佛法興隆，‘打七’乃是常事；道源來此參加‘打七’卻是第一次。貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂；又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這台灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！

打佛七，只須一心念佛，不須講話，所謂‘行起解絕’。若是在念佛堂中講話，那是‘打閑岔’。既是打閑岔，為什麽還要講話呢？因為我們眾生和諸佛不同，‘眾生以差別為性’，其根機不是一樣的。在座諸位出家師傅，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導別人用功，自然不須要講話。但有一般人，須要聽講以後，才能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。尤其是道場中，有初發心的人，他們對於打七的意義，尚不甚明白，是則更須要講話了。

打七的目的在甚麽地方？在‘了生死’！若對此目的不明，則念佛就沒有甚麽意思了。普通人到寺裏來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事；到這裏念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂；希望以念佛的功德，能夠升天。來生得能升天，這固然也是好，但亦非佛的本意。

佛的本意在那裏？在令眾生‘了生死’！為什麽要了生死？因為生死輪回是大苦！

發菩提心

諸上善人：昨天講的是‘念佛須知了生死’；今天要講的是‘念佛當發菩提心’。

若以念佛法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應。佛的本懷究竟如何呢？昨天講過‘為令眾生了生死’就是佛的本懷。我們應當註意：所謂為令‘眾生’了生死者，並不是令你舍棄眾生單為自己了生死呀！

佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生的。念佛法門是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！

佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是‘成實宗’與‘俱舍宗’。但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。大乘共有八宗：即是‘天台宗’‘賢首宗’‘三論宗’‘法相宗’‘律宗’‘禪宗’‘密宗’‘凈土宗’。凈土宗所宏揚的就是念佛法門。倘念佛法門講的是‘只為自己了生死’，恐怕與成實宗俱合宗成了同一命運，早已失傳了；我們現在的人，既不得聞到念佛之法，那裏還能夠在這裏打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，才能以傳遍到全國，傳流到現在。

但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。或者有人念佛，是為求升天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為‘人天法’了。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為‘小乘法’了。若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為‘大乘法’！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘小乘之分，而且有世間出世間之別，真所謂‘差之毫厘，謬以千裏’了！我們既願念佛修行，對於‘發心’之正確與否，豈可不加以註意嗎？

發菩提心就是發大乘心。梵語‘菩提’，此譯為‘道’，或譯為‘覺’。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發‘度一切眾生皆成佛’的心。

勿起疑念

諸上善人慈悲！道源今天再向各位打打閑岔，題目是‘念佛切勿起疑念’。念佛全憑信心，若起疑念，則念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。

本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是‘過來人’，所以知道成佛的經過；那一條路難走，那一條路易行，都清清楚楚的告訴我們了。我們要想成佛，必須先斷煩惱；煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多；由於環境惡劣，斷煩惱的工夫亦不易進步；所以成佛很難！我們的本師，真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂‘帶業往生’的。迨至生到西方，環境變好了，用起工夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。

釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方；而現見眾生得度的很少，是什麽緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門；連信仰心都生不起來，那還能夠修行得度呢？

其他世界，其他眾生，且置勿論。單說我們這個地球上的人類吧：地球上的人們，大多數不信因果的道理；不信做善事得善報做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為‘一闡提’。他們連因果報應都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？

又有多數的人，雖然信仰‘作善上升，作惡下墮’的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教；這種人，佛教中稱之為‘外道’。這些外道，連佛教都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？

我們再看看我們佛教以內的人吧：有一般人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裏，但是他們卻不學佛法；掛的是佛教的‘招牌’，賣的是外道的‘雜貨’；又有一般人，類似居士，秘密傳道，勸人‘吃雞蛋菜’，說是‘釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤’；這般類似佛教的人，佛教中稱之為‘附佛法外道’。他們連佛法僧三寶都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？

在佛教之內，除了‘附佛法外道’以外，則都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學凈土宗，因此起了門戶之見，心生執著；不但不信凈土宗，而且常對凈土宗加以毀謗，這真是不應該的。

例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛行的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，率多歸向凈土。如過去的永明禪師，徹悟禪師等，都是凈土宗的祖師。然而既是凈土宗的祖師，為甚麽還要稱他們為‘禪師’呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，‘禪師’的大名，已傳揚於諸方；雖然後來歸向凈土宗，專修念佛法門；但是稱他‘禪師’已成習慣了，所以仍然稱他們為‘禪師’。由此可以證明凈土宗與禪宗並無障礙，何必加以毀謗呢？又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示時，就講參禪的道理；若在念佛堂開示時，就教人念佛；不但不反對凈土，而且讚揚凈土哩。現在剛剛學了幾天禪的人，就反對凈土，不知他們的學識與工夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！

又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛；他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯‘稱讚凈土攝授經’。（阿彌陀經之新譯）如果玄奘大師反對念佛，一定不會把阿彌陀經之梵文本帶到中國來；亦一定不翻譯此經。可見玄奘大師不但不反對念佛，而且是提倡念佛的。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有‘阿彌陀經通讚疏’三卷，‘阿彌陀經疏’一卷。可見窺基大師不但不反對念佛，而且是盡力弘揚念佛的。又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人請他老人家開示時，他老亦講念佛的道理；在他的講演集裏，關於講凈土的有七篇之多！（台北市善導寺曾印單行本流通）故知太虛大師亦是不反對念佛，而且是兼弘凈土的。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對凈土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！

願意往生

諸上善人：光陰真是快的很呀！我們的念佛七已經打了四天了，在這定期七天之中，已經過去了一大半了！諸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不亂’。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是占多數。我們既然尚未證得‘一心不亂’，即可自知根機不太深厚。然而正因為我們的根機淺薄，才需要急起直追，努力精進！才需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則，時光不住，再過三天，佛七就圓滿了；結果一無所得，豈不太可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕；古德雲：‘一寸時光，一寸命光’！真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真實用功，須知空過了七天光陰，即是犧牲了七天生命！那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鐘有一點鐘的進益，念一日有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，終會證得‘一心不亂’的。

諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在凈土法門之中，還有一個最要緊的條件，這就是必須‘願力懇切’！所以今天講話的題目是：‘念佛決定願往生’。

認真念佛

諸上善人：昨天講的‘發願’的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略；因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：‘若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅墻鐵壁相似，亦無得生之理。’大師又說：‘若信願堅固、臨終十念一念，亦決得生。’當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成‘空願’，如何可以往生？這裏只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。

比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加；可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀。有信願而無行，亦覆如是。

結期求證

諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閑岔，古德雲：‘生死事大，無常迅速。’光陰快的很，轉眼之際，念佛七已經過了六天了，真是‘無常迅速’啊！‘生死事大’這道理，只有佛教在講，也只有佛教講的最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂七、念佛平時須相續

諸上善人：我們的念佛七，今天已竟圓滿了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的；或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演說妙法；或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相；或者得一支香的凈境，或者乍睹聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得；決定功不唐捐的。

佛七的意義是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得‘一心不亂，心不顛倒’之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫也淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。