譯自阿薑布拉姆於2004年雨安居在Bodhinyana Monastery對一群比丘的開示

Have You Come Here to Die?

張熠璿/譯

想像你正在死去

如果你的禪修不順利，試著想像你正在死去，想像死亡會是什麼樣子。以這為重點開始你的禪修。我並不是說你要像一具屍體一樣，我是在要你們放下。那是死亡真正的意義。當一個人死去，他必須放下，必須出離。“所有‘我的’，可意的和令人愉悅的”，在你死時都會被拿走。所以我們在這裡，練習死亡。我們想像自己很樂意地放下所有那些東西，在死亡的情境下我們意識到它們並不屬於我們。它們不是“我的”，它們不是我的“自我”（atta）——就像我們剛剛在《無我相經》（SN 22.59）中所吟誦的。

現在想像你正在坐著禪修，正在放下一切你所關心的事物，一切專案、計畫和生意。把它們放在死亡的情境下，這樣你就能真正的放下。在這種情境下放下是很容易的。不久前有個人問我關於《護國經》（Rattapala Sutta，MN 82）的問題。我不久前讀過它，它對於一個人應該放下的原因有很美的描述。太多人帶著沒有做完的事情死亡。他們死亡，仍然帶著貪欲、帶著未完成的事務。所以，你現在完成了你所有的工作嗎？你盡了一切僧團中的義務嗎？唯一做到這點的方法是記住阿薑佛使的一句話，“做過的事已經完成了（What's done is finished. ）”。如果你能理解這句話的深意，你就能真正從你的過去中死亡。

不論發生了什麼——你都不再糾纏於它。因為想像自己的死亡，你真的真正的出離。如果這就是你死去的瞬間，過去的那些事情都不再重要。這個人說了什麼，或那個人做了什麼又有什麼關係？你，作為一名比丘，花了那麼多時間擔心的小屋中的財產，書、僧袍或其它東西，又有什麼重要？你不用再擔心最新的潮流。最好的碗，或僧袍的類型，這個包用來裝這些東西、那個包用來裝那些東西——這只是物質。想像你正在死去。為什麼你要擔心那種事情？你只剩一天了，所以僧袍上打個補丁就夠了，你不需要一件新的。當你盤腿坐在坐墊上，或隨便坐在哪裡時，想像你正在死去。當你想像自己正在死去時，所有會干擾你的禪修弄亂你的心的事物會開始消失。你小屋中的財物已經完成了它們的工作，它們帶你來到了這裡。你不再需要它們了，因為你現在正在死去。你所有的親戚朋友，你對他們都死去了，所以你不再把他們帶進你的禪修。你想像這正在發生，然後你真正的來到這個座位上從你的世界中死亡。你從自己的過去中死亡。

穿過鎮上的墓地是很有趣的。你看到一個人死後的最初幾年也許會有墓碑，也許會有人記得。但二十、三十或四十年後，他們也許會鏟平那些墳墓再放進其他人進去，因為土地很寶貴。甚至你的墓碑都會碎為塵土。一切你曾存在過的記錄都會消失，因為沒人記得你曾是誰、曾做過什麼。那難道不美嗎？所以為什麼不現在就那麼做呢？鏟平“我是誰”的想法，鏟平你的“自我”，從你的名譽中死亡。當我說從你的名譽中死亡，我指的名譽是你的過去，你來自哪裡和你認為自己是誰。你想像這具身體前的一塊墓碑，刻著你的名字，顯示出你在這個禪林中是誰，你從哪裡來，你度過了多少個雨安居，你是比丘還是沙彌；想像這塊大理石慢慢碎成塵土，直到再沒有關於你的一切記錄。只有那時你才能真正說你從這具身體，和它的一切歷史中死亡。想像那時你將感到多麼自由。當你從你的過去中死亡，它將不會再在你的禪修中出現，它就像是消失了。你自由了。