佛陀在世的時候，有一位老人，雖然有五個子女，但是沒有一個願意贍養他，他走投無路，只能沿街乞討。他怨恨子女不孝順，覺得人生充滿了痛苦。
直到有一天，他遇到了佛陀，就請問佛陀：“慈悲偉大的佛陀啊，您有什麼辦法能改變我的命運嗎?”
佛陀就問他：“你知道感恩嗎?”
老人回答：“我不懂什麼叫感恩，請佛陀指點迷津。”
佛陀就指著他要飯的拐棍說：“你對你手上的這根拐棍感恩嗎?”
老人想想說：“我當然感恩這根拐棍了!我出去要飯，遇到凶狗，它是我的打狗棒。在崎岖的道路上行走，上坡下坡，他是我安全的支撐。我累了的時候，就枕著它睡覺，它是我幸福的依靠。因此，對這根拐棍，我真正要千感恩、萬感謝啊!”
佛陀就歡喜贊歎說：“善哉!善哉!那你從今以後，就天天拿著這根拐棍，不間斷地去說感恩，說到一定的時候，你的命運就改變了!”
老人聽了佛陀的教誨，深信不疑，從此以後他就天天說感恩。不但對拐棍說感恩，也感恩施捨給他的一切好心人，乃至最後也感恩傷害他、欺騙他的一切惡人。感恩讓他的內心再也沒有絲毫怨恨，只有感恩。久而久之，他就契入了一種三昧，名叫“感恩拐棍三昧”。
有一天，佛陀又在講經。老人心想：我今天的幸福生活全是佛陀賜予的，我要去感恩!於是他就去聽佛講經說法。佛陀見到他來了，竟然對大眾說：“我們今天請一位老修行來講講他的感恩三昧。”
於是佛陀就把他請上台，請他講述他感恩的故事。剛好那一天，他的五個孩子也在下面聽經，他們聽到自己的父親連對一根拐棍都要至誠感恩，何況其他!對於給予自己生命的父母，如果都不知道去感恩、報恩，這樣的人禽獸不如!連烏鴉都知道反哺，羔羊也知道跪乳。於是這五個孩子良心發現，孝心顯發，聽完經後，他們都爭先恐後跑上台去，爭著要孝養自己的父親。他們爭著說：“到我家去!到我家去!”
這時佛陀就對老人說：“你的命運現在已經改變了!一個有感恩心的人，他便什麼都有;一個沒有感恩心的人，他便什麼都沒有。”
佛法只講報恩，不講報怨，他人若對自己有恩惠，要時時想著“受人滴水之恩，當以湧泉相報”;而他人與我有怨仇，則應盡快忘掉，不要耿耿於懷，記恨在心。因為利人終利己，害人終害己。只管耕耘，不問收獲，種下善因，終獲善果。
來源：學佛網
怨害之起煩惱為根
從前，優填王的兒子名叫娑羅那，心樂佛法而出家學道，行頭陀苦行，在山林樹下打坐，修習禅定，系念一心，專注不亂。當時有一位生性凶暴的惡生王，帶著宮女們出外巡視游玩，來到了這座樹林，停下馬車稍作休息，不久便睡著了。這些宮女看到國王睡著了，於是到處游玩，看到一位比丘在樹下打坐，修習禅定，於是來到了這位比丘身旁，向他禮拜問訊，比丘便為他們開示佛法。
惡生王醒過來之後，到處尋找他的宮女，看到遠處一棵樹下，坐著一位容貌端正的年輕比丘，宮女們都圍繞在他面前，專注地聽他說法。於是惡生王便前往比丘說法處，詢問比丘：‘你證到阿羅漢果了嗎?’比丘回答：‘沒有。’‘證到阿那含果了嗎?’比丘回答：‘沒有。’‘證到斯陀含果了嗎?’比丘回答：‘沒有。’‘證到須陀洹果了嗎?’比丘回答：‘沒有。’‘已修得不淨觀，生大厭離了嗎?’比丘回答：‘沒有。’此時惡生王非常生氣地說：‘你什麼果位都沒證到，憑什麼以一個生死凡夫之身，和眾多宮女同坐一處!’說完就拉住比丘狠打，將他打得遍體鱗傷。宮女們在一旁看到了，紛紛向國王說：‘這位比丘沒有過失，國王請手下留情。’惡生王不理會宮女們的求情，反而更加憤怒，再對比丘施以重打。宮女們看到比丘被打得這麼慘，全都痛哭流涕，懊惱不捨。惡生王見宮女心向比丘，更是嗔心大發。
此時，比丘心中思惟：‘過去諸佛因為修習忍辱而證得無上道果;過去忍辱仙人，被割截耳鼻及四肢，也都能忍心不動;何況我今天身形都還完好，怎能不忍耐呢?’如此思惟，當下便安忍於國王無理的暴行。
事後因為全身痛楚，實難忍受。心中想著：‘我如果不出家，也是堂堂一國的太子，未來當繼承王位，軍隊的勢力不會輸給這個國王。現在獨自一人出了家，勢單力薄才會被國王施以暴力。’想到這裡，比丘心生懊惱，便起了罷道還俗之心。他來到師父迦旃延和尚的住所，表明他想要告辭還俗。和尚回答：‘你的身體因為剛剛被打還非常虛弱疼痛，先住下來好好休息，等到明天再離開也不遲。’
娑羅那比丘聽從和尚的教誨，便住了下來。半夜，迦旃延和尚特別運用神通力，讓娑羅那比丘作了一個夢，看到自己罷道歸家後的狀況――回到俗家後，父王已經駕崩，於是他繼承了王位，調集四方兵力，前去征討惡生王。大軍到了惡生王的國土，兩方部署兵力，互相交戰，娑羅那的軍隊被惡生王所敗，潰不成軍，他自己也被俘虜，成了階下囚。
惡生王捉到了娑羅那以後，便派人持刀准備加以殺害。此時娑羅那極度驚怖畏懼，心中思惟：‘希望再見到和尚一面，即使被殺也不懷恨。’此時迦旃延尊者知道他的心念，手持錫杖和缽，以外出化緣之相出現在娑羅那的面前，對他說：‘我經常開示佛法，教示你與人斗诤、好強求勝，終究是一場空;你不聽我的教誨，現在受了苦果才知道，又能怎麼辦呢?’娑羅那回答：‘和尚!如果您現在能解救我的性命，弟子以後一定不敢再爭強好勝了。’
於是，迦旃延尊者對惡生王的屬下說：‘請你們先住手，容我向國王請求，放他一條生路。’話一說完，便動身去找惡生王。然而惡生王的屬下卻不理會尊者的求情，仍然要殺娑羅那。在刀子即將砍下時，娑羅那心中驚慌恐怖，大叫出聲而覺醒過來。醒來後大為驚恐，便將他夢到的事告訴和尚。
和尚回答他：‘斗戰雙方，或生或死，沒有一方會真正獲得勝利，為什麼呢?斗戰是以殘害他人的手段取得勝利;現世愚昧無知，逞一時之快而殘害他人，來世將墮落三塗，受苦無量。如果不能如己所意，反被他人所殺害，喪失了自己的生命，還殃及許多無辜的老百姓，也讓他人因殺業而加重罪報，墮入地獄，長劫受苦。這樣彼此互相殘殺，冤冤相報，在人、修羅、地獄、畜生、餓鬼等五道中輪回生死，無有了期。你反覆想一想，去造作這種種惡業，真的能補償你身上的瘡傷、拷打之痛嗎?現在若想捨離對生死的恐懼和被鞭打的痛，應該要觀自身，除滅心當中怨恨和毀謗的念頭。
如何觀呢?當觀色身為眾苦之本，我們因為這個色身才會感到饑渴寒熱、生老病死，還會受到蚊蟲、毒蛇和猛獸的侵害。這麼多的怨惱，你都不能報仇，怎麼就只想到被惡生王毒打的仇恨呢?想要滅除這些怨惱，要先去除自己心當中的煩惱。這些煩惱怨嗔的習氣，讓我們生生世世為其所害;而這一世的怨仇雖然深重，但僅傷害你這一世的色身。煩惱怨嗔的習氣，卻殘害了你的法身慧命;而這一世的怨仇即使殘酷，也只是傷害這個有漏臭穢的色身罷了。由此覺觀，便知怨害是因煩惱而生。你現在怎麼不想先滅除煩惱賊，反而捨本逐末只想去討伐惡生王呢?’和尚用如是善巧方便，為娑羅那比丘開示種種法要。 娑羅那比丘聽了和尚的開示，心開意解，當下證得須陀洹果。深樂大法，更加精進修行，不久便證得阿羅漢果。 典故摘自：《雜寶藏經•卷第二(二四)》
